12抱朴子内篇卷之二論仙或問曰：神仙不死，信可得乎？

抱朴子荅日：雖有至明，而有形者，不可畢見焉；雖稟極聦，而有聲者，不可盡聞焉。雖有大章、豎亥之足，而所常履者，未若所不履之多；雖有禹、益、齊諧之智，藏本作識，而所甞藏本無此字。識者未若所不識之衆也。萬物云云，何所不有，況列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷爲無之？

於是問者大笑曰：夫有始者必有卒，有存者必有亡。故三、五、丘旦之聖，棄疾、良、平之智，端嬰、隨、酈之辯，賁育、五丁之勇，而咸死者，人理之常然，必至之大端也。徒聞有先霜而八抱村内，二一枯瘁，當夏而調青，含穗而不秀，未實而萎零，未聞有享於萬年之壽，乆視不巳之期者矣。故古人學不求仙，言不語怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於别類，以死生爲朝暮也。夫苦心約已，以行無益之事；鏤冰雕朽，終無必成之功。未若攄匡世之髙策，招當年之隆祉，使紫青重紆，元牡龍跱，華轂易步趍，藏本作趣。鼎餗代耒耜，不亦美哉！毎思詩人甫田之剌，深惟仲尼皆死之證，無爲握無形之風，捕難執之影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困，釋甚易而攻至難，有似喪者之逐遊女，喪當作桑，事見列子說符、說苑權謀。必有兩失之悔；單張之信偏見，將速内外之禍也。

夫班狄藏本作秋，非也。13依意林引改，狄、翟同字，又見後辨問篇。不能削瓦石爲芒鍼，歐冶不能鑄鉛錫爲干將。故不可爲者，雖鬼神不能爲也；不可成者，雖天地不能成也。世間亦安得竒方，能當老者復少，而應死者反生哉？而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有歴紀之壽，養朝菌之榮，舊脫此二字，今補。使累晦朔之積。舊此下衍吾子二字，今刪。不亦謬乎？願加九思，不逺迷復焉。

抱朴子荅曰：夫聦之所去，則震雷不能使之聞；明之所棄，則三光不能使之見，豈輷磕之音細，而麗天之景微哉？而聾夫謂之無聲焉，瞽者謂之無物焉，又況管紘之和音，山龍之綺粲，安能賞克諧之雅韻，暐睢之鱗藻哉？故聾瞽在乎形器，則不信豐隆之與元象矣，而興抱朴内二二，況物有微於此者乎？暗昧滯乎心神，則不信有周、孔於在昔矣，況吿之以神仙之道乎？

夫存亡終始，誠是大體，其異同參差，或然或否，變化萬品，竒怪無方，物是事非，一本作舛。本鈞末乖，未可一也。夫言始者必有終者多矣，混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺麥枯焉，謂冬必凋，而竹柏茂焉；謂始必終，而天地無窮焉；謂生必死，而龜鶴長存焉。盛陽冝暑，而夏天未必無凉日也；極隂冝寒，而嚴冬未必無暫温也。百川東注，而有北流之浩浩；坤道至靜，而或震動而崩弛。疑作阤。水性藏本作主。純冷，而有温谷之湯泉；火體宜熾，而有蕭丘之寒焰。重類應沈，而南海有浮石之山；輕物當浮，而14祥柯有沈羽之流。萬殊之類，不可以一概斷之，正如此也乆矣。

有生最靈，莫過乎人，貴性之物，冝必鈞一。藏本無此字。而其賢愚邪正，好醜脩短，清濁貞淫，緩急遈速，趨舎所尚，耳目所欲，其爲不同，巳1有天壤之覺，刻木。作隔，非覺，即較字。冰炭之乖矣。何獨怪仙者之異，不與凡人皆死乎？若謂受氣皆有一定，則雉之爲蜃，雀之爲蛤，壤蟲假翼，川蛙翻飛，水厲爲蛤，荇苓爲蛆，田鼠爲鴽，腐草爲螢，鼉之爲虎，蛇之爲龍，皆不然乎。若謂人稟正性，不同凡物，皇天賦命，無有彼此，則牛哀成虎，楚嫗爲黿，枝離原注：作滑。錢爲柳，秦女爲石，死而更生，男女易形，老彭之壽，殤子之天，其何故哉？苟有不同，則其暝抱廾内二三異，有何限乎？

若夫仙人，以藥物養身，以術數延命，使内疾不生，外患不入，雖乆視不死，而舊身不改，苟有其道，無以爲難也。而淺識之徒，拘俗守常，咸曰世閒不見仙人，便云天下必無此事。夫目之所曽見，當何足言哉！天地之間，無外之大，其中殊竒，豈遽有限。詣老戴天，而藏本有或字。無知其藏本有爲字上。終身履地而莫。識，其下形骸已所自有也，而莫知其心志之所以然焉。壽命在我者也，而莫知其脩短之能至焉。況乎神仙之逺理，道德之幽元，仗其短淺之耳目，以斷微妙之有無，台不悲哉！設有哲人大才，嘉遁勿用，翳景掩藻，廢僞去役，藏本作欲。執太璞於至醇之中，遺末務於流15俗之外，世人猶尠能甄别，或莫造志行藏本無此二字。於無名之表，得精神於陋形之裏。豈況仙人，殊趣異路，以富貴爲不幸，以榮華爲穢汙，以厚玩爲塵壤，以聲譽爲朝露，蹈炎飈而不灼，躡亓波而輕步，鼓翮清塵，風駟雲軒，仰淩紫極，俯棲崑崙，行尸之人，安得見之？

假令遊戲，或經人間，匿眞隱異，外同凡庸，比肩接武，孰有能覺乎？若使皆如郊閒兩瞳之正方，卭䟽之雙耳，出乎頭巓，馬皇乗龍而行，子晉躬御白鶴，或鱗身蛇首，原注：或作。或軀，金車羽服，乃可得知耳。自不若斯，則非。洞視者，安能覿其形，非徹聽者，安能聞其聲哉？世人旣不信，又多疵毀，眞人疾之，遂益潛遁。且常人之所犬，抱朴内二四愛，乃上士之所憎，庸俗之所貴，乃至人之所賤也。英儒偉器，養其浩然者，猶不樂見淺薄之人，風塵之徒。況彼神仙，何爲汲汲使芻狗之倫知有之，何所索乎？而怪於未甞知也。目察百步，不能了了，而欲以所見爲有，所不見爲無，則天下之所無者，亦必多矣。所謂以指測海，指極而云水盡者也。蜉蝣校巨鼇，日藏本作白。改及料大椿，豈所能及哉？魏文帝窮覽洽聞，自呼於物無所不經，謂天下無切玉之刀，火浣之布。

及著典論，甞據言此事，其間未期二物畢至，帝乃歎息，遽毁斯論。事無固必，殆爲此也。

陳思王著釋疑論云：初謂道術，直呼愚民詐僞，空言定矣。及見武皇帝，試閉左16慈等，令斷穀，近一月，而顔色不減，氣力自若。常云可五十年不食，正爾，復何疑哉？又云：令甘始以藥含生魚而煮之於沸脂中，其無藥者，熟而可食；其銜藥者，游戲終日，如在水中也。又以藥粉桑以飼蠶，蠶乃到十月不老。又以住年藥食雞雛及新生犬子，皆止不復長。以還白藥食白犬，百日毛盡黑。乃知天下之事不可盡知，而以臆斷之，不可任也。但恨不能絶聲色，專心以學長生之道耳。

彼二曹學則無書不覽，才則一代之英，然初皆謂無，而晩年乃有窮理盡性，其歎息如此。不逮若人者，不信神仙，不足怪也。

劉向博學則究微極妙，經深涉逺，思理則清澄真僞，研覈有無，矙抱杜内二五，其所撰列仙傳，仙人七十有餘，誠無其事，妄造何爲乎？

邃古之事，何可親見，皆賴記籍傳聞於往耳。列仙傳炳然，其必有矣。然書不出周公之門，事不經仲尼之手，世人終於不信。然則古史所記，一切皆無，何但一事哉？俗人貪榮好利。刻本作進。汲汲名利，以已之心逺忖昔人，乃復不信古者有逃帝王之禪授，薄卿相之貴，任，巢、許之輩，老萊、莊周之徒，以爲不然也。況於神仙又難知，於斯亦何可求？今世皆信之哉？多謂劉向非聖人，其所撰録，不可孤據，尤所以使人歎息者也。夫魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經；子長不能與日月並明，而楊雄稱之爲實錄。劉向爲漢世17之名儒賢人，其所記述，庸可棄哉？凡世人所以不信仙之可學，不許命之可延者，正以秦皇、漢武求之不獲，以少君、欒太爲之無驗故也。然不可以黔婁、原憲之貧，而謂古者無陶朱、猗頓之富；不可以無鹽、宿瘤之醜，而謂在昔無南威、西施之美。

進趨尤有不達者焉，稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無功者焉。況乎求仙，事之難者，爲之者何必皆成哉？彼二君兩臣，自可求而不得，或始勤而卒怠，或不遭乎明師，又何足以定天下之無仙乎？

夫求長生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。苟非其人，則髙位厚貨，乃所以爲重累耳。何者？學仙之法，欲得恬愉澹泊，四抱朴内，二六滌除嗜欲，内視反聽，尸居無心。而帝王任天下之重責，治鞅掌之政務，思勞於萬幾，神馳於宇宙，一介失所，則王道爲虧；百姓有過，則謂之在子。醇醪汨其和氣，豔容伐其根荄，所以翦精損慮，削平平粹者，不可曲盡而備論也。蚊噆膚，則坐不得安，蝨羣攻，則臥不得寧。藏本作安。四海之事，何祗若是，安得掩翳聦明歴藏。數息長齋久潔，躬親爐火，夙興夜寐，以飛八石哉。漢武享國，最爲壽考，巳得養性之小益矣，但以升合之助，不供鍾石之費，畎澮之輸，不給尾閭之洩耳。仙法欲靜寂無爲，忘其形骸，而人君撞干石之鍾，伐雷霆之鼓，砰磕嘈巘，驚魂蕩心，百技萬變，喪精塞耳，飛輕18走迅，釣濳弋髙。

仙法欲令愛逮蠢蠕，不害含氣，而人君有赫斯之怒，芟夷之誅，黃鉞一揮，齊斧㟻授，則伏尸千里，流血滂沱，斬斷之疑脫字。不絶於市。

仙法欲止絶臭腥，休糧清腸，而人君烹肥宰腯，屠割羣生，人珍百和，方丈於前，前熬勺藥，旨嘉饜飮。

仙法欲溥愛八荒，視人如已，而人君兼弱攻昧，取亂推亡，闢地拓疆，泯人社稷，駈合生人，投之死地，孤魂絶域，暴骸腐野，五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首，坑生煞伏，動數十萬，京觀封日，仰干雲霄，暴骸如莽，彌山塡谷。秦皇使十室之中，思亂者九，漢武使天下嗷然，戸口減半。祝其有益，詛亦有損。結草知德則虚，祭必怨衆煩，攻以抱朴，内二七其膏肓，人鬼齊其毒恨。彼二王徒有好仙之名，而無修道之實，所知淺事，不能悉行，要妙深祕，又不得聞，又不得有道之士，爲合成仙藥以與之，不得長生，無所怪也。吾徒匹夫，加之罄困，家有長卿壁立之貧，腹懷翳桑絕糧之餒，冬抱戎夷後門之寒，夏有儒行環堵之暎。欲經逺而乏舟車之用，欲有營而無代勞之役。人無綺紈之娛，出無遊觀之歡，甘亘不經乎口，元黃不過乎目，芬芳不歴乎鼻，八音不關乎耳，百憂攻其心曲，衆難萃其門庭。

居世如此，可無戀也。或得要道之訣，或值不羣之師，而猶恨恨於老妻弱子，眷眷於狐兔之丘，遅遟以臻，殂落日月，不覺衰老，知長生19之可得而不能修，患流俗之臭鼠而不能委。何者？愛習之情卒難遣，而絕俗之志未易果也。況彼二帝四海之主，其所耽玩者非一條也，其所親幸者，至不少矣。正使之爲旬月之齋，數日閒居，猶將不能。況乎内棄婉孌之寵，外捐赫奕之尊，口斷甘肴，心絶所欲，背榮華而獨往，求神仙之幽漠，豈不尠哉！是以歴覽在昔，得仙道者，多貧賤之士，非勢位之人。又欒太所知，實自淺薄，飢渴榮貴，冒干貨賄，衒虚妄於苟且，忘禍患於無爲。區區小子之奸僞，豈足以證天下之無仙哉？昔句踐式怒蠅，戎卒爭蹈火；楚靈愛細腰，國人多餓死。齊桓嗜異味，易牙蒸其子，宋君賞瘠孝，毀殁者八。

抱朴内二八比屋，人主所欲，莫有不至。漢武招求方士，寵待過厚，致令斯輩敢爲虚誕耳。欒太若審有道者，安可待按待。當作得。煞乎？

夫有道者，視爵位如湯鑊，見印綬如縗經，視金玉如土糞，覩華堂如牢獄，豈當㧖腕空言，以僥倖榮華？居丹楹之室，受不些之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。

按董仲舒所撰李少君家録云：少君有不死之方，而家貧，無以市其藥物，故出於漢，以假塗求其財，道成而去。又按漢禁中起居注云：少君之將去也，武帝夢與之共登髙髙山半道有使者乗龍持節，從雲中下，云太乙請少君。帝覺，以語左右曰：如我之夢，少君將舎20我去矣。數日，而少君稱病死。乆之，帝令人發其棺，無尸，唯衣冠在焉。按仙經云：上士舉形昇虚，謂之天仙；中士遊於名山，謂之地仙；下士先死後蛻，謂之尸解仙。今少君必尸解者也。近世壷公將費長房去，及道士李意期將兩弟子刻本有去後人見之五字，非。皆在耶縣。其家各發棺視之，三棺遂有竹杖一枚，以丹書於杖，此皆尸解者也。昔王葬引典墳以飾其邪，不可謂儒者皆爲篡盜也。相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂主於淫佚也。噎死者不可譏，神農之播榖，燒死者不可怒；燧人之鑚火，覆溺者不可怨，帝軒之造舟，酗醟者不可非。

杜儀之爲酒，豈可以欒太之邪僞，謂仙道之果八抱朴内，二九無乎？是猶見趙髙、董卓，便謂古無伊、周、霍光；見商臣、冒頓，而云古無伯竒、孝已也。又神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術，俗人聞之，皆謂虚文。或云天下無鬼神，或云有之，亦不可劾召。或云見鬼者，在男爲覡，在女爲巫，當須自然，非可學而得。按漢書及太史公記，皆云：齊人少翁，武帝以爲文成將軍，武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之，如生人狀，又令武帝見竈神。此史籍之明文也。夫方術旣令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼。推此而言，其餘亦何所不有也。鬼神數爲人間作光怪變異，又經典所載，多鬼神之據。俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人，居21髙處逺，清濁異流，登遐遂往，不返於世，非得道者，安能見聞？

而儒墨之家知此不可以訓，故終不言其有焉。俗人之不信，不亦宜乎！惟有識眞者，校練衆方得。其徴驗，審其必有，可獨知之耳，不可強也。故不見鬼神，不見仙人，不可謂世間無仙人也。人有賢愚，皆知已身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。故分去則術家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義。此之爲物至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也，豈可遂以不聞見之，又云無之乎？若夫輔氏報施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言於狐子，杜伯報恨於周宣，彭生託形虜元豕，如意假貌於蒼狗麽。抱朴内二十懽夫守田蚡子，義掊燕簡，蓐收之降於莘，欒侯之止民家，素姜之說䜟緯，孝孫之著文章，神君言於上臨，羅陽仕於吳朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數。

然而蔽者猶謂無之，況長生之事，世所希聞，平望使必信，是令蚊虻負山，與井慕藏本作䗫。論海也。

俗人未甞見龍鱗鸞鳳，乃謂天下無有此物，以爲古人虚設瑞應，欲令人主自勉不息，冀致斯珍也，況於令人之信有仙人乎？

世人以劉向作金不成，便謂索隱行怪，好傳虚無所撰列仙皆復妄作。悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光，以蟻鼻之缺，捐無價之湻鈞，非荆和之逺識，風胡之賞眞也。斯朱公所以𣡸悒，薛22燭所以永歎矣。

夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鴻寳枕中書，雖有其文，然皆祕其要文，乍本又必須口訣，臨文指解，然後可爲耳。其所用藥，復多改其本名，不可按之便用也。劉向父德，治淮南王獄中，所得此書，非爲師授也。向本不解道術，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上，是以作金不成耳。至於撰列仙傳，自刪秦大夫阮倉四字，刻本譌作太史曁漢。書中出之，或所親見，然後記之，非妄言也。狂夫童謡，聖人所擇。芻蕘之言，或不可遺，采葑藏本無此二字。采菲，無以下體。豈可以百慮之一失，而謂經典之不可用？以日月卽蝕之故，而謂懸藏本作元象，非大明哉。外國作水精椀，實是合五種灰。民、抱朴内二士以作之。今交廣多有得其法而鑄作之者。今以此語，俗人，殊不肎信，乃云：水精本自然之物，玉石之類，況於世間幸有自然之金，俗人當何信其有可作之理哉？愚人乃不信黃丹及胡粉是化鈆所作，又不信騾及駏驢是驢馬所生，云物各自有種，況乎難知之事哉！

夫所見少則所怪多，世之常也。信哉此言！其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉！光緒歲在閼逢涒灘，國子監肄業主吳縣朱記榮校刋抱朴子内篇卷之二