洞玄靈寳自然九天生神章經解義
洞玄靈寳自然九天生神章經解義卷之一

洞玄靈寳自然九天生神章經解義卷之一

洞玄靈寳自然九天生神章經解義卷之一

清源天慶觀道士圭山董思靖著

釋經題

此經乃三洞飛玄自然之炁結成靈文,超於視聴之先,出乎名言之表,衆眞欽奉,萬聖尊崇。本祕於玄都紫陽玉臺,因飛天神王憫下世陽九百六之災,親禮天尊,懇請宣布,於是髙眞得而降授,塵世得而流傳也。所謂洞玄靈寳者,蓋三洞中一部之名。自然九天生神章者,即部中一品之目。洞則洞眞、洞玄、洞神是也。洞以虚通無外爲義,玄以玄妙不測爲義,此道本體,包貫三才,混融萬有而不可致詰也。靈寳者,表神化之無方,爲衆聖之所貴。其在人也,通逹無礙之謂洞,應感無滯之謂玄,神慧而化之謂靈,炁凝而妙之謂寳。自然九天生神者,自然明其體也,九天示其跡也,生神顯其用也。其體混成,本乎無待,故曰自然。九者,陽數始於一而究於九也。天者,是理所寓之跡也。生神者,由天而命乎人,以生神也。夫神無方體,必得九天之炁,然後有所寓而妙用無窮焉。章者,其文燦然而成章也。經者,載道之名,萬古常行之典也。

天寳君者,則太洞之尊神,天寳丈人則天寳君之祖炁也。

此言教跡之本。洞眞教主即天寳爲跡,祖炁爲本。祖炁即混洞太無元髙上玉皇之炁也。天寳君乃萬道之祖,故爲大洞之尊神也。天者,以玄爲義,取其自然,故以天名。寳者,至貴之稱。君者,至尊之號,謂爲羣生之所尊貴也。不曰洞眞尊神,而曰大泂者,乃三洞未分,總爲大洞。如二儀未判,謂之混沌也。尊神言其主也,蓋髙而無至,仰之曰尊。炁母混成,不測爲神,此合理炁而言也。又稱丈人者,是炁之主宰而最尊最先者也。

丈人是混洞太無元髙上玉皇之炁,九萬九千九百九十億萬炁。後至龍漢元年化生天寳君,出書時號髙上大有玉清宫。

混洞大無元者,混以不分爲義,洞以虛通爲義,太以極大爲義,無以眞空爲義。此明大道之本體,渾淪洞徹,先天地生而實無形體之可即,故曰混洞太無也。然專曰混洞而不曰太無,則混洞幾淪於一物,而不足爲天地萬物之宗本。專言太無而不言混洞,則太無反淪於空寂,而不足爲隂陽萬化之樞紐。通謂之元,則統之有宗,而乃所以爲發生之本也。髙上玉皇之炁者,三寳本地,俱岀言名之表,故通稱爲上,然尋跡取本,玉清最髙,故加稱髙上也。皇者,光大之名。王者,含潤之德。明此妙本,雖復靈絶空無而有光大含潤之德,是炁之祖,至尊至貴而理之所寓也。九萬九千九百九十億萬炁者,乃混沌之先,未有歲數可紀,故但以炁言,數積至此,然俊龍漢劫開。乃陽數。經云:積陽成天是也。龍漢元年化生天寳君者。龍漢乃始劫之名,屬東方天境。元年是初時之號,亦非如今世之年數也。所謂化生者,乃有而無形,無而有精,非由形生故稱爲化。如《洞神經》云:妙像無形,應感有體,眞精妙炁,化成姿容是也。後二說同。此乃無象之象,非狀之狀,惟道爲身,不屬空有矣。岀書時者,即龍漢劫初之時,出洞眞十二部之書也。且當是之時,人物未兆,何由出書,殊不知是書之文,是炁之所結也。纔有是炁,便具是書,而炁之所以然者,皆書之理也。髙上大有玉清宫乃天寳君之治所也。

靈寳君者,則洞玄之尊神,靈寳丈人則靈寳君之祖炁也。

此靈寳君爲洞玄教主,諸義見前。

丈人是赤混太無元玄上玉虛之炁,九萬九千九百九十九萬炁。

赤者,南方之色。此言色相之明煥也,亦是將顯赤書之象。然雖有色而未分,故曰赤混。旣言赤混,則可名於有。又言太無,則可名於無。今合而言之,蓋表眞空妙有,混然無間,乃所以爲萬化之元也。《度人經》云:混洞赤文,無無上眞。亦此意也。上玉義見前。虚者,體本空洞,全具上玉之德。理雖存焉,然非實有形器,常自虚通之謂也。

後至龍漢開圖,化生靈寳君。經一劫至赤明元年,出書度人,時號上清玄都玉京七寳紫微宫。

前曰龍漢元年化生天寳君,此曰龍漢開圖化生靈寳君者,蓋元年乃初劫也,謂之開圖乃化元顯發,文彩巳露而靈寳君生於是時也。赤明乃第二劫名,屬南方天境。經一劫者,龍漢劫也。是靈寳君生於龍漢之中,而出書於赤明之初也。加度人二字者,蓋靈寳君實爲傳教度人之祖。玄都玉京七寳紫微宫乃靈寳君所治之宫,亦藏經之所也。

神寳君者,則洞神之尊神,神寳丈人則神寳君之祖炁也。丈人是冥寂玄通元上玉虚之炁,九萬九千九百九十萬炁。後至赤明元年化生神寳君,經二劫至上皇元年出書,時號三皇洞神太清太極宫。

神者,變化不測,超然無累之義。寶君之說冏前。神敎主,則神寳其跡也,冥寂玄通元上玉虚之炁,其本也。冥言窃漠,寂謂恬夷,玄乃不滯,通即無壅。此明妙本雖冥漠四絕,湛寂恬夷,而常通不壅,逈然無滯也。餘義同前。稱元者,以其均爲萬善之宗長,萬化之本始也。然此三者,前之兩元同稱太無,後之兩炁同稱玉虚,是中之元本乎上,而下之炁本乎中,故中之元與炁特兼二者,豈非所以逗一脉之流通而無間歟。至赤明元年化生神寳君,經二劫至上皇元年出書,時號三皇洞神太清太極宫。蓋經龍漢、亦明爲二劫。而上皇乃中央劫名,當洞神教主下化,三皇洞神太清太極宫,即其所都之號也。詳觀三元所積之炁,其數各有差等。自上元至中元,所減之數巳逈不同等,而下之愈不逮前,可見運度漸促,猶人之一身少而壯,壯而老也歟。

此三號雖年殊號異,本同一也。分爲玄元始三炁,而治三寳,皆三炁之尊神,號生三炁,三號合生九炁。

自無而有,有亦强名。從一而三,三不離一。雖三元之號異,本一致以同歸。謂之年殊,則龍漢、赤明、上皇之分;謂之號異,則玉清、上清、太清之别。然實本於元始之祖炁,而總於洞眞之上道。故云本同一也。當其迎之不見其首,隨之不見其後,獨非體之至妙者乎。及乎號之以年,名之以炁,豈非跡之可名者乎。然跡未嘗離體,而體亦未嘗異迹也。分爲玄元始三炁而治。或依《七籖混沌篇》云:一炁分爲玄元始三炁,而理三寳,遂以冶三寳爲句未穏。上云此三號,而下云本同一也,是攝三而一。又云分爲三炁者,乃即一而三也。《三天正法經》云:始炁青,青炁精澄曰清微天。元炁白,白炁精澄曰禹餘天。玄炁黄,黄炁精澄曰大赤天。炁俱生空洞之中,自一分三,以統三天之治,然後導運御世也。三寳者,即天寳、靈實、神寳也。是爲炁中之主宰,故曰尊神。三炁即玄元始也。號生三炁,乃毎號又各生三炁,故三號合生九炁。《正法經》云:三天旣立,始炁生混,混炁蒼,蒼炁精澄,生鬱單無量天。混炁生洞,洞炁赤,生無量壽天。洞炁生皓,皓炁蒼,生梵監須延天。元炁生昊,或作旻。昊炁緑,生兜術天。昊炁生景,景炁黄,生不驕樂天。景炁生遁,遁炁白,生化應聲天。炁生融,融炁紫,生梵輔天。融炁生炎,炎炁碧,生清明天。炎炁生演,演炁黒,生無想天。九炁並生於上三炁之中,與上炁相去各九億萬劫也。其在人身,則三炁三寳,乃元神、元炁、元精也。居人三丹田,而分鎭九宫也。

九炁出乎太空之先,隱乎空洞之中。無光無象,無形無名,無色無緒,無音無聲。

《消魔眞經守一品》云:一曰始無,是爲玉清。二曰元洞,是爲上清。三曰玄空,是爲太清。則是出乎太空之先,乃原於始無未見炁者,所謂元神是也。隱乎空洞之中,乃合元洞、玄空而言,所謂元炁、元精是也。當是時也,視之而不見,聽之而不聞。所以無光無象,無形無名,無色無緒,無音無聲。蓋即其始而觀之,則沖漠無眹,初無聲臭之可求。然而隂陽勤靜之理,莫不悉具於其中。其所以爲導運御世之本也。

導運御世,開闢玄通,三色混沌,乍存乍亡,運推數極,三炁開光。上章賛本宣化。〇炁清髙澄,積陽成天。炁結凝滓,積滯成地。

導者,啓迪也。御者,宰制也。若有使之然者,此乃樞紐玄運,紀綱造化,而二儀以之開闢,三炁以之變通者也。三色則青、白、黄也。三炁則始、元、玄也。當其三色冥一,混混沌沌,將分未分,乍存乍亡,或離或合,倐有倐無,亭毒旣久,運愈推移,數亦随之,數旣满足,炁乃開光。炁之輕清者屬陽,故浮於上而髙澄,積而爲天。炁之重濁者屬隂,故滯於下而凝滓,積而爲地。自三炁開光,乃至成天成地,皆其序也。

九炁列正,日月星宿,隂陽五行,人民品物,並受生成。上韋分辨儀象,立眞三才。

此言九炁爲萬物之根,即經中所稱者是也。正法經云:三三化生,以至九元是也。則整然而有序也。正則貞固而不邪也。混然之中,燦然倫理,不相假借,不相侵奪,此統之有宗,而㑹之有元故也。日者,太陽之精。月者,太隂之精。星者,按星經序云:星者,體生於地,精發於天。宿者,列星也。隂陽者,元炁之動靜屈伸,而隂陽分焉。五行者,質具於地,而炁行於天。以質而言,其生之序,則水、火、木、金、土也。以炁而言,其行之序,則木、火、土、金、水也。乃至人民之衆,品類之繁,亦莫非由九炁列正,而後生成也。

天地萬化,自非三元所育,九炁所導,莫能生也。三炁爲天地之尊,九炁爲萬物之根,故三合成德,天地之極也。上章言攝跡崇本。

育者,慈養之謂也。導者,推運之謂也。神鬼神帝,生天生地,非三元所育不能也。品物流形,各正性命,非九炁所導不能也。此其所以紀綱造化,流行古今,而爲天地之尊,萬物之根也。三合成德,天地之極也者,乃三而九,九而三,復歸于一也。正法經所謂從九反一,乃入道眞是也。蓋即其造化發育之本而推之,則知三元之實德,渾然一體,冲漠無眹,卓然立極於天地之先,而爲天地萬化之準則。故其所以賦與萬物,各各無欠無餘,所謂降𠂻是也。

人之受生於胞胎之中,三元育養,九炁結形,故九月神布、炁滿能聲。聲尚神具九天稱慶。太乙執符,帝君品命。主録勒籍,司命定算。帝監生,聖母衛房。天神地祇,三界備守。九天司馬在庭,東向讀九天生神寳章九過。男則萬神唱恭,女則萬神唱奉。男則司命敬諾,女則司命敬順。於是而生。九天司馬不下命章,萬神不唱恭諾,終不生也。上章言人貫三才,重生縁㑹。

三炁爲天地之尊,九炁爲萬物之根。惟人生於胞胎之中,兼天地萬物之禀受,所以最靈而獨貴,爲天地之心也。三元育養,即生育天地,而爲天地之主宰者,人得之以爲性,乃秉彛之善也。九炁結形,即運行兩間,賦與萬物,而爲萬物宗本者,人得其正以爲體,乃結形之資也。九月數足,九天之炁盡降,神者寓於是炁,而混融無間,故炁滿而神亦周布於一身矣。聲又其神炁之激發者也。尚,取也,具,全也。謂能聲取其神具也。九天稱慶者,蓋天以生物爲心,故九天之帝因其炁之無夭閼,而得遂成人,則賛而喜之也。太一執符者,《太丹隱書》云:太一、公子、白元、司命、桃康五神,上入紫房,各奉青玉案,上有五符,次呈帝君。此言太一執符者,乃五神則太一爲首也。故《大洞玉經》云:太一神夫子,左執兆符籍。蓋太一乃反胎始形之神也,名曰務猶收,人之初生,執符而混合萬神也。旣生則守人玉枕之下泥丸後戸。帝君品命,主録勒籍者,帝君或作絳字凌梵,一名七靈,一名神丈人,品定命分之髙下。人旣生矣,則守兩眉中間紫戸之外宫。主録,即司録君也。勒籍,謂勒其命籍也。司命定算者,即中央司命丈人,若名理明,初定其算也。形生之後,則守人絳宫心房之中血孔之戸。五帝監生者,即五方之帝也。青帝彫梁際,赤帝長來覺,白帝或作彰字安幸,黑帝保成昌,黄帝林虚夫,或作舍光露。同監人之生也。聖母衞房者,即九天聖毋司其生成,故衞其房室也。天神地祗,三界備守。在天曰神,以其隂陽不測故也。在地曰祗,以其隤然示人故也。三界,即上中下、天地水三界之神。齊備衞守,謂莫不敬護也。九天司馬,即總仙大司馬長生法師,栢成歘生也。庭者,中央之位。東乃生炁之方。九過者,章數足也。男則唱恭而敬諾,尊而稱慶之意。女則唱奉而敬順,恱而順承之意。此尊卑貴賤所以分也。命章,即九章也。所謂不下命章,則終不生者,蓋逆順吉凶,生死一機而巳,故反是則不能生矣。〇以上神名出《三天君列紀》

夫人得還生於人道,濯形太陽,驚天駭地,貴亦難勝。天眞地神,三界齋臨,亦不輕也。當生之時,亦不爲陋也。

所謂還生者,蓋天理混然,人所固有,得之則生,失之則死。故生於人道,則天理復還矣。濯形太陽者,離至隂而沐至陽也。蜀註云:纔得人身,必詣南丹火鍊池中,滌以黃華之水,然後投胎就舍,方得成人。不曰黄華而曰太陽者。黄華者,陽之精,在日之上館,一名洞陽宫。中有流火之池,池中有黄華眞水,其間天人常以此水灌濯形容也。併存于此。〇夫人之神與三寳合德,炁與九天同根,頭足象天地,七竅應三光,三才相通,其機一也。宜乎驚天駭地,貴亦難勝,三界齊臨,亦不輕也,當生之時,亦不爲陋也。然則爲人,可不自貴乎哉。

所以能愛其形,保其神,貴其炁,固其根,終不死壞而得神仙,骨肉同飛,上登三清,是與三炁合德,九炁齊并也。但人得生,而自不能尊其炁,貴其形,寳其命,愛其神,自取死壞,離其本眞耳。丄章乃賛重勸修。

且夫人之形,象天而法地,應三才而具五行,血氣之所營,聦明之所託,其可不愛之乎。然形非徒形,必有使形者存焉。是以又當保其神也。《南華經》云:純粹而不雜,靜一而不變,淡而無爲,動而以天行,此養神之道。貴其炁者,嗇之而不敢妄用也。固其根者,守之而不離其本也。故云守中抱一,與天相畢。此終不死壞之義也。夫如是則始於愛形而終於踐形,始於保神而終於窮神,然後乗雲炁而遊太清,是與三炁合徳,九炁齊并也。其或反是,則幾何不壞減而離其本眞哉。蓋自取之耳。〇自三號至此,分爲五章。

九天生神章,乃三洞飛玄之炁,三合成音,結成靈文,混合百神,隱韻内名,生炁結形,自然之章。上章乃賛自然體全用具。

此申言生神章之文,乃合三洞飛玄之炁,結而成音,故曰三合成音,結成靈文,其中混合百神,隱韻内名,而有生炁結形之功用也。隱韻乃諸天之隱韻也,内名乃萬神之内名也。

天寳誦之,以開天地之光。靈寳誦之,以開九幽長夜之䰟。神寳誦之,以制萬靈。太一誦之,以具身神。帝君誦之,以結形。九天誦之,以生人。上章乃言誦章功德,玄應隨量。學士誦之,以昇天。

天寳君應化於龍漢之初,當是時也,上無復色,下無復淵,溟涬大梵,寥廓無光。天寳以自然之章,開而闢之,則上下列位,天地開光也。靈寳君應化於龍漢開圖,乃爲度人之祖,故以開九幽長夜之䰟也。神寳君應化於赤明元年,實爲萬神之主,故云以制萬靈,制謂總御之也。太一即務猷收,乃衆神之尊,故誦之則具足身中之神也。君即逢凌梵也。結形乃結炁成形也。九天即九天之帝也。以上蓋言誦章之功,利他之行也。夫誦與聞對,誦則施其惠,聞則受其惠。而學士居六對之間,乃自利者也,及其成功,則利他矣。雖随其所用,而功各不同,然實一道也。

鬼靈聞之,以昇遷。凡夫聞之,以長存。幽䰟聞之,以開度。枯朽聞之,以發烟。嬰孩聞之,以能言。死骸聞之,以還人。上章乃言羣品皈依,應量自利。

發烟猶煖氣上蒸,將以生物。烟乃融和之氣也。《大洞經》云:七玄更起沉景生烟是也。

三寳神奥,萬品生根。故非鬼神所知,凡夫所聞也。上章乃言歸本返寂。

神者,妙萬化而不測。奥者,隱至理而難知。其所以爲萬品之生根者,至玄至妙,非鬼神所知,凡夫所聞。根猶草木之根,人所不見,而實爲長茂之本也。然上文旣言鬼靈聞之以昇遷,凡夫聞之以長存,而此又云非鬼神凡夫所知聞,何哉。蓋上言九章玄功,乃道用之至著者也,而此論三寳神奥,乃道體之至微者也。〇自九天生神章至此,分爲四章。

夫學上道,希慕神仙,及得尸解,滅度轉輪,終歸仙道,形與神同,不相遠離,俱入道眞。

八素眞經》云:太上道三,上眞道七,中眞道六,下眞道八。而九章乃大洞之門戸,洞經在上眞道中之第五品,故曰上道也。尸解者,則五解之類也。滅度轉輪者,如《度人經》所謂末學道淺,仙品未充,運應滅度。又云轉輪不滅,便得神仙是也。所謂學與希慕,皆求而未至者之事,故或得尸解,滅度轉輪,然茍有是志而學之不巳,終亦必歸於仙道,故得形與神同,不相逺離,而皆入於道眞矣。凡爲學之功,必至於道眞,然後爲極地。然欲至道眞,則又非此文不可也。

而無此文,則胞胎結滯,死炁固根,眞景不守,生炁無津,九戸閡塞,體不生神,徙受一形,若寄炁而行。學得此法,可坐致自然。上章言賛勸齊舉。

夫人生胞胎之中,皆禀九天之炁,凝而成人。旣生而胞中有十二結節,盤固五内。内滯閟,結不可解,節不可滅。故人之病由於節滯,人之命絶,由於結固也。《青靈陽安元君道經》云:五藏百結,生於萬疾,玄一林虚,開關解結,結絶病散,神精盈溢,仙道日臻,死道日絶。求於大洞,毎章皆有此意。胎根不斷,則難逭輪迴,結節不解,則無由生炁。此乃生神之要訣,修眞之光務也。受一形,若寄炁而行者,謂雖有此身,不知生神之道,何異行尸。苟知此文而坐進此道,則混合百神,化爲帝一,入無出有,舞輪空玄,坐致自然,信不誣矣。

三寳尊重,九天至眞,袐之大有,九重金格紫陽玉臺。自非天地一開,其文不岀。元始禁書,非鬼神所聞。竊之者風刀萬劫,䰟死無生。科遵奉,形神同仙。上章乃言祕重尊奉。

生神經乃三寳尊重之文,九天至眞之訓,祕於大有之宫。《五老玉檢》云:大有者,九天之紫宮,九重緘鐍之深也。格則几案之類,臺則安經之所,自非龍漢開圖,神王冒禁懇請,則此文豈得而見之。宜乎竊之者穫罪,遵奉者神仙。按《大洞雌一經》載太上科令云:傳受天書而殃鍾其祖先者,是重其宣言之罪,防其泄漏之盟耳。又按《黒録上篇》載水火官外,又有風刀左右二官。左風考官,主治受經符寳訣,無盟修行,貪財自鬻,將損天科之罪。右刀考官,治伏誓告盟,背違師友,評論善惡,攻伐根本,莫大之罪也。由是觀之,則竊之者當戒,而遵奉者勉焉。

三元宫中宿有金名,紫字刻書,來生應爲三滑神仙之人,當得此文。有其縁㑹,當齎金寳,奉師效心,依科盟受,閉心奉行,愼勿輕泄,風刀考身。上章乃勉宿善戒輕傳。

三元宫,即三清宫也。《五老玉檢》云:昔隱禁此書,世無知焉。惟太玄有金閣玉名瓊札紫簡,三元有併晨隱録,丹臺有黃字之文,將是當來必爲眞人者,乃得受之耳。旣有受經之因縁時會,又當齎金寳,奉師效心,依科盟受。旣受之後,所謂閉心奉行者,乃黙黙而行也。風刀義見前。

修行之法,千日長齋,不關人事,諸塵漏盡,夷心黙念,清香執戒,八室東向,扣齒九通,調聲正炁,誦詠寳章。上章言捨事入道,澄心契元。

按《虚皇四十九章經》云:齋戒者,道之根本,法之津梁。子欲學道,清齋奉戒,念念正眞,邪妄自泯。夫清齋者,心齋也。《南華眞經》云:若一志,無聽之以耳,而聽之以心,無聽之以心,而聽之以炁,聽止於耳,心止於符。也者,虚而待物也。唯道集虚,虚者心齋也。故嚴君平云:虛心以原道徳,靜炁以期神明。而陸脩靜齋集亦云:夫入禮非聖眞,而處身五濁,三尸强盛,内生攻賊,九竅四關,各有所趣,施爲之間,動入死地。故設科教儀範之文,以齊其外,著注念凝神之法,以正其心。復以胎元鍊炁之方,制其食味,祈眞朝謝之品,滌其過尤,然後趨於學。不學之徒,臻乎冥寂,栖於損之又損之府,契乎無爲,則邪譎之關鍵不開,鎭靜之純和可致。蓋人業習深重,難遽合道,使之因齋以屏縁,息心而契道,故須千日長齋,不關人事,則心專而其功久且熟矣。乃得諸根塵漏,自然淨盡。大抵人之一心,儻非妙悟,則不能當體澄寂,故云心無天遊,則六鑿相攘。是以一眞之元,未免隨諸根而散漏。旣諸塵消盡,則心自夷而念自黙矣。夷心者,坦然平夷。黙念者,寂然無念也。然後清香執戒。清香取薰,和炁蓊冥,通眞逹聖。以表其心之清,香以表其德之馨也。戒者,檢身律已,止過防非之謂也。執者,寳而持之之謂也。夫旣能夷心黙念,則一眞澄湛,萬法悉空,乃深造乎不持不犯之妙,又何以執戒爲哉。雖然唯聖,罔念作狂,苟不如是,則澄治之功踈矣。故必靜存之體先立,然後動察之用,自然昭著也。入室東向者,取其炁也。叩齒九通者,集衆神也。九者,陽數也。《髙上寳書神明經》云:叩齒之法,左爲天鐘,右爲天磬,中爲天鼓。若去却不祥,則鳴天鐘,制伏邪惡,當鳴天磬。若存思集神,念道至眞,當鳴天鼓。要閉口緩頬,使聲虚而響應深也。《登眞隱訣》云:齒者,膽神之外扞,胃神之威力,坎神之英華也。豈非以外扞而去不祥,以威力而制邪惡,以英華而感至眞乎。然後調聲正炁,誦詠寳章。夫聲旣調,則知其炁巳正,蓋發見於外者如此。故曰心和則炁和,炁和則形和,形和則聲和,聲和則天地之和應矣。《隱註訣》曰:誦經至五百言,則叩齒三通,以舌䑛上下唇,咽液三過,令人炁不極而聲清也。經中此一節,蓋指人入道之要法,學者宜盡心焉。直口誦而巳哉。

誦之一過,聲聞九天。誦之二過,天地設恭。之三過,三界禮房。誦之四過,天王降仙。誦之五過,五帝朝眞。誦之六過,魔王束身。誦之七過,星宿停關。誦之八過,幽夜光明。誦之九過,諸天下臨。一切神靈,莫不衛軒。

能依前文修行之法,故誦章之應如此。以兩儀言之,一爲陽儀,爲天,故一過聲聞九天。二爲隂儀,爲地,故二過天地設恭也。後文云二過響地,此本專言地。以前一過方聲聞九天,至此則天神地祇並設恭矣,故兼言之。如《度人經》所謂天地設禮是也。三過表三才之旣立,故合三界神靈,莫不敬禮其房也。四過天王降仙。四過以應四象,則東方蒼天、南方丹天、西方素天、北方玄天,四大天王各㑹集,神仙來降其所。過五帝朝眞。五過,應五行,故五方之帝各總眞以來朝,猶䕶䰟侍魄之意。六過魔王束身。六乃太隂之數,蓋六天魔王乃六天故炁也。其力量與天齊同,元始布化,其魔並生,干試學者,初歷小魔,後歴大魔,試之巳過,方乃保舉,上登仙品。今於六過,乃六隂數極之時,魔威盛大,而我以六過之功足以伏之,且使之歛束身首,不敢妄干,其功勝矣。七過星宿停關。蓋七過應七星,象人之七竅,今云停聞,亦如《度人經》所謂一時停輪之義。八過幽夜光明,蓋八乃少隂数也,幽夜隂所也,今乃乗陽炁而光明矣。九過諸天下臨,一切神靈莫不衞軒。九過功德旣備,則其所感有不期然而然者。諸天莫非九天之炁所化而生,一切神靈亦不能外是炁而有,所以莫不翕然而來衛也。

一過徹天,胞原宣通。

三才一理,本自貫通,是以一過應一元,故云徹天,胞原由之而宣通。且天一生水,在人爲精。内觀經云:一月爲胞,精血凝也。由元一黃演之炁,而爲之生端,其炁升降不失其度,則生理昌矣。

二過響地,胎結解根。

二過應二儀,故前文兼言天地設恭也。發響應,陽唱隂和,天一地二,其序然也。過響地,則胎結因之而解根,蓋胎根係於地故也。夫地二生火,在人爲神,形兆則神有所寓。内觀經云:二月爲胎,形兆胚也。胎旣兆,則有故根爲之結矣。必得洞冥紫戸之炁以滋之,而爲之斬根斷死戸,熈頥養嬰童,則胎根之結解矣。

三過神禮,䰟門練仙。練與鍊同,古字通用,後同。

三過應三才,蓋天三生木,在人爲䰟。《内觀經》云:三月陽神爲三䰟,動以生也。必得長靈明仙之炁,以總統三雲,則䰟門練仙矣。

四過天王降仙,魄戸閉關。

四過應四象,上應四天。蓋地四生金,在人爲魄。内觀經云:四月隂神爲七魄,靜鎭形也。必得碭尸冥演由之炁以滋之,則神公攝遊炁而練素華矣。所謂閉關,乃閉其死炁之關,以杜外邪,存生炁也。

五過五帝朝眞,藏腑清涼。

五過應五行,五帝則五方五炁之主宰者也。蓋天五生土,人生五月,五藏乃分。脾土之數始足,見於内爲藏,於外爲肉。《内觀經》云:五月五行分五藏,以安神也。故必五藏全具,然後五帝朝眞也。此皆五仙中靈之炁,以練元藏腑,則紫戸生仙矣。腑者,五藏之配也。爲受盛之府也,如小腸爲心府,大腸爲肺府,膽爲肝府,眉爲脾府,膀胱爲腎府,三焦爲命門府是也。

六過魔王伏諾,胃管生津。

六過應六律。功用至此,可以制六隂之魔,故六天魔王,皆伏而敬於心,諾而順於辭也。夫六者,水之成數,故以津言。《内觀經》云:六月六律定六府,用滋靈也。是必得髙眞沖融之炁以滋之,則斬伐胞樹,滯心遊超上京矣。旦府之名有六,而獨言胃何也。胃屬土,爲五行之主,可以總括五行。以四時言之,毎季土旺一十八日,以五行言之,則非土不成故也。若以藏府之配於十干言之,如甲乙爲木,肝膽當之,丙丁爲火,心與小腸當之,戊已屬土,脾胃當之,庚辛爲金,肺與大腸當之,壬癸爲水,腎與膀胱當之。則胃之位適當其六矣。水得土則止,故胃爲承津之所也。

七過星宿朗明,孔竅開聰。

七過應七星,在人爲七竅。七者火之成數,火能照物,故應星宿之光。《内觀經》云:七月七星開七竅,通光明也。是得髙仙洞笈之炁以滋之而開也。章云七誦重關開是也。

八過幽夜顯光,三部八景,整具形神。

八過應八卦,在人爲八景。八者木之成數。木性慈仁,位應東方,出震之地,主陽明之生炁,萬類由之而發生,乃幽夜光明之象,故人之受生,自一炁爲祖,而分三元於三部三田之中。一元各具八景,共爲二十四眞。故上部八景,泥丸爲君;中部八景,神主絳宫;下部八景,其神關元。《内觀經》云:八月八景神具,降眞靈也。良由眞靈化凝之炁有以滋之,故形神整具而髙遊,無終敗矣。按《七籤》解結法及《迴元經》云:上部八景:腦神覺元子,字道都。髮神玄文華,字道衡。膚神通衆仲,字道連。目神虚監生,字道童。頂髓神靈謨蓋,字道周。膂神益歷輔,字道柱。鼻神冲龍玉,字道微。舌神始梁峙,字道岐。中部八景:喉神百流放,字道通。肺神素靈生,字道平。心神煥陽昌,字道明。肝神開君童,字道青。膽神龍德拘,字道放。左腎神春元眞,字道卿。右腎神象地無,字道生。神寳元全,字道騫。下部八景:胃神同朱育,朱一作來。字道展窮。腸中神兆滕康,字道還大。小腸神蓬送留,字道㕑。胴中神受享勃,字道靈。胷膈神廣瑛宅,字道仲。兩脅神辟假馬,字道成。左隂右陽中神扶流起,字道圭。右隂左陽中神苞表明,字道生。

九過諸天下臨,三關五藏,六腑九宫,金樓玉室,十二重門,紫戸玉閤,三萬六千關節,根源本始,一時生神。上章言如法行道,功徳等漸。

九過應九天,故諸天下臨以合人之九宫。九者,金之成數,物成則堅定屬金,四序亦以秋爲成物之時也。《内觀經》云:九月宫室羅布,以定精也。惟其德用旣備,故名其天曰無想無結無愛天,而號其炁曰自然玄照之炁也。三關者,上玉京關,中夾眷雙關,下尾閭關是也。五藏者,心、肝、脾、肺、腎也。腑者,大腸爲尚書府,小腸爲元陽府,膽爲蘭臺府,膀胱爲太和府,胃爲太素府,三焦爲無極府也。九宫者,兩眉間入二分爲雙田宫,却入一寸爲明堂宫,三寸爲丹田宫,亦名泥丸宫,四寸爲流珠宫,五寸爲帝一宫,明堂上一寸爲天庭宫,洞房上一寸爲極眞宫,丹田上一寸爲玄丹宫,流珠上一寸爲太皇宫。而五藏亦有九宫也。金樓則重樓也。玉室者,腦之别名也。十二重門者,《黄庭經》云:重中棲闕十二環。註云:喉嚨十二重也。紫戸者,《素靈中篇》云:兩眉之上,其裏有紫戸。玉閤者,《黄庭》謂之玉堂,亦名玉閤也。所謂三萬六千關節,根元本始,一時生神皆,蓋形體則漸成,惟神無方,體炁足則神具,非由次苐而有,故云一時生神也。九丹精中記》云:天神一萬八千,身神一萬八千,共三萬六千神,神炁具足,於是而生。以上九過之應,不惟顯生人之理,學士聖胎其道一也。

九過爲一遍。一遍周竟,三界舉名,五帝友別,稱爲眞人。十遍通炁,制御萬靈,魔王保舉,列上諸天。百遍通神,坐致自然,太一度符,元君受生。千遍通靈,坐在立亡,仙童玉女,役使東西。萬遍道備,馳騁龍駕,白日登晨。上章乃序効階差,終致極果。

一章爲一過,九過而生神備足,乃一炁通變,自然而然也。一遍周竟,三界舉名,五帝友别,稱爲眞人。如《三洞珠囊》云:天眞盻降,見授大經,上仙之道,誦而學之,遂成眞人。友者,與五帝爲儔侣也。別者,序其階差也。十遍則是十倍其功,乃可制御萬靈。百遍通神,坐制自然。太一度符,元君受生。其功又優,故能坐致自然。如六甲致行厨之類,太一度以五符,元君受其生籍也。千遍通靈,坐在立亡。仙童玉女役使東西者,如太上四極眞人曰:六炁順運於十方,六甲周行於幽㝠。隱化無方,上補天眞。飛虚駕景,玉女執巾。萬神奉衛,眞人造房是也。夫總行上眞之道,則給玉童玉女各三千人,前導鳯歌,後從玄鈞也。萬遍道備,馳騁龍駕,白日登晨者,《雌一玉檢》云:於是五老翼軒,八風扇羽,神電前驅,玉華扶轂,乘雲駕龍,白日昇天。故《黄庭經》亦云:羽服一整八風驅,控駕三素乘晨霞是也。或者以寳章應感之功,經中其言甚著,而誦者如牛毛,得者如麟角,遂以迂逺目之,甚至訕笑而慢侮之,是可憫也。《道德經》云:杳兮冥兮,其中有精,其精甚眞,其中有信,信不足,有不信。夫所謂精者,潜天而天,潜地而地,在人而人,在物而物,天地人物,聖眞鬼神,同此精也。况夫人之一身,法天象地,備具萬物,獨貴而最靈,故其感通而甚易。昔之忠臣孝子,動天地,感鬼神,載之史册者,不可勝紀。彼特一時精誠之至,其應猶爾。而况千日長齋,不關人事,諸塵漏盡,夷心黙念,純乎其天者歟。鳴呼,吾於安而行之者,不可得而見矣,利而行之者,萬未一二,勉强而行之者,千無二三。矧夫疑信半之,念慮雜之,好惡賊之,嗜欲汩之,人事累之。其在我者何如也,而可以咎聖經之不驗乎。古之人以修誦而得神仙,如魏紫虚、李順興、司馬子微之類多矣。今學經之士,縱未絶縁離世,苟能金石其志,背塵合眞,至心受誦,久久不巳,必階仙品無疑也。然苟信不足,則有不信矣。勉之哉,勉之哉。〇自夫學上道至此,分六章。

洞玄靈寳自然九天生神章經解義卷之一

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