致虚極章第十六
致虚極章第十六
致虚極，守靜篤。
徽宗註曰：莫貴乎虚，莫善乎靜，虚靜者，萬物之本也。虚故足以受群實，靜故足以應群動。極者，衆會而有所至。篤者，力行而有所至。致虚而要其極，守靜而至于篤，則萬態雖雜而吾心常徹，萬變雖殊而吾心常寂。此之謂天樂，非體道者不足以與此。
䟽義曰：同乃虚，虚乃大，大則能兼覆而不遺，故列子言莫貴乎虚。虚則靜，靜則明，明則能照臨而無外，故列子言莫貴乎靜。無所於忤，是之謂虚，而天下之實莫逃乎虚。一而不變，是之謂靜，而天下之動不離乎靜。此莊子所以言虚靜者，萬物之本也。經所謂淵兮似萬物之宗，亦若是而已。夫萬物以形相礙，以數相攝，囿於形則爲形累，攝於數則爲數役，必有超形離數者，其惟虚靜乎？虚故足以受群實，靜故足以應群動，以不礙於形，不攝於數故也。然而探虚靜之本，雖得之自然；要虚靜之至，必在乎致守。致之至於極，守之至於篤，則靜也，虚也，得其居矣。極猶屋之有極，群材必集，是衆會而有所至也。篤猶馬之盡力，千里可至，是力行而有所至也。致虚期於極，則滌除外慕，一疵不覩，非特未始有物，至於未始有夫未始有物焉，此致虚而要其極也。守靜者期於篤，則湛然常寂，未始其攖，非特離動而靜，至於即動而靜焉，此守靜而至于篤也。致虚極而不以實妨之，守靜篤而不以動違之，則萬態雖雜，吾心常徹，萬變雖殊，吾心常寂。夫芸芸之物，情僞不同，是謂萬態。擾擾之緒，迭作不常，是謂萬變。萬態雖雜，心常徹者，虚足以受之也。徹與心徹爲智之徹同。萬變雖殊，而心常寂者，靜足以應之也。寂與寂然不動之寂同。致虚守靜，一至於此，是爲天地之平，道德之至，此之謂大本大宗，與天和者也。其爲天樂，敦大於是？觀莊周之論虚靜，既曰一心定而王天下，又曰一心定而萬物服，蓋能定然後能應，所謂常徹常寂，一心定之謂也。惟夫一心定，然後能以虚靜推於天地，通於萬物，其爲樂可勝計耶？
萬物並作，吾以觀其復。
徽宗註曰：萬物之變，在道之末，體道者寓乎萬物之上焉。物之生，有所乎萌也，終有所乎歸。方其並作而趨于動出之塗，吾觀其動者之必靜，及出者之必復，而因以見天地之心，則交物而不與物俱化，此之謂觀其復。
䟽義曰：氣變有形，形變有生，在形而下無動而不變也。故萬物之變，在道之末。聖人體道，立乎萬物之上，總一其成理而治之，所以能寓乎萬物之上焉。且萬物之生，役於造化，隨序相理，撟運相使，出於機而流形，則生有所乎萌，入於機而復命，則終有所乎歸。若有眞宰而不得其朕，方其並作也，由乎艮之徑路，達乎震之大塗，茁而出，萌而明，職職陳露，趨于動出之塗。聖人達萬物之理，虚靜之中，徐以泛觀，知萬物職職，皆從無爲殖，雖動而不離於靜，雖出而未嘗不復。觀動者之必靜，及出者之必復，而因以見天地之心焉。在易之復有曰：復，其見天地之心乎。蓋復者，小而辨於物之時。辨於物，則至靜而未始其攖，萬物無足以饒之者也。聖人無常心，一本諸天地，雖紛而封，雖攖而寧，交物而不與物俱化，非離交而辨能，即交而辨焉。故於物之並作，以觀其復也。雖然老氏於觀復則曰並作者，蓋有無作止。理雖異，致其於達觀則一而已。
夫物芸芸，各歸其根。
徽宗註曰：芸芸者，動岀之象。萬物出乎震，相見乎離，則芸芸並作，英華發外。說乎兊，勞乎坎，則去華就實，歸其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全則神王，盡性則至於命。
䟽義曰：物生若芸，徐動而出，則芸芸者，動出之象也。然物之動出，各因其時。觀四時之運行，具八卦之妙用，萬物之出，與之出而不辭，萬物之入，與之入而不迕。故自春徂夏，爲天出而之人；自秋徂冬，爲人入而之天。自其出而之人言之，則出乎震，而震者東方之卦也，於時爲春，物皆萌動；相見乎離，而離者南方之卦也，於時爲夏，物皆蕃鮮，所謂芸芸並作，英華發外也。自其入而之天言之，則說乎兊，而兊者西方之卦也，於時爲秋，物皆至於揫歛；勞乎坎，而坎者北方之卦也，於時爲冬，物自歸根，所謂去華就實，歸其性宅也。芸芸並作，則春氣發而百草生也。至於英華發外，則苗而秀矣。去華就實，則正得秋而萬寳成也。至於歸其性宅，則復於無物矣。易曰：各正性命，保合太和。則播大鈞而凝形者，性命固已均禀。莊子曰：精神生於道，形本生於精。則散專精而孕氣者，精神固已和會。然天使我有是之謂命，命之在我之謂性。能順其命，乃能正其性，是命者性之本而性其根也。人之有生，精具而神從之，能保其精，乃能合其神，是精者神之母而神其子也。惟知性達命，然後能自本自根，全之而不傷性；因精集神，然後能得母知子，守之而不失。所謂精全則神王，非因精集神者能之乎？所謂盡性則至於命，非知性達命者能之乎？莊子論純素之道，始言一之精通，終言不虧其神，則精全神王可知也。孟子論盡心之道，始言養性事天，終言修身立命，則盡性至命可知也。能明乎此，其於達萬物之理，特觀復者之餘事。
歸根曰靜，靜曰復命。
徽宗註曰：留動而生物，物生成理，謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。未形者有分，且然無間，謂之命。命亘古今而常存，性更萬形而不易，全其形生之人去智與故，歸於寂定，則知命之在我，如彼春夏復爲秋冬。體性抱神，中以自考，此之謂復命。
䟽義曰：域留動之形者，貌象聲色至眞咸寓，孰不禀自然之成理？莊子以謂物生成理謂之形，經言物形之是已。變保神之性者，秀鍾靈備，誘然皆上，孰不具固有之儀則？莊子以謂形體保神，各有儀則謂之性，詩言有物有則是已。有生斯有性，有性斯有形，未形之初，雖有分也，且然而已，未始有間，所謂且然無間謂之命也。有生曰性，性禀於命，命變而不窮，非終始之可期，非時數之所拘，亘古今而常存也。性與生俱，生不爲貴賤加損，不爲死生存亡，更萬形而不易也。惟全其形生之人，存其形而不弊，抱其生焉而不傷，去知與故，循天之理，歸於寂定，物不能遷矣。去智與故，若所謂不識不知、不恃智巧是也。歸於寂定，若所謂寂然不動、大定持之是也。惟能如此，故知命之在我而不與物化，如彼春夏，復爲秋冬，動者靜，作者息，而知所止矣。蓋春言天造始物，秋言人爲之成，夏言人事之戒，冬言天道之復。自春徂夏，爲天出而之人；自秋徂冬，爲人入而之天。春夏先，秋冬後，歛其散而一之，落其華而實之，則芸然流形者，各復其根而不知矣。性修反德，德至同於初，蓋亦如此。若然則體性抱神，中以自考，而復命之常，惡往而不暇？莊子曰：無爲復樸，體性抱神。蓋無爲復樸，則純素是守，故能體性抱神。易曰：敦復無悔，中以自考也。蓋因性而厚，則外無所待，故能中以自考。夫惟如此，則淡而無爲，動而以天行，其於復命也何有？經於有物混成章言：寂兮寥兮，獨立而不改。終之以逝曰遠，遠曰反。亦以歸於寂定，然後可以復命之常故也。是以先曰歸根，後曰復命。
復命曰常，
徽宗註曰：常者，對變之詞。復命則萬變不能遷，無間無歇，與道爲一，以挈天地，以襲氣母。
䟽義曰：即經緯以觀常與變之理，經有一定之體，故爲常；而緯則錯綜往來，故爲變。常之與變，猶經之與緯，則常者對變之辭也。然成而不變，物所謂常。變化無窮，道所謂常。物所謂常，以常故弊。道所謂常，以變故常。惟復命則自本自根，自古以固存，波之非惡，湛之非美，雖歷萬變於不可爲量數之中，曾無以易其眞常信，所謂萬變不能遷也。若然則其神無却，物奚自入焉？是謂無間。不以頃乆推移，未嘗止也，是謂無歇。無問無歇，與道爲一，則亘古亘今，獨立不改，如稀韋氏得之以挈天地，相爲長乆，如伏羲氏得之以襲氣母，相爲無窮。其爲常也，無以易此。
知常曰明。
徽宗註曰：知道之常，不爲物遷，故六徹相因，足以鑑天地，足以照萬物。
䟽義曰：一而不變，靜之至也。道之常不與物遷者，以靜而已。惟靜也，故不與動俱馳。於萬物並作也，以觀其復；於物之芸芸也，知歸其根。觀復而歸根，則其靜也，萬物莫足以傾之矣。是以六徹相因，足以鑑天地，足以照萬物。蓋徹者，不爲物所壅之謂。目不爲色所壅，故見曉而爲明；耳不爲聲所壅，故聽瑩而爲聰；鼻之於臭，徹而爲顫；口之於味，徹而爲甘；以至心不弊於思慮，徹而爲知；知不昧於物理，徹而爲德，是所謂六徹相因者。自目至於知，六者相因不壅，以虚一而靜故也。虚則靜，靜則明，明則精神四達並流，無所不極。上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象。天地雖大，於此乎可觀；萬物雖多，於此乎可形。靜乎，天地之鑑也，萬物之照也，非知常者未易臻此。
不知常，妄作，凶。
徽宗註曰：聖人知道之常，故作則契理，每與吉會。不知常者，隨物轉徙，觸塗自患，故妄見美惡，以與道違，妄生是非，以與道異，且不足以固其命，故凶。易曰：復則不妄，迷而不知復。兹妄也已。
䟽義曰：心與道合，則作無非眞；心與道離，則動無非妄。聖人者，道之極也，所以知道之常而不與物遷。故作則契理，無適而非眞，每與吉會，無往而不動，動必迪吉，履必考祥，作德心逸日休，作善而降之百祥也。不知常者，作無非妄，去道愈遠，與接爲構，隨物轉徙，日以心鬭，觸塗生患，故妄見美惡。牽於好惡之私，而不知齊美惡於一理，故與道違，妄生是非。惑於毁譽之僞，而不知化是非於兩忘，故與道異。蓋道不可須臾離，既與道違，又與道異，則馳其形性，寇於陰陽，且不足以固其命，禍莫大焉，故凶。易於序卦言：復則不妄。蓋復小而辨於物，是爲無妄。無妄者，天之命，萬物之所聽也。故其象言：天下雷行，物與無妄。無妄則物得其性矣。至於迷而不復，則失性而窮，不能生生，兹妄也已。
知常容，
徽宗註曰：知常則不藏是非美惡，故無所不容。
䟽義曰：道之眞常，一而已矣。體道之一，以觀天下，則紛錯萬殊，同爲至妙，孰有是非美惡之辨哉？蓋排非提是，則生於有執；好美惡惡，則索于自徇。至人去有執之累而忘是非，冥自徇之私而齊美惡，兹無他，知常而已。知常則虚己遊世，達乎無疵，是非美惡不藏於心，然後能廣乎無不容矣。聖人之治虚其心者，以此。
容乃公，
徽宗註曰：無容心焉，則不獨親其親，不獨子其子，何私之有？
䟽義曰：因物有見，則私於自徇。冥道無心，則公於大同。聖人家天下而兼覆，子兆民而均育，無容心焉，故不獨親其親而愛無不至，不獨子其子而慈無不廣，又何私之有？即天地觀之，天無私覆，地無私載，凡囿乎兩間，未始逃於覆載。容乃公者，蓋亦如之，故觀天地則見聖人。
公乃王，
徽宗註曰：大道之行也，天下爲公，故天下樂推而不猒。
疏義曰：道者爲之公，人之所共由，此記禮者載仲尼之言，所以稱大道之行，天下爲公。治之要在知道，而聖道爲群心之用。聖人以道出治天下，以心受道，是以親而慕之，懷而歸之，發於心悦誠服，至於悠乆不息，天下樂推而不猒矣。易所謂百姓與能，此之謂也。
王乃天，天乃道。
徽宗註曰：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而無不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。盡人則同乎天，體天則同乎道。
䟽義曰：天地設位，聖人成能，域中四大，王處一焉。此通天地人而位乎天地之中者，王也。一者未離於有數，而爲數之宗；大者未離有體，而爲體之極。輕清在上，兼覆廣容，此一而大在上而無不覆者，天也。天得之而職氣覆，地得之而職形載，聖得之而職教化，此天地人莫不由之者，道也。王者，人道之極。能盡人道，則與天通，豈非盡人則同乎天歟？莊子曰：王者天道。則王乃天可知也。天者，道之大原。能以天爲宗，則與道爲一，豈非體天則同乎道歟？經曰：天法道。則天乃道可知也。詩之大雅於無聲無臭而曰儀刑文王，蓋文王所爲，實與天合，欲自天之道，則亦儀刑文王而已。是盡人則同乎天也。又於不識不知而曰順帝之則，蓋妙道之行，實同乎天，欲探道之妙，則亦順帝之則而已。是體天則同乎道也。周家之盛，聖作明述，相守一道，歌於聲詩，所以爲三代之顯，王者每得乎此。
道乃乆，没身不殆。
徽宗註曰：道者萬世無弊，庶物得之者昌，關百聖而不窮，蔽天地而不息，故没身不殆。殆近凶，幾近吉，不殆則無妄作之凶，非知常者無與。
䟽義曰：澤及萬世，長於上古者，道之乆也，故萬世無弊。所謂自古以固存者，是以曲成而不遺，運量而不匱，故庶物得之者昌。聖人體道而爲道之極，參萬歳而一成純，故關百聖而不窮。亘古今而無弊，故蔽天地而不息。萬物並育而不相害，敦能危之？可謂没身不殆矣。殆以怠，故近凶，所謂怠勝欽者是已。幾以戒，故近吉，所謂吉之先見是已。不殆則動皆契理，每與吉會，無妄作之凶。自非聰明睿智，足以知道之常者，疇克爾。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
