關尹子節要

3關尹子曰：非有道不可言，不可言即道。非有道不可思，不可思即道。言之如吹影，思之如鏤塵。聖智造迷，鬼神不識。又曰：不知道，妄意卜者，如射覆盂，高之者曰存金存玉，中之者曰存角存羽，卑之者曰存瓦存石。是乎？非是乎？唯置物者知之。又曰：道終不可得，彼可得者，名德不名道。道終不可行，彼可行者，名行不名道。聖人以可得、可行者，所以善吾生；以不可得、不可行者，所以善吾死。又曰：一情冥，爲聖人；一情善，爲賢人；一情惡，爲小人。一情4冥者，自有之無，不可得而示。一情善惡者，自無起有，不可得而祕。一情善惡爲有知，惟動物有之。一情冥爲無知，普天之下，道無不在。又曰：一灼之火，能燒萬物，物亡而火何存？一息之道，能冥萬物，物亡而道何在？又曰：吾道如處暗，夫處明者，不見暗中一物，而處暗者，能見眀中區事。又曰：籩不問豆，豆不答籩。瓦不問石，石不答瓦。道亦不失，問歟答歟？一氣往來道何在？又曰：一運之象，周乎太空。自中而昇爲天，自中而降爲地。無有昇而不降，無5有降而不昇。昇者爲火，降者爲水。欲昇而不能昇者爲木，欲降而不能降者爲金。木之爲物，鑚之得火，絞之得水。金之爲物，擊之得火，鎔之得水。金木者，水火之交也。水爲精、爲天，火爲神、爲地，木爲魂、爲人，金爲魄、爲物。運而不已者爲時，包而有在者爲方，惟土終始之。又曰：天地雖大，有色有形，有數有方。吾有非色、非形、非數、非方，而天天地地者存。又曰：夢中、鑑中、水中，皆有天地存焉。欲去夢天地者，寢不寐；欲去鑑天地者，形不照；欲去水天地6者，盎不汲。彼之有無，在此不在彼。是以聖人不去天地，去識。又曰：天地寓，萬物寓，我寓，道寓。苟離乎寓，道亦不立。又曰：行雖至卓，不離高下。言雖至公，不離是非。能雖至神，不離巧拙。貌雖至殊，不離妍醜。聖人假此以示天下，天下冥此乃見聖人。又曰：道無體，以道應世者，是事非道。道無方，以道寓物者，是物非道。聖人竟不能出道以示人。又曰：蝍蛆食蛇，蛇食鼃，鼃食蝍蛆，互相食也。聖人之言亦然。言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有7非無之弊，言之如引鋸然。惟善聖者不留一言。又曰：利害心愈明，則親不睦。賢愚心愈明，則友不交。是非心愈明，則事不成。好醜心愈明，則物不契。是以聖人渾之。又曰：聖人以有言、有爲、有思者，所以同乎人；以未嘗言、未嘗爲、未嘗思者，所以異乎人。又曰：以聖師聖者，賢人；以賢師聖者，聖人。蓋以聖師聖者，徇跡而忘道；以賢師聖者，反跡而合道。又曰：衆人以魄攝魂，聖人以魂運魄。蓋魄之藏，魂俱之；魂之游，魄因之。魂晝寓目，魄夜舍肝。寓目能8見，舍肝能夢。又曰：果之有核，必待水火土三者具矣，然後相生不窮。三者不具，如大旱、大潦、大塊，皆不足以生物。精水、神火、意土，三者本不交，惟人以根合之。又曰：庖人羹蟹，遺一足几上，蟹已羹而遺足尚動。是生死者，一氣聚散爾。不生不死，而人横計曰生死。又曰：無一心，五識並馳，心不可一。無虛心，五行皆具，心不可虛。無靜心，萬化密移，心不可靜。借能一，則二偶之；借能虛，則實滿之；借能靜，則動摇之。惟聖人能歛萬有於一息，無有一物可9役吾之眀徹；散一息於萬有，無一物可間吾之云爲。又曰：流者，舟也。所以流之者，是水非舟。運者，車也。所以運之者，是牛非車。思者，心也。所以思之者，是意非心。不知所以然而然，惟不知所以然而然，故其來無從，其往無在。其來無從，其往無在，故能與天地本原不古不今。又曰：是非好醜，成敗盈虛，造物者運矣。皆因私識執之而有。於是以無遣之猶存，以非有非無遣之猶存。譬如昔游再到，記憶宛然。此不可忘、不可遣。善去識者，變識爲智。變10識爲智之說，汝知之乎？曰：想，如思鬼心慄，思盗心怖。曰：識，如認黍爲稷，認玉爲石，皆浮游罔象，無所底止。譬覩奇物，生奇物想，生奇物識。此想此識，根不在我。譬如今日而已，至於來日，想識殊未可卜，及至來日，紛紛想識，皆緣有生。曰想曰識，譬犀望月，月影入角，因想識生，始有月形，而彼真月，初不在角。胷中之天地萬物亦然。知此說者，外不見物，内不見情。又曰：情生於心，心生於性。情，波也；心，流也。性，水也。來干我者，如石火頃，以性受之，則心11不生，物浮浮然。又曰：賢愚真僞，有識者，有不識者。彼雖有賢愚，彼雖有真僞，而謂之賢愚真僞者，繫我之識知。夫皆識所成，故雖真者亦僞矣。又曰：天地雖大，能役有形，不能役無形；陰陽雖妙，能役有氣，而不能役無氣。知夫我之心無氣無形，則天地陰陽不能役之。又曰：人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然。人之病日，目忽見非常之物者，皆心中有所歉而使之然。苟知吾心能於無中示有，則知吾心能於有中示無。但不信之，12自然不神。或曰：厥識既昏，孰能不信？我應之曰：如捕蛇師，心不怖蛇。彼雖夢蛇，而無怖畏。故黄帝曰：道無鬼神，獨往獨來。又曰：有人問於我曰：爾族何氏？何名何字？何衣何食？何友何僕？何琴何書？何古何今？我時默然，不對一字。或人叩之不已，我不得已應之曰：尚自不見我，將何爲我所？又曰：氣之爲物，有合有散。我之所以行氣者，本未嘗合，亦未嘗散。有合者生，有散者死。彼未嘗合未嘗散者，無生無死。客有去來，郵常自若。又曰：困天下之智者，13不在智而在愚。窮天下之辯者，不在辯而在訥。服天下之勇者，不在勇而在怯。又曰：少言者不爲人所忌，少行者不爲人所短，少智者不爲人所勞，少能者不爲人所役。又曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一于此矣。喻道者不言。又曰：言道者如言夢。夫言夢者，曰如此金玉，如此器皿，如此禽獸。言者能言之，不能取而與之。聽者能聞之，不能受而得之。惟善聽者，不泥不辯。又曰：方術之在天下多矣。或尚晦，或尚明，14或尚强，或尚弱。執之皆事，不執之皆道。又曰：吾道如海，有億萬金，投之不見。有億萬石，投之不見。有億萬污穢，投之不見。能運小鰕小魚，能運大鯤大鯨。合衆水而受之不爲有餘，散衆水而分之不爲不足。又曰：天下之人，蓋不可以億兆計。人之夢各異，夜夜之夢各異。有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不以塵計。安知今之天地，非有思者乎？又曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物。天地雖大，彼固不知。計天地者，皆我區識。譬如手不觸刃，刃不傷人。15又曰：有時者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣？氣之所自生者，如摇箑得風，彼未摇時，非風之氣；彼已摇時，即名爲氣。何謂非形？形之所自生者，如鑚木得火，彼未鑚時，非火之形；彼已鑚時，即名爲形。又曰：聖人不異衆人，特物不能拘爾。又曰：在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芒乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人，而常隨人。又曰：輕清者，魄從魂升；重濁者，魂從魄降。魂魄半之，16則在人間。升魂爲貴，降魄爲賤。靈魂爲賢，厲魄爲愚。輕魂爲明，重魄爲暗。揚魂爲羽，銳魄爲毛；明魂爲神，幽魄爲鬼。其形其居，其識其好，皆以五行契。又曰：愛爲精，觀爲神。愛觀雖異，皆因識生。惟其愛之無識，如鏁之交；觀之無識，如燈之照。吾識不萌，吾生何有？又曰：核芽相生，不知其幾萬株，天地雖大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其幾萬禽，陰陽雖妙，不能卵無雄之雌。惟其來干我者，皆攝之以一息，則變物爲我，無物非我。所謂五行者，孰17能變之？又曰：如桴叩鼓，鼓之形者，我之有也。鼓之聲者，我之感也。桴已往矣，餘聲尚存，終亦不存而矣。鼓之形如我之精；鼓之聲如我之神。其餘聲者，猶之魂魄。知夫倏往忽來，則五行之氣，我何有焉？Tr.

又曰：知夫此身，如夢中身，隨情所見者，可以飛神作我而遊太清；知夫此物，如夢中物，隨情所見者，可以凝神作物而駕八荒。是道也，能見精神而久生，能忘精神而超生。吸氣以養精，如金生水，吸風以養神，如木生火。所以假外以延精神。潄水以18養精，精之所以不窮。摩火以養神，神之所以不窮。所以假内以延精神。若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。又曰：計生死者，或曰死已有，或曰死已無，或曰死已亦有亦無；或曰當幸者，或曰當懼者，或曰當任者，或曰當超者，愈變識情，馳騖不已。殊不知我之生死，如馬之手、牛之翼，本無有復無無。譬如水火，雖犯水火，不能燒之，不能溺之。又曰：物我交，心生，兩木摩，火生。不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼。執而彼我之19則愚。又曰：勿以我心揆彼，當以彼心揆彼。知此說者，可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。又曰：汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪此怪不及夢，夢怪不及覺。有耳有目，有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。又曰：目自觀，目無色；耳自聽，耳無聲；舌自嘗，舌無味。心自揆，心無物。衆人逐於外，賢人執於内，聖人皆僞之。又曰：人無以無知無爲者爲無我，雖有知有爲，不害其爲無我。譬如火也，躁動不停，未嘗有我。20又曰：譬如大海，能變化億萬蛟魚，水一而已。我之與物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，無人無物，無死無生。又曰：水潜故藴爲五精，火飛故達爲五臭，木茂故華爲五色，金堅故實爲五聲，土和故滋爲五味。其常五，其變不可計；其物五，其雜不可計。然則萬物在天地間，不可執謂之萬，不可執謂之五，不可執謂之一；不可執謂之非萬，不可執謂之非五，不可執謂之非一。或合之，或離之，以此必形，以此必數，以此必氣，徒自勞爾。物不21知我，我不知物。又曰：鳥獸俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃；草木俄茁茁，俄亭亭，俄蕭蕭，天地不能留，聖人不能繫，有運者存焉爾。有之在彼，無之在此，鼓不桴則不鳴。偶之在彼，奇之在此，桴不手則不擊。又曰：均一物也，衆人惑其名，見物不見道，賢人析其理，見道不見物，聖人合其天，不見道不見物，一道皆道，不執之即道，執之即物。又曰：昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄徹，或曰空同，或曰晦明，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意，苟知非22言非意，在彼微言妙意之上，乃契吾說。又曰：事有在事言有理，道無在道言無理，知言無理，則言言皆道，不知言無理，雖執至言，爲梗爲翳。又曰：人徒知僞得之中有真失，殊不知真得之中有真失。徒知僞是之中有真非，不知真是之中有真非。Tr.