卷三十九

歴世真仙體道通鑑卷之三十九妙

歷世真仙體道通鑑卷之三十九

鱗丸

浮雲山聖壽萬年宫道士趙道一、編修

葉法善

葉法善,字道元,處州括蒼人。世爲道士。母留氏,晝寢,夢流星入口,吞之,有娠,十五月而生。七歳,溺大江,三年而還。父毋詢其故,曰:青童引我飲以雲漿,復朝太上,故少留爾。及冠,長九尺,性淳厚,天然,不茹葷。遇青城趙元陽,授遁甲,嵩陽韋善俊授八史,由是自能厭劾鬼佐,因卜。居卯酉山,有巨石當路,行者迂徑避之,遂投符石自起。甞遊白馬山石室中,遇三神人,皆錦衣寳冠,謂法善曰:我奉太上命,以宻旨告子,子乃太極紫微左仙卿,以校録不勤,謫於人世,速冝立功,濟人佐國,當復元任。今以正一三五之法今授於子,冝勉而行之。言訖而去。

而後馘滅妖凶,靡所不驗。唐髙宗聞之,故寵以官,不拜,請度爲道士,留内齋,禮賜于甚厚。時帝悉召方士,化黄金治丹,法善上言:丹不遽就,徒費財與,請覈真僞。帝然之,凡百餘人皆罷。甞在東都凌空祠,爲壇以祭,都人悉徃觀。有數十人自奔火中,衆大驚,救而方免。法善笑曰:此爲魅所慿,吾法攝之爾。詢之,果然,病亦皆愈。

歷髙宗、中宗朝五十年,徃來山中,時時召入。惟不愛浮屠法,常力詆之。議者淺其好憎,然以術髙,卒莫之測。中宗景龍四年三月,九曰:三神人復降,傳太上命云:汝當輔我睿宗及開元。帝曰:未可隱迹山岩,以曠委任。時二帝未立,而廟號年號巳先知之,所以於𥈠宗、明皇隂有助力。

土蕃進寳函,封題曰:請陛下自開,無令人知。法善奏曰:此不祥也,冝令蕃使自開之。旣開,果有弩函而發,中蕃使而死。𥈠宗先天中,拜鴻臚卿貟外,置越國公,舍景龍觀。祖國重,謚有道先生。父惠明,贈歙州剌史,寵映當世,時僚庶受籙者不可勝數。叔祖靖能,有道術,仍善鱗七二屬文。髙祖時,直翰林,爲國子祭酒。

汝陽王甞飲靖能,靖能曰:有生徒能飲,當令上謁。翌有通謁者曰:道士常持滿,見之,侏儒也。談胚渾之道,飲以酒,至五斗許,忽醉倒,乃一甕也。錢塘有巨蜃溺舟,經渉者苦之,法善以符投水,其蜃斃。開元初,明皇以元夕觀燈於上元陽宫,謂無如此之盛。法善曰:西涼府今夕之燈亦可亞。明皇異之,求徃,則俾合目,頃刻而至。因以鐵鐵如意貰酒。翌遣使求之,果在。又中秋夜,與上遊月宫,聞天樂,問其名,曰紫雲曲。上素曉音律,黙記之,遂著樂府,更名曰霓裳羽衣曲。

時月宫還,過潞州,俯視城郭悄然,但月色如晝。法善取玉笛,請上奏一曲,仍投金錢子城中。僅旬浹,潞州奏中秋夜,有天樂臨城,兼獲金錢以進。師居四明之下、天台之東,數年,忽於五月一,曰:有一老叟詣門,號泣求救。門人謂其有疾,白于師,引而問之曰:某東海之龍也。天帝勑我守八海之寳,一千年一更任,無過者,則籍于仙品。某巳九百七十年矣,微勣垂成。近有波羅門逞幻術,居鱗七于海岸,晨夕禁呪,積三十年,法將成。五月五曰,海告竭矣。其統天鎮海之寳,上帝制靈之物,必爲波羅門所取。至日,乞以丹符相救。

旣飛符,海水復舊,其人愧嘆,赴海水而死。翌日,龍輦寳貨以謝師,師曰:林野棲神之所,珠璣寳貨,無所用之。遂不受。謂龍曰:岩石之上,去水稍逺,若致一清泉,即爲佳惠爾。是夕,聞瀟瀟風雨聲,逹旦,繞山齋石渠,泉水𤨔流,至今謂之天師渠。燕國公張說常與師㑹飮,師曰:此有麴處士,性謹而訥,頗躭酒,鍾石可也。召至,其形侏儒,腰數圍,拜揖之禮,頗樸拙,酒至輙盡,而神色不動。師忽叱之曰:曽無髙談雅論,惟務躭酒,何所用哉!因抶之,乃一巨榼爾。

至開元八年,尸解于景龍觀。或言生隋大業丙子,卒壬戌,蓋百有七歲。解化之後,明皇思之,降制曰:故道士具官葉某,天真精密,妙理幽暢,包括祕要,發揮靈符,固以冥黙難言,希夷罕測。而情棲蓬閬,迹混朝伍,保黄冠而不拔,加紫絞以非榮。卓爾孤芳,冷然獨徃,勝氣絶俗,貞風無塵,金骨外聳,珠光内映,斯乃體應中仙,名升上德。

朕甞聽政之暇,屈詢至道,公以理國之法,屢奏昌言,謀參隱諷,事冝洪益,嘆徽音之未泯,悲縣解而俄留。何莫憗遺,殱良奄及。永惟平昔,感愴予懷。冝申禮命,式賁泉壤。可贈越州都督。勑葬于松陽。百官縞素,泣送國門之外,仍度其姪潤州司馬爲道士師,有弟子百餘人,惟曁齊物、尹愔爲入室矣。

邢和璞

邢和璞,不知何許人,隱居瀛海間,善筭心術,鱗七凡人心之所計,布筭而知之。卜居嵩、頴間,著頴陽書三篇,有筭心旋空之訣,復能以法活死者。唐明皇開元十二年至都,朝貴候之,其門如市。有友人居白馬坡下,和璞至死巳踰當,其母哀之,和璞遂置尸于牀,引其衾同卧,閉户良久,起,具湯沐,而猶未甦,復與之寢,須臾即活。叉崔司馬者,與和璞善,因疾篤,曰:先生何棄我耶?巳而聞寢壁有穿穴聲,窺之,有微隙漸大,見導從數百人,一人紫衣大冠,坐車中,謂崔曰:邢先生合太乙相救。言訖而去,其疾遂愈,隙穴亦尋失矣。

房琯爲桐廬宰,待和璞甚善,暇因攜手出城,不覺行十數里,至夏谷村,有廢佛堂,松竹森映,共坐其下。和璞以杖擊地,令侍者掘之,深數尺,得一瓦瓶,中有婁師德與永公書。和璞笑謂琯曰:省此乎?琯髣髴前世,甞爲僧,名永。和璞曰:君當爲宰輔,善自愛,然其終必食鱠棺。以龜茲不在私第,不在公館,不在寺宇,不在外家。琯後果踐台輔,謫居閬州,卧疾紫極宫,稍愈,太守召㑹郡齋,進鱠,食畢,疾復作,夢神人曰:邢真鱗七五人之言信矣。翌曰:果終。前有賈者,拖⿔茲板爲老君帳,因假以爲棺。

和璞廬終南,學道者多依之。時崔晤與其友,恭事左右。一曰:謂其徒曰:旦夕有異客,子等爲予設具。又戒曰:謹母窺伺。翌日,果一人至,其長五尺,闊三尺,首居其半,衣緋執笏,鼓髯大笑,吻角侵耳,作劇談,多非人間語。崔晤欲見,不自正,遂趨而過。客熟視,謂和璞曰:此非泰山老師乎?曰:然。食訖而去。和璞謂晤曰:此上帝戲臣也,言泰山老師,子能省乎?晤垂涕曰:少聞先人言,某寳老師之後身,然前身不甚記。和璞後亦不知所之。

申元之

申元之者,不知何許人,游名山,博採方術,得内修度世之道。唐明皇開元中,召入上都。元觀時,張果、邢和璞、羅公逺、葉法善、尹愔、何思逺、史崇祕希言,同左佑真風,翼戴人主。帝游温泉,幸東都,元之常扈從,善談清靜。上每延問,動移晷刻。惟貴妃與内人趙雲容侍晨扆,得聞其論。雲容甞侍茶桒間,輙乞藥以希延生。元之曰:我所惜,但汝不久世。雲容復懇乞不巳。元之愍其恭勤,乃與絳雲丹一粒,曰:汝服此,死必不壊。但大其棺,廣其穴,含以珠玉,䟽而有風,使魂不蕩空,魄不淪湑,百年外,可以復生。此太隂煉形之道,即爲地仙,復百年,當遷洞天矣。雲容從幸東洛,病于蘭昌宫,特以元之之言問貴妃。上命中人陳元造,如其所請而瘞之。至憲宗元和末,巳百年,雲容果再生,元之亦隱顯無常,號田先生。識者相傳,魏時人,巳數百歳。龍城録云:八月望日,唐明皇與申天師遊月宫,寒氣逼人,清露霑衣。過一大門,在玉光中,見一大府,榜曰廣寒清虚府。少前,見素娥十餘人,皓衣乗白鸞,笑舞於廣庭大桂木下,樂音清麗。上皇歸,製霓裳羽衣曲。此一事與葉法善稍同,今併存之。又逸史見羅公逺傳,大槩如此。

羅公逺

道士羅公逺,一名思逺。鄂州人也,一云彭州九隴縣人。修道宇于漓、沅化,常徃青城、羅川間,歷周、隋、唐,年數百歲,乍老乍少,韜晦名迹。唐明皇開元中,春三月,鄂州剌史燕屬吏于郡之園亭,士庻遊覽者無不至。有一白衣,長八九尺,容儀端偉,門吏初疑之,俄有一小童見而叱之曰:汝何故離本處,輙來此?冝速去!白衣遂攝衣而走。吏乃執小童白剌史,因問其族,云:姓羅名公逺,㓜學道術,適見守江龍來此,與明公逐之。剌史未之信,曰:須令我見其形。曰:請俟後。曰:及期,於江干穿一小圳,僅尺餘,以引江水。剌史與郡人皆至。須吏,有一白魚長五六寸,隨流而入,騰躍漸大,煙如線。頃之,黒氣横空,咫尺不辨。公逺白剌史與郡人速。上津亭未至,雷電而雨,既少霽,見一白龍於江心,頭與雲連,食頃方隱。

時明皇好方外士,剌史具以聞,因召見,每問無不稱㫖。劔南有菓,謂之熟子。張果、葉法善與上以術取之,曰:午後必至。其日擁爐,公逺始與坐,抵暮不至。張與葉相顧曰:莫是羅君不?公逺笑於爐中撥出一火筯,斯須使者持熟子至。葉詰之曰:到京城,烈焰亘天,無路可過,適稍息,方得至此。諸公皆失色。上每召公逺與法善、金剛三藏試法,而公逺常勝。凡出入禁中,或以微言規諷,或以直道獻替,馘祟驅妖,召龍致雨,尤善自隱。

上欲傳其術,公逺曰:陛下玉書金簡,巳格九清,冝襲唐、虞之無爲,繼文、景之儉約,豈可以四海之尊,萬乗之貴,宗廟之重,社稷之大,而輕徇小術耶?若盡臣術,必懷璽入民間困。於魚服也。上不悟,遂辱罵公逺。公逺走入殿柱中,數上過,上愈怒,劈柱追之。既見,復入玉碣中,又擊碣爲數十塊,皆有公逺之形。上謝之,乃如故。上强之不巳,因教焉。然不肯盡其術,試隱常餘衣帶,不爾影迹。及公逺,其試則驗,厚賜金帛,然卒不得其妙。上怒,遂斬之。

有中使輔仙玉蜀還,逢公逺駕而西,謂仙玉曰:吾晉成帝咸和年間,入蜀,棲息林泉,以修真爲務。聞天子好道,乃捨煙霞之樂,冒於塵世,欲以至道教人。主上延我於别殿,而素靈藥。我告以人間之府藏,葷血充積,三田未虚,六氣未潔,請以十年爲約而受。乃不能守,因小術加我以丹頸之戮,一何虐焉!然得道之人,形氣混合,豈能以世俗兵刄。水火害於我哉!但念主上列丹華之籍,有玉系之舊,而眷眷之情不能巳。因袖出一書,謂仙玉曰:可以此逹上云:我姓羅,名公逺,靜真鱗七先生弟子也。上必悟。

馬仍涼曰:小隱居山,食菓飲水,度流年而巳。赴闕,沿道惟食三棗。上嘆息,送肅明觀,遣内侍郭道贇送棗二盤。六月,再召見,上引入内閤,賜坐,與觀寢殿蓮池。問:比地亢陽有秋,失望奈何?智涼曰:誠能動天,願陛下秉誠,賜臣夜𬋕,必致甘雨。制可,醮竟,雷雨隨應。上大恱,因問治國之要,對以聖人道在心,不在他求。賜紫衣一襲,度爲道士。自是匃辭闕庭,奉詔歸舊隱煉丹,賜絹五百疋。二十七年,丹成,詔詣闕,賜賚優渥。肅宗至德二載,召不赴。乾元初,享年百有四十,尸解于浮雲觀。

薛幽棲

薛幽棲,蒲州寳鼎人也。性沈靜,有敏識卓見,修舉業之暇,好聞方外事。唐明皇開元中及進士第,年始弱冠,調官陵郡尉,秩未滿,有林泉之興,遂拂衣去,服冠褐,出入青城、峨嵋間。久之,遊鶴鳴山,訪漢天師治所,修行僅一紀,而道氣愈充。天寳初,復遊南嶽,卜棲真之地,乃晦其名氏於五老峯之下,遊心於自得之場,曠然無所係。而能和光混俗,毀方瓦合,其於三洞真誥,靡不該覽。故幽人逸客,嚮風稟受,集于左右。而師辯論宏博,隨其根性,各

有所發明。進玄微論三卷,上稱賞其達悟。未

幾,尸解于墨山。甞註靈寳度人經,見行世。衡嶽總勝集云:今淩虚宫有天香臺,乃註經之所。曉夕雲煙,如香繚繞。

王柯

王柯字仙柯,青城橫源人也。一云:蜀州永康縣翠園山下人。母丁氏,夢大星照身,及覺,室内有光,因而有孕。生而紫胞緑脉,形狀異常。㓜頴異,掖俗家巨富,不以經意。長則仁慈好善,見老弱窮困者,惻然哀之,形於顔色,周急施惠,毎大雪時,施粒食以濟禽鳥。後遇至人,傳丹訣於乃居側洞中,修煉,歷年無成。鼎忽破,丹乃化爲金線石。後因徧行山園,一日至味江龍潭,又上西峯,遇道士煉丹。柯乃𦔳其薪炭,奉事三年,寒暑不移。道士嘉其志,授以祕訣。今内修上道,外積隂功,丹成,復分遺之。柯服丹,漸覺神𠁊氣逸,身輕意暢。門側有大栢數株,騰身而舉,巳在栢杪,因此昇天而去。今栢猶在,乃唐髙宗儀鳯三年中得道也。其地即今羅家山。道士乃羅公逺。云

李聿

李聿,唐宗室也。羅公逺於明皇燕閒,講論道妙,出入含元殿,曽試之。後授歙州剌史,與家屬之官。甫過大江,乃爲鼉所祟,拘聿之魂而附其形,自其家赴任。一曰,公逺校録水府見之,於是飛符誅鼉,而還聿之魂。聿乃棄官,入青城山太一洞,請符以救其室。遂依公逺學鱗七道,後證仙果,今列侍左右云。

杜昇

杜昇,字可雲,自言京兆杜陵人也,莫測其年壽。不食,常飲酒三斗不醉,顔甚恱澤,若三十許人。裹大方巾破帽,冬夏常着緑布衫,而言談甚髙,頗有文學。人有與換新巾衫,必受之。舊者竟不脫。得新者出門,逢人便與。常遊城市間。醉行,能沙書,好於水椀及盆内,以沙書龍字,浮而左右轉。或叱之,則飛起,髙文餘,隱隱若雲霧,作小龍形。呼之復下水中。不就人求錢,人自以錢予之。召人穿檐行,少頃之間。得錢甚多,便散與貧人及酒家。如此到處曰:爲之,人皆不厭,以錢予之,疑以術惑於衆也。冬則卧於雪中,三兩人以爲殭斃矣。或撥看之,徐起,抖擻雪而行,猶若醺酣氣出,如夏醉睡醒也。

杜孺休,邠國公琮之子也,爲蘇州牧。或聞可雲在城市,極喜,乃延入拜之,呼爲道翁。賔客僚屬皆訝之。孺休曰:先君出鎮西川,曰:與此道翁深相喜重,常來去書齋中。時孺休纔年十餘歳,今五十餘歳,别道翁四十年,而妝飾顔貌,一如當時。乃留之郡齋,咨以道術。可雲曰:但以政化及人,慈愛爲意,況今多事,尢在保身,未能脫屣世塵,委家林野,冝逺於兵傷,道術未可問也。時郡人以錢帛與之,阻讓不可出城,便散與人。孺休敬之愈甚。可雲或與孺休賔僚聚飲,有倡和者,而可雲出口。成章,屬意深逺,多神仙,肯趣人無以綴之。

後軍亂,孺休果爲兵傷而死。人見可雲亦被傷殺。頃之,但有舊衫一領,作三四段,斫破痕在地。後數人多見可雲過松江、浙江,經杭、越、衢、信,入江西市,醉吟沙書如故。又一年,人於湖南見之,問蘇州事,歷歷話而笑。復言:曽居南嶽,即當去矣。詳而究之,是得隱形解化之道,人莫知也。

道一曰:杜昇得道彌深,混俗處世,忘情詩酒,絶粒麤衣。觀其方巾布衫,雖舊不脫,人予新者,必以遺人。冬則卧於雪中,常曰遊於城市,蓋亦莫考其年壽幾何矣。倘以當時巾服觀其人,未必知其得道也。真仙隱顯翫世,豈易窺哉。故道德經曰:是以聖人被褐懷玉。

羊愔

羊愔,泰山人也,以世禄官,家于縉雲,明經擢第,解褐喜州夾江縣尉,罷歸縉雲。兄忻爲台州樂安令。愔幽棲括蒼山,性惟沈靜,薄於世榮,志尚逍遥,常慕道術。一旦,妻㬥亡,曰:莊生鼓盆以爲逺者,今樂矣,葬之不亦宜乎?男且有業,女巳有歸,永無累也。後遊阮郎亭,崖上去地十餘丈,有篆書刻石,字極大,世傳阮肇題。後盛成,使匠人鏨石摸搭之,乃唐李陽冰甞爲縉雲令,遊此亭,題詩曰:阮客身何在,仙雲洞口横。人間不到處,今此中行。

愔於亭側與縉雲觀道士數人,花時飲酒,午忽仆地若斃,氣息猶暖,乃舁還家,七後方醒。郷里之人與道士俱徃問之。愔曰:初爲一人,青幘絳服,自稱靈英,邀入洞府中,見樓觀宏麗,鸞鶴徘徊,天清景暖,異於人間。須更,一石穴中,有物飛出,狀如簦,青色柄長。靈英指之曰:此青靈芝也,可食之得仙。愔覺飢方甚,取坐於石上食之,味甘美,俄而都盡。靈英曰:爾夙有仙分,今遽得見仙官。乃引見仙官,戴逺遊冠,霞帔羽衣三人,文武侍從極多。靈英謂愔曰:一人小有天王君,一人華陽大茅君,一人隱玄天佐命君。愔歷拜之,咸曰:有仙骨,未能飛昇,猶宜地上修煉。俄而靈英送出,乃括蒼洞西門也。

愔方悟此身後不喜榖氣,但飮水三升,曰:食百合一盞,身輕骨節皆動,抖擻如竹片及拍板聲。又多言語吟詠,若與人談話,晝夜不巳。時或以紙二三百幅書之,頃刻皆成文字,人莫能識。愔讀之,悉是文章。道侣鱗七十。好事者依口録之,實亦清辭麗句,多神仙瀛洲閬苑之意。如此經年,清瘦輕健。及二年,肥白,不食百谷,惟飲水三年,漆髪童顔,行輕似飛,飮酒三斗不醉。居常衣布褐。後徃樂安省兄一到,又徃天台,亦一到,行三四百里,復歸仙都山,餌藥養氣,二十餘年。後南行入委羽山,人莫得見矣。

譚峭

譂峭字景升,唐國子司業洙之子。㓜而聦明,及長,頗渉經史,强記問無不知,屬文清麗。洙訓以進士爲業,而峭不然。逈好黄老諸子,及周穆、漢武、茅君、列仙内傳,靡不精究。一旦告父出遊終南山。父以南山近京都,許之。自經終南、太白、大行、王屋、嵩華、泰岳,迤邐遊歷名山,不復歸寧。父馳書責之,復謝曰:茅君昔爲人子,亦辭父學仙,今峭慕之,冀其有益於父母。父母以其堅心求道,不以世事拘之,乃聽其所從。

而峭師於嵩山道士十餘年,得辟榖養氣之術,惟以酒爲樂,常醉,騰騰周遊,無所不之。夏則服烏裘,冬則緑布衫,或卧於風雪霜中,經人謂巳斃,視之氣怵𪫟然。父常念之,每遣家僮尋訪,春冬必寄之衣及錢帛。峭捧之,且喜,復書,遽遣家僮,乃厚遺之。纔去,便以父所寄衣出街路,見貧寒者與之,及寄於酒家,一無所留。人或問之:何爲如此?曰:何能看得?爲盗所竊,必累於人。不衣不食,故無憂也。

常欣然。或謂風狂,每行吟曰:線作長江扇作天,靸鞋抛向海東邊。蓬萊信道無多路,只在譚生拄杖前。爾後居南嶽,煉丹成,服之入水不濡,入火不灼,亦能隱化,復入青城山去也。峭甞作化書,南唐宋齊丘竊其名爲以作,見行世。宋仁宗嘉祐五年夏四月,碧虚子題化書後序云:

鴻濛君曰:吾甞問希夷先生,誦此書至稚子篇,掩册而語吾曰:吾師友譚景升,始於終南山著化書,因遊三茅,經歷建康,見宋齊丘有仙風道骨,雖溺機智,而異乎黄埃稠人,遂引此篇云:稚子弄影,不知爲影所弄;狂夫侮像,不知爲像所侮。化家者,不知爲家所化,化國者不知爲國所化。醉者負醉,疥者療疥,其勢彌顚,其病彌篤,而無反者也。齊丘終不悟。景升乃出化書授齊丘曰:是書之化,其化無窮,願子序之,流于後世。於是杖靸而去。齊丘奪爲已有而序之耳。噫!昔向秀述南華解義,未傳而死,郭象偷改成注,誠若人也。今譚君名刻於白簡,身不老於人間,齊丘敢縱其盗心,蔽其仙迹,其罪尤者也,果不得其死,冝乎哉!

歴世真仙體道通鑑卷之三十九

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