洞玄靈寶自然九天生神章經解義
洞玄靈寶自然九天生神章經解義

洞玄靈寶自然九天生神章經解義

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多寒天地定,莘禮讓持句位門知文,精心老教明曰家履。當俗崇漫簿裂於月精解。

仁四漾,謂第通畏木支也。正驍十第。

溪滋箜似議,

必思

洞玄靈寳自然九天生神章經,序說裳

懸義

原。夫三洞一乗教典,大科分三,一序分,二,正宗分,三流通分。令此經乃三洞自然之烈,結成靈文,非由人所演說。故經題不冠以太上,經首不冠以道言,不立序分,不言時處。而所謂洞玄靈寳者,乃述經者,以其所載之道,當𨽾於本部也。從經首至太清太極宫,即述三寳之本跡也。此三號雖年殊號異,本同一也,至離其本眞耳。言三炁爲天地萬化之原,而人則與之同根合德也。内分五章。一章,自此三號至開光賛本宣化。二章,炁清髙澄至並受生成,分辯儀象,立奠三才。三章,地萬化至天地之極也,乃攝跡崇本。四章人之受生至終不生也。言人貫三才,重生縁會。五章,自夫人至本眞耳,乃讃重勸修。

次自九天生神章至所聞也。讃章本起,功德無量。内分四章。一章,自九天至自然之章,賛章自然,體全用具。二章自天寳至生人,言誦章功德,玄應隨量。三章自學士至還人,言羣品皈依,應量自利。四章,三寳至所聞也,乃歸本反寂。

次自夫學上道至登晨,乃讃重教修,功用差等。內分六章。一章夫學上道至坐致然讃勸齊舉。二章三寳至同仙,言祕重尊奉。三章三元至考身,乃勉宿善,戒輕傳。四章,自脩行至寳章,捨事入道,澄心契元。五章,自誦之一過至一時生神,言如法行道,功德等漸。六章,自九過爲一遍,至登晨,乃序效階差,終致極果。以上乃正宗分也。

此經旣以自然爲宗,故首不立序分,至此乃立出經之。序分也。自元始天尊至賜所未聞,爲一叚,中分九章。一章自元始天尊至嘯朗九天,權立時處,顯示容儀。二章。自是時至披心,乃神王應機,將陳已問。三章。自於是至侍晨,乃整儀啓問,述已職四章。自方當乗機應會至善惡當分,乃乗時興愍,宣任濟善五章。赤明以來至以充儲官,明三代選人,以充仙任。六章。自如此之例至毫分無遺,明隨因證果,詮次差等。七章。自又九幽之府至開大有之民,明遷拔宿善,充太平民。八章。自當此之時至亦臣之憂矣。明應會料别,慮失平等。九章。自大期旣切至賜所未聞,乃開心自任,哀求法要。

次自於是天尊至愼勿輕傳,明出經縁儀。中分二章。一章。自於是天尊至,妙亦難超,明天尊應機讚道,將授二章。自子旣司帝位至慎勿輕傳,乃天尊讃許,勉勤戒祕以上乃序分也。

自登命至復位,乃流通法要,具述儀度,中分二章。一章登命至神王乃出命傳經,衆眞具儀。二章云:法事旣畢,諸天復位。乃授經旣竟,歛儀反寂,乃流通分也。

天尊亥告至可不愼之焉,乃申賛祕重,然後出章也。

五劫開化,說釋九天羨。

元洞玉曆章云:混元溟涬,大梵彌羅,諸天未分,九陽冥合,三因九轉,六變七徊。元始肇形,五劫初化,乃命梵元祖晨道君,筆録天元,運乗五劫。故元洞者以名祖𪸓,玉曆者以紀天元。劫運五周,復歸其一。自一炁分化,三因成九,若龍若蜒,盤曲九道,總九陽祖𪸓之元。太上以三九運梵,三五乗元,合四十二炁,三乗九爲二十七,三乗五爲十五,共成四十二。以開始青天元祖炁,明東方始青之元,應九陽木王之初,故東方得九炁,以分天境,劫號龍漢。

次九因重復,陽炁開明,赤文流光,敷落五度,玄圖丹書。太上以三乗五,三轉朱英,合二十四𪸓三乗五爲十五,三乗三爲九,共成二十。四,以開南丹天元祖𪸓,明南方丹光之元,應三陽火王之初,故南方得三𪸓以分天境,劫號赤明。

次復九因,重積中黄化元,天緯周蹕,梵元乗五。太上以五五三徊,混陽十二,合五十二𪸓,五乗五爲二十五,五乗三爲十五,兼十二數,共成五十二之數也。以開中黄天元祖𪸓,明中靈黄華之元,應五陽土王之初,故中央得一十二𪸓,以分天境,劫號上皇。

次九元復因素景肇陽,七明煥梵,五緯乗天。太上以七五三乗,合三十六炁,三乗七爲二十一,三乗爲十五,共成三十五,以開素靈,天元祖炁明。西素皓景之元,應七陽金王之初,故西方得七炁以分天境,劫號延康。

次復九因周竟,混化歸本,一炁肇明。太上以二五乗十,三積元陽,合三十炁,謂三。穢其十,相乘爲十,共成三十。以開北玄天元祖炁,明玄冥上景之元,應一陽水王之初,故北方得五炁,以分天境,劫號開皇是也。龜山玄録云:天尊結元洞之炁,爲玉曆之書,以龍漢爲初劫,赤明爲中劫,廷康爲終劫。靈章經云:龍漢承延康界,開,號赤明也。太上居混沌之初,御先天之炁,爲萬化祖,積陽成天,陽數竒,天數二十有五,一三五、七九是也。一本居北,一六無位,寄於中央,以爲布化之始。中位向南者也,故布𪸓之序,始於南,而次三居之。南不可以無對,故北爲南對,而次五居之。先天布𪸓,皆逆數也。炁有屈伸,故位有逆順,而逆所以爲順也。故由北而西,次七居之,由西而東,次九居之。東方得九數者,終於此則始於此,此九所以爲萬物元,而爲後天入用之本也。數窮於九,變於三十六,三五七九,爲二十四,列於四。方中央無位之一,虚中而運十二炁,以成三十六之數。先天布炁,則一自中始,後天運炁,則五居中位。一始一終,故兩其一而爲二;一伸一屈,故兩其五而爲十,合成十二也。數變於三十六,二十四既列於外,得徑一圍三之二,則中央所存之數十二矣。三十六者,即九之變,故分五劫天境,皆以九言也。觀之五子歸庚之法,庚子居一,而具十二支之全𪸓,亦一義也。五子元乃西方甲子金,七數而遇庚,比方丙子水,五數而遇庚,南方戊子火,三數而遇庚,東方壬子木,九數而過庭中,夾庚子火,即一不動,乃爲四子所歸,故統十二辰之炁也。所以必遇庚者,乃炁數之變也。然則五方所合之數何與?曰:其數亦從中起,虚其中以統四方之數,故三五七九在四方爲二十四𪸓之宗,而無位之一,六分之,四方各得其七,而爲二十八宿之元,一六本居北,以其一乃天之元,六乃地之元,而五乃中之數,故無定位而四方各具,所以一與五互見於中北,而合其數爲六也。一爲生數之始,六爲成數之始,故太始居之,以爲生成之本也。合二十四與二十八,即中央所合之五十二也。

先天之數逆布,故先南而後北,先西而後東,亦如三五七九之序也。後天之炁順行,故木而火而土,而金而水,五劫所以運也。

太上藏其一於中,以爲資始之本,一藏則六用矣。是以總四方之六而布於直面之南,爲二十四,復加其六而布於北,爲三十,次,西之三十六,東之四十二,皆加六焉。六旣用矣,又藏其用,則四十二而三十六,三十六而三十,三十而二十四,二十四即四方之三五七九也。分而合,合而分,乃造化之至妙,而所謂應者,在其方則應其數矣。此太上藏天一而分天境,復用其六,以爲萬化生成之本乎。

洞玄靈寳自然力天生神章經解義卷之一,

清源天慶觀道士圭山董思靖著

釋經題:

此經乃三洞飛玄自然之𪸓,結成靈文,超於視聽之先,出乎名言之表。衆真欽奉,萬

聖尊崇,本祕於玄都紫陽玉臺。因飛天神王憫下世陽九百六之災,親禮天尊,懇請宣布,於是髙真得而降授,塵世得而流傳也。所謂洞玄靈寳者,蓋三洞中一部之名。然九天生神章者,即部中一品之目。三洞則洞眞、洞玄、洞神是也。洞以虚通無外。爲義。玄以玄妙不测爲義。此道本體,包貫三才,混融萬有,而不可致詰也。靈寳者,表神化之無方,爲衆聖之所貴。其在人也,通逹無礙之謂洞,應感無滯之謂玄,神慧而化之謂靈,炁凝而妙之謂寳。自然九天,生神者然,明其體也。九天,示其跡也;生神,顯其用也。其體混成,本乎無待,故曰自然。九者,陽數始於一而究於九也。天者,是理所寓之跡也。生神者,由天而命乎人以生神也。夫神無方體,必得九天之炁,然後有所寓,而妙用無窮焉。章者,其文燦然而成章也。經者,載道之名,萬古常行之典也。天寳君者,則太洞之尊神,天寳文人,則天寳君之祖炁也。

此言教跡之本。洞真教主,即天寳爲跡,祖炁爲本,祖炁即混洞太無元髙上玉皇之兎也。天寳君乃萬道之祖,改爲大洞之尊神也。天者以玄爲義,取其目然,故以天名。寳者,至貴之稱,君者,至尊之號,謂爲羣生之所尊貴也。不曰洞眞尊神,而曰大洞者,乃三洞未分,總爲大洞,如二儀未判,謂之混沌也。尊神,言其主也。蓋髙而無至,仰之曰尊。𪸓母混成不測爲神。此合理炁而言也。又稱文人者,是炁之主宰而最尊最先者也。

丈人,是混洞太無元髙上玉皇之炁,九萬九千九百九十億萬炁,後至龍漢元年,化生天寳君,出書,時號髙上大有玉清宫

混洞大無元者。混以不分爲義,洞以虚通爲義,太以極大爲義,無以眞空爲義。此明大道之本體,渾淪洞徹,先天地生,而實無形體之可即,故曰混洞太無也。然專由混洞而不曰太無,則混洞幾淪於一物,而不足爲天地萬物之宗本。專言太無而不言混洞,則太無反淪於空寂,而不足爲隂陽萬化之樞紐。通謂之元,則統之有宗,而乃所以爲發生之本也。髙上玉皇之炁者,三寳本地,俱出言名之表,故通稱爲上。然尋跡取本,玉清最髙,故加稱髙上也。皇者,光大之名,玉者,含潤之德。明此妙本,雖復靈絶空無,而有光大含潤之德,是炁之祖,至尊至貴,而理之所寓也。九萬九千九百九十億萬炁者,乃混沌之先,未有歳數可紀,故但以炁言。數積至此,然後龍漢劫開。九乃陽數,經云積陽成天是也。龍漢元年化生天寳君者,龍漢乃始劫之名,屬東方天境。元年是初時之號,亦非如今世之年數也。所謂化生者,乃有而無形,無而有精,非由形生,故稱爲化。如洞神經云:妙像無形,應感有體,眞精妙炁,化成姿容是也。後二說月。此乃無象之象,非狀之狀,惟道爲身,不屬空有矣。出書時者,即龍漢劫初之時,出洞眞十二部之書也。且當是之時,人物未兆,何由出書?殊不知是書之文,是炁之所結也。纔有是𪸓,便具是書,而炁之所以然者,皆書之理也。髙上大有玉清宫,乃天寳君之治所也。

靈寳君者,則洞玄之尊神,靈寳丈人,則靈寳君之祖炁也。

此靈寳君爲洞玄教主,諸義見前。

丈人是赤混太無元玄上玉虚之烈,九萬九千九百九十九萬炁。

赤者,南方之色,此言色相之明煥也。亦是將顯赤書之象,然雖有色而未分,故曰赤混。旣言赤混,則可名於有,又言太無則可。名於無今,合而言之,孟表眞空妙有,混然無間,乃所以爲萬化之元也。度人經云:混洞赤文,無無上眞,亦此意也。上玉義見前。虚者,體本空洞,全具上玉之徳,理雖存焉,然非實有形器,常自虚通之謂也。

後至龍漢開圖,化生靈寳君,經一劫,至赤明元年,出書度人,時號上清玄都玉京七寳紫微宫。

前曰龍漢元年,化生天寳君;此曰龍漢開圖,化生靈寳君者,蓋元年乃初劫也。謂之開圖,乃化元顯發,文彩已露,而靈寳君生於是時也。赤明乃第二劫,名,屬南方天境。經一劫者,龍漢劫也。是靈寳君生於龍漢之中,而出書於赤明之初也。加度人二字者,蓋靈寳君實爲傳教度人之祖。玄都玉京七寳紫微宫,乃靈寳君所治之宫,亦藏經之所也。

神寳君者,則洞神之尊神,神寳丈人,則神寳君之祖炁也。丈人是冥寂玄通元上玉虚之炁,九萬九千九百九十萬炁。後至赤明元年,化生神寳君,經二劫,至上皇元年出書,時號三皇洞神太清太極宫。

神者,變化不測,超然無累之義。以君同。般洞神教主,則神寳其跡也;冥寂玄通,元上玉虚之炁,其本也。冥言窈漠,寂謂恬夷,玄乃不滯,通即無壅。此明妙本雖冥漠四絶,湛寂恬夷,而常通不壅,逈然無滯也。餘義同前。稱元者,以其均爲萬善之宗長,萬化之本始也。然此三者,前之兩元,同稱太無,後之兩炁,同稱玉虚,是中之元本乎上,而下之炁本乎中,故中之元與炁特兼二者,豈非所以逗一脉之流通而無間歟?至赤明元年,化生神寳君,經二劫,至上皇元年出書。時號三皇洞神太清太極宫。蓋經龍漢、赤明爲二劫,而上皇乃中央劫名,當洞神教主,下化三皇洞神、太清太極宫,即其所都之號也。詳觀三元所積之炁,其數各有差等,自上元至中元,所減之數,巳逈不同等,而下之愈不逮前,可見運度漸促,猶人之一身,少而壯,壯而老也歟。

此三號雖年殊號異,本同一也。分爲玄元始三炁而治。三寳皆三炁之尊神,號生三炁,三號合生九炁。

無而有,有亦强名,從一而三,三不離一。雖三元之號異,本一致以同歸。謂之年殊,則龍漢、赤明、上皇之分;謂之號異,則玉清、上清、太清之别。然實本於元始之祖炁,而緫於洞真之上道,故云本同一也。當其迎之不見其首,隨之不見其後,獨非體之至妙者乎?及乎號之以年,名之以𪸓,豈非跡之可名者乎?然跡未嘗離體,而體亦未嘗異迹也。分爲玄元始三炁而治。或依七籖混沌篇云:一炁分爲玄元始三炁,而理三寳,遂以治三寳爲句,未穩。上云此三號,而下云本同一也,是攝三而一。又云分爲三炁者,乃即一而三也。三天正法經云:始𪸓青青𪸓精,澄曰清微天;元爲白白炁精,澄曰禹餘天;玄炁黄黄𪸓精,澄曰大赤天。三炁俱生空洞之中,自一分三,以統三天之治,然後導運御世也。三寳者,即天寳、靈寳、神寳也,是爲炁中之主宰,故曰尊神。三𪸓即玄元始也。號生三炁,乃每號又各生三炁,故三號合生九炁。正法經云:三天旣立,始炁生混,混炁蒼蒼炁精澄,生鬱單無量天,混炁生洞洞炁赤,生無量夀天,洞炁生。皓皓𪸓蒼,生梵監須延天,元炁生昊或作旻。昊𪸓緑生兜術天,昊炁生景景炁,黄生不驕樂天,景炁生遁遁炁,白生化應聲天,玄炁生融融炁,紫生梵輔天,融炁生炎炎炁,碧生清明天,炎炁生演演炁,黑生無想天。九炁並生於上三𪸓之中,與上炁相去各九億萬劫也。其在人身,則三𪸓三寳,乃元神、元炁、元精也,居人三丹田,而分鎭九宫也。

九炁出乎大空之先,隠乎空洞之中,無光無象,無形無名,無色無緒,無音無聲。

消魔真經守一品云:一曰始無,是爲玉清;二曰元洞,是爲上清;三曰玄空,是爲太清。則是出乎太空之先,乃原於始無,未見𪸓者,所謂元神是也。隱乎空洞之中,乃合元洞、玄空而言,所謂元炁、元精是也。當是時也,視之而不見,聽之而不聞,所以無光無象,無形無名,無色無緒,無音無聲。蓋即其始而觀之,則沖漠無眹,初無聲臭之可求。然而隂陽動靜之理,莫不悉具於其中,此其所以爲導運御世之本也。

導運御世,開闢玄通。三色混沌,乍存乍亡。運推數極,三𪸓開光。上章賛本宣化。炁清髙澄,積陽成天,炁結凝滓,積滯成地。

導者,啓迪也。御者,宰制也,若有使之然者。此乃樞紐玄運,紀綱造化,而二儀以之開闢,三炁以之變通者也。三色則青、白、黄也,三炁則始、元、玄也。當其三色冥一,混混沌沌,將分未分,乍存乍亡,或離或合,倐有倐無。亭毒旣久,運愈推移,數亦隨之。數旣滿足,炁乃開光。𪸓之輕清者屬陽,故浮於上而髙澄,積而爲天;炁之重濁者屬隂,故滯於下而凝滓,積而爲地。自三炁開光,乃至成天成地,皆其序也。

九炁列正月星宿,隂陽五行,人民品物,並受生成。上章分辨後,象立莫三才。

此言九爲爲萬物之根,即經中所稱者是也。正法經云:三三化生,以至九元是也。列則整然而有序也;正則貞固而不邪也。蓋混然之中,燦然倫理,不相假借,不相侵奪,此統之有宗,而會之有元故也。曰者,太陽之精;月者,大隂之精。星者,按星經序云:星者,體生於地,精發於天。宿者,列星也。隂陽者,元炁之動靜屈伸,而隂陽分焉。五行者,質具於地,而炁行於天。以質而言,其生之序,則水、火、木、金、土也;以炁而言,其行之序,則木、火、土、金、水也。乃至人民之衆,品類之繁,亦莫非由九炁列正而後生成也。天地萬化,自非三元所育,九𪸓所導,莫能生也。三炁爲天地之尊,九𪸓爲萬物之根,故三合成德,天地之極也。上章言攝跡崇本。

育者,慈養之謂也;導者,推運之謂也。神鬼神帝,生天生地,非三元所育不能也。品物流形,各正性命,非九炁所導不能也。此其所以紀綱造化,流行古今,而爲天地之尊,萬物之根也。三合成德,天地之極也者,乃三而九,九而三,復歸于一也。正法經所謂從九反一,乃入道眞是也。蓋即其造化發育之本而推之,則知三元之實德,渾然一體,冲漠無眹,卓然立極於天地之先,而爲天地萬化之凖則,故其所以賦與萬物,各各無欠無餘,所謂降衷是也。

人之受生於胞胎之中,三元育養,九炁結形,故九月神布,炁滿能聲,聲尚神具,九天稱慶。太乙執符,帝君品命,主録勒籍,司命定算。帝監生,聖母衛房,天神地祇,三界備守。九天司馬在庭,東向,讀九天生神寳章九過,男則萬神唱恭,女則萬神唱奉,男則司命敬諾,女則司命敬順,於是而生。九天司馬不下命章,萬神不唱恭諾,終不生也。上章言人貫三才,重生縁㑹。

三𪸓爲天地之尊,九炁爲萬物之根。惟人生於胞胎之中,兼天地萬物之禀受,所以最靈而獨貴,爲天地之心也。三元育養,即生育天地,而爲天地之主宰者,人得之以爲性,乃秉彛之善也。九炁結形,即運行兩閒,賦與萬物,而爲萬物宗本者,人得其正以爲體,乃結形之資也。

九月數足,九天之𪸓盡,降神者,寓於是炁,而混融無間,故𪸓滿而神亦周布於一身矣。聲又其神𪸓之激發者也。尚,取也。具,全也。謂能聲取其神具也。九天稱慶者,蓋天以生物爲心,故九天之帝因其炁之無天闋而得遂成人,則賛而喜之也。

太一執符者,太丹隠書云:太一公子、白元、司命、桃康五神上入紫房,各奉青玉案,上有五符,次呈帝君。此言太一執符者,乃五神,則太一爲首也。故大洞玉經云:太一神夫子,左執兆符籍。蓋太一乃反胎始形之神也。名曰務,猶收人之初生,執符而洗合萬神也。旣生,則守人玉枕之下,泥丸後戸。

帝君品命,主録勒籍者,帝君或绛。恱凌梵,一名七靈,一名神文,人品定命分之髙下入旣生矣,則守兩眉中間紫户之外宫。主録,即司録君也。勒籍,謂勒其命籍也。司命定算者,即中央司命文人,若名理明,初定其算也。形生之後,則守人絳宫心房之中,血孔之戸。

五帝監生者,即五方之帝也。青帝彫梁際,赤帝長來覺,白帝彧作彰字。安幸,黒帝保成昌,黄帝林虚夫棫光同。監人之生也。聖母衞房者,即九天聖毋,司其生成,故衞其房室也。天神地祇,三界備守。在天曰神,以其隂陽不測故也;在地曰祇,以其隤然示人故也。三界,即上中下天地水三界之神,齊備衞守,謂莫不敬護也。

九天司馬,即總仙大司馬、長生法師栢成歘生也。庭者,中央之位,東乃生炁之方。九過者,章數足也。男則唱恭而敬諾,尊而稱慶之意;女則唱奉而敬順,恱而順承之意。此尊卑貴賤所以分也。命章,即九章也。所謂不下命章,則終不生者,芳逆順吉凶,生死一機而巳,故反是則不能生矣。以上神名出三天君列紀。

夫人得還生於人道,濯形太陽,驚天駭地,貴亦難勝,天真地神,三界齊臨,亦不輕也,當生之時,亦不爲陋也。

所謂還生者,蓋天理混然,人所固有,得之則生,失之則死,故生於人道,則天理復還矣。濯形太陽者,離至隂而沐至陽也。蜀註云:纔得人身,必詣南丹火鍊池中,滌以黄華之水,然後投胎就舍,方得成人。不曰黄華,而曰太陽者,黄華者,陽之精,在日之上館,一名洞陽宫,中有流火之池,池中有黄華眞水,其間天人常以此水灌濯形容也,併存于此。夫人之神與三寳合德,炁與九天同根,頭足象天地,七竅應三光,三才相通,其機一也,宜乎驚天駭地,貴亦難勝,三界齊臨,亦不輕也,當生之時,亦不爲陋也。然則爲人可不貴乎哉?

所以能愛其形,保其神,貴其炁,固其根,終不死壞,而得神仙,骨肉同飛,上登三清,是與三炁合德,九𪸓齊并也。但人得生,而自不能尊其炁,貴其形,寳其命,愛其神,自取死壞,離其本眞耳。上章,乃掞重勸修。

且夫人之形,象天而法地,應三才而具五行,血氣之所營,聦明之所託,其可不愛之乎?然形非徒形,必有使形者存焉,是以又當保其神也。南華經云:純粹而不雜,靜一而不變,淡而無爲,動而以天行。此養神之道。貴其𪸓者,嗇之而不敢妄用也;固其根者,守之而不離其本也。故云:守中抱一,與天相畢。此終不死壞之義也。夫如是,則始於愛形而終於踐形,始於保神,而終於窮神,然後乗雲𪸓而遊太清,是與三炁合德,九炁齊并也。其或及是,則幾何不壞滅而離其本眞哉?蓋自取之耳。三號至此,分爲五章。

九天生神章,乃三洞飛玄之炁,三合成音,結成靈文,混合百神,隠韻内名,生炁結形之章。上章乃賛自然體全用具。

此申言生神章之文,乃合三洞飛玄之𪸓,結而成音,故曰三合成音,結成靈文。其中混合百神,隱韻内名,而有生炁結形之功用也。隱韻,乃諸天之隱韻也。内名,乃萬神之内名也。天寳誦之,以開天地之光,靈寳誦之以開九幽長夜之䰟,神寳誦之以制萬靈,太一誦之以具身神;帝君人之以結形,九天誦之以生人,上章乃言誦章功徳,玄應隨量。學誦之以昇天。天寳君應化於龍漢之初,當是時也,上無復色,下無復淵,溟㓑大梵,寥廓無光。天寳以自然之章,開而闢之,則上下列位,天地開光也。靈寳君應化於龍濙開圖,乃爲度人之祖,故以開九幽長夜之魂也。神寳君應化於赤明元年,實爲萬神之主,故云以制萬靈。制,謂總御之也。太一即務猷收,乃衆神之尊,故誦之則具足身中之神也。帝君,即逢凌梵也。結形,乃結炁成形也。九天,即九天之帝也。以上蓋言誦章之功,利他之行也。夫誦與聞對,誦則施其惠,聞則受其惠,而學士居六對之間,乃利者也。及其成功,則利他矣。雖隨其所用,而功各不同,然實一道也。

鬼靈聞之以昇遷,凡夫聞之以長存,幽䰟聞之以開度,枯朽聞之以發烟,嬰孩聞之以能言,死骸聞之以還人。上章乃言:羣品皈依,應量自利。

發烟,猶煖氣上蒸,將以生物。烟乃融和之氣也。大洞經云:七玄更起,沉景生烟是也。三寳神奥,萬品生根,故非鬼神所知,凡夫所聞也。上章乃言歸本返寂。神者,妙萬化而不測,奥者,隱至理而難知,其所以爲萬品之生根者,至玄至妙,非鬼神所知,凡夫所聞。根,猶草木之根,人所不見,而實爲長茂之本也。然上文旣言鬼靈聞之以昇遷,凡夫聞之以長存,而此又云非鬼神、凡夫所知聞,何哉?蓋上言九章玄功,乃道用之至著者也,而此論三寳神奥,乃道體之至微者也。九天生神章,至此分爲四章。

夫學上道,希慕神仙,及得尸解,滅度轉輪,終歸仙道,形與神同,不相逺離,俱入道真。

八素眞經云:太上道三,上真道七,中眞道六,下眞道八。而九章乃大洞之門户,洞經在上真道中之第五品,故曰上道也。尸解者,則五解之類也。滅度轉輪者,如度人經所謂末學道淺,仙品未充,運應滅度。又云轉輪不滅,便得神仙是也。所謂學與希慕。皆求而未至者之事,故或得尸解,滅度轉輪。然苟有是志,而學之不已,終亦必歸於仙道,故得形與神同,不相逺離,而皆入於道眞矣。凡爲學之功,必至於道真,然後爲極地。然欲至道眞,則又非此文不可也。

而無此文,則胞胎結滯,死𪸓固根,眞景不守,生𪸓無津,九户閿塞,體不生神。徒受一形,若寄𪸓而行。學得此法,可坐致自然。上章言賛勸齊舉。夫人生胞胎之中,皆禀九天之𪸓凝而成人。旣生而胞中有十二結節,盤固五内,五内滯閟,結不可解,節不可滅。故人之病由於節滯,人之命絶,由於結固也。青靈陽安元君道經云:五藏百結,生於萬疾。玄一林虚,開關解結,結絶病散,神精盈溢。仙道曰臻,死道曰絶。求於大洞每章皆有此意。蓋胎根不斷,則難逭輪迴;結節不解,則無由生炁。此乃生神之要訣,修眞之先務也。徒受一形,若寄无而行者,謂雖有此身,不知生神之道,何異行尸。苟知此文而坐進比道,則混合百神,化爲帝一,入無出有,舞輪空玄,坐致自然,信不誣矣。

三寳尊重,九天至眞,祕之大有。九重金格,紫陽玉臺,非天地一開,其文不出。元始禁書,非鬼神所聞,竊之者風刀萬劫,䰟死無生。依科遵奉,形神同仙。上章力言,祕重尊奉。

生神經乃三寳尊重之文,九天至真之訓,祕於大有之宫。五老玉檢云:大有者,九天之紫宫九重,緘録之深也。格則几案之類,臺則安經之所。非龍漢開圖,神王冒禁裳。懇請,則此文豈得而見之?宜乎竊之者獲罪,遵奉者神仙。按大洞雌一經載太上科令云:傳受天書而殃鍾其祖先者,是重其宣言之罪,防其泄漏之盟耳。又按黑録上篇載水火官外,又有風刀左右二官,左風考官,主治受經符寳訣,無盟修行,貪財自鬻,將損天科之罪。右刀考官治伏誓告盟,背違師友,評論善惡,攻伐根本,莫大之罪也。由是觀之,則竊之者當戒,而遵奉者勉焉。

三元宫中,宿有金名紫字,刻書來生應爲三清神仙之人,當得此文。有其縁會,當齎金寳,奉師效心,依科盟受,閉心奉行,愼勿輕泄,風刀考身。上章乃勉宿善戒輕侮。

三元宫,即三清宫也。五老玉檢云:昔隱禁此書,世無知焉。惟太玄有金閣玉名,瓊札紫簡,三元有併晨隠録,丹臺有黄字之文,將是當來必爲真人者,乃得受之耳。旣有受經之因縁時會,又當齎金寳奉師效心,依科盟受。旣受之後,所謂閉心奉行者,乃黙黙而行也。風刀義見前。

修行之法千長齋不關人事,諸塵漏盡,夷心黙念,清香執戒,入室東向,扣齒九通,調聲正炁,誦詠寳章。上章言檢事入道,澄心契元。

按虚皇四十九章經云:齋戒者,道之根本,法之津梁。子欲學道,清齊奉戒,念念正真,邪妄自泯。夫清齋者,心齋也。南華眞經云:若一志,無聽之以耳,而聽之以心,無聽之以心,而聽之以𪸓。聽止於耳,心止於符。炁也者,虚而待物也。唯道集虚,虚者,心齋也。故嚴君平云:虚心以原道徳,靜炁以期神明。

而陸脩靜齋集亦云:夫人體非聖眞,而處身五濁,三尸强盛,内生攻賊,九竅四關,各有所趣,施爲之間,動入死地。故設科教儀範之文,以齊其外;著注念凝神之法,以正其心。復以胎元鍊炁之方,制其食味。眞朝謝之品,滌其過尤,然後趨於學不學之徒,臻乎冥寂,栖於損之又損之府,契乎無爲,則邪譎之關鍵不開,鎭靜之純和可致。

蓋人業習深重,難遽合道,使之因齋以屏縁,息心而契道。故須千曰:長齋,不關人事,則心專而其功久且熟矣,乃得諸根塵然淨盡。大抵人之一心,儻非妙悟,則不能當體澄寂,故云心無天遊,則六鑿相攘。是以一真之元,未免隨諸根而散漏。今旣諸塵消盡,則心自夷而念自黙矣。

夷心者,坦然平夷;黙念者,寂然無念也。然後清香執戒。清香取薫,和𪸓蓊冥,通眞逹聖。清以表其心之清,香以表其德之馨也。戒者,檢身律已,止過防非之謂也。執者,寳而持之之謂也。夫旣能夷心黙念,則一眞澄湛,萬法悉空,乃深造乎不持不犯之妙,又何以執戒爲哉?雖然,唯聖罔念作狂,苟不如是,則澄治之功踈矣。故必靜存之體先立,然後動察之用然昭著也。

入室東向者,取其炁也。叩齒九通者,集衆神也。九者,陽數也。髙上寳書神明經云:叩齒之法,左爲天鐘,右爲天磬,中爲天鼓。若去却不祥,則鳴天鐘;制伏邪惡,當鳴天磬。若存思集神,念道至真,當鳴天鼓。要閉口緩頰,使聲虚而響應深也。登真隱訣云:齒者,膽神之外扞,胃神之威力,坎神之英華也。豈非以外扞而去不祥,以威力而制邪惡,以英華而感至真乎?

然後調聲正爲,誦詠寳章。夫聲旣調,則知其炁已正,蓋發見於外者如此。故曰:心和則𪸓和,𪸓和則形和,形和則聲和,聲和則天地之和應矣。隱註訣曰誦經。至五百言,則叩齒三通,以舌舐上下唇,咽液三過,令人𪸓不極而聲清也。經中此一節,蓋指人入道之要法,學者宜盡心焉,豈愛。直口誦而已哉!

誦之一過,聲聞九天,誦之二過,天地設恭,誦之三過,三界禮房,誦之四過,天王降仙,誦之五過,五帝朝真,誦之。六過,魔王束身,誦之。七過,星宿停關,誦之八過,幽夜光明。誦之九過,諸天下臨,一切神靈,莫不衞軒。

能依前文修行之法,故誦章之應如此。且以兩儀言之,一爲陽儀爲天,故一過聲聞九天;二爲隂儀爲地,故二過天地設恭也。後文云二過響地,此本專言地,以前一過方聲聞九天,至此則天神地祇並設恭矣,故兼言之,如度人經所謂天地設禮是也。三過,表三才之旣立,故合三界神靈,莫不敬禮其房也。四過天王降仙四過以應四象,則東方蒼天、南方丹天、西方素天、北方玄天四大天王各會集神仙,來降其所。五過五帝朝真。五過應五行,故五方之帝各總眞以來朝,猶護䰟侍魄之意。六過立魔王束身。六乃太隂之數,蓋六天魔王,乃六天故𪸓也。其力量與天齊同,元始布化,其魔並生干試。學者初歷小魔,後歷大魔,試之巳過,方乃保舉,上登仙品。今於六過,乃六隂數極之時,魔威盛大,而我以六過之功足以伏之,且使之歛束身首,不敢妄干,其功勝矣。七過,星宿停關,蓋七過應七星,象人之七竅。今云停關,亦如度人經所謂一時停輪之義。八過,幽夜光明。蓋八乃少隂數也。幽夜,隂所也。今乃乗陽𪸓而光明矣。九過,諸天下臨,一切神靈,莫不衞軒。九過功德旣備,則其所感,有不期然而然者。蓋諸天莫非九天之𪸓所化而生,一切神靈,亦不能外是炁而有,所以莫不翕然而來衞也。

一過徹天,胞原宣通。

三才一理本貫通,是以一過應一元,故云徹天,胞原由之而宣通。且天一生水,在人爲精,内觀經云:一月爲胞,精血凝也。乃由元一黄演之𪸓而爲之生端,其炁升降,不失其度,則生理昌矣。

二過響地,胎結解根。

二過應二儀,故前文兼言天地。設恭也。聲發響應,陽唱隂和,天一地二,其序然也。二過響地,則胎結因之而解根,蓋胎根係於地故也。夫地二生火,在人爲神,形兆則神有所寓,内觀經云:二月爲胎形兆,胚也。然胎旣兆,則有故根爲之結矣。必得洞冥紫户之𪸓以滋之,而爲之斬根斷死户,熈頥養嬰童,則胎根之結解矣。

三過,神禮䰟門練仙。練與鍊、闷,古字通用,後同。

三過,應三才。蓋天三生木,在人爲䰟,内觀經云:三月陽神爲三䰟,動以生也。必得長靈明仙之炁,以總統三雲,則䰟門練仙矣。四過,天王降仙,魄户閉䦕。

四過應四象,上應四天。蓋地四生金,在人爲魄,内觀經云:四月隂神爲七魄,靜鎭形也。必得砀尸冥演由之炁以滋之,則神公攝遊𪸓而練素華矣。所謂閉關,乃閉其死炁之關,以杜外邪,存生炁也。

五過,五帝朝真,藏腑清涼。

五過,應五行。五帝則五方五炁之主宰者也。蓋天五生土,人生五月,五藏乃分,脾土之數始足,見於内爲藏,於外爲肉。内觀經云:五月五行,分五藏以安神也,故必五藏。全具,然後五帝朝真也。此皆五仙中靈之炁,以練元藏腑,則紫户生仙矣。腑者,五藏之配也,爲受盛之府也。如小腸爲心府,大腸爲肺府,膽爲肝府,胃爲脾府,膀胱爲腎府,三焦爲命門府是也。

六過魔王伏諾,胃管生津。

六過應六律,功用至此,可以制六隂之魔,故六天魔王皆伏而敬於心,諾而順於辭也。夫六者,水之成數,故以津言。内觀經云:六月六律定,六府用滋靈也。是必得髙眞冲融之炁以滋之,則斬伐胞樹滯心,遊超上京矣。且府之名有六,而獨言胃,何也?蓋胃屬土,爲五行之主,可以總括五行。以四時言之,每季土旺一十八,以五行言之,則非土不成故也。若以藏府之配於十干言之,如甲乙爲木,肝膽當之;丙丁爲火,心與小腸當之;戊已屬土,脾胃當之;庚辛爲金,肺與大腸當之;壬癸爲水,腎與膀胱當之,則胃之位適當其六矣。水得土則止,故胃爲承津之所也。

七過星宿朗明,孔竅開聰。

七過應七星,在人爲七竅。七者,火之成數,火能照物,故應星宿之光。内觀經云:七月。七星開七竅,通光明也。是得髙仙洞笈之𪸓以滋之而開也。章云:七誦重關開是也。八過,幽夜顯光。三部八景,整具形神。

八過應八卦,在人爲八景。八者,木之成數,木性慈仁,位應東方出震之地,主陽明之生炁,萬類由之而發生,乃幽夜光明之象。故人之受生,自一𪸓爲祖,而分三元於三部。三田之中,一元各具八景,共爲二十四眞。故上部八景,泥丸爲君;中部八景,神主絳宫;下部八景,其神關元。内觀經云:八月八景神具,降眞靈也。良由眞雲化凝之炁,有以滋之,故形神整具而髙遊無終敗矣。按七籖解結法及迴元經云:上部八景,腦神覺元子,字道都,髮神玄文莘,字道衡;皮膚神通衆仲,字道連;目神虚監生,字道童;頂髓神靈謨蓋,字道周;膂神益歷輔,字道柱;鼻神冲龍玉,字道微;舌神始梁峙,字道岐;中部八景,喉神百流放,字道通;肺神素靈生,字道平,心神煥陽昌,字道明;肝神開君童,字道青;膽神龍德拘,字道放。左腎神春元眞,字道卿;右腎神象地無,字道生;脾神寳元全,字道騫。下部八景,胃神同朱育,朱,一作來。字道展;窮腸中神兆滕康,字道還;大小腸神蓬送留,字道厨;侗中神受享勃,字道靈。胷膈神廣瑛宅,字道仲;兩脅神辟假馬,字道成。左隂右陽中神扶流起,字道圭;右隂左陽中神苞表明,字道生。

九過諸天,下臨三關五藏,六腑九宫,金樓玉室,十二重門,紫户玉閤,三萬六千關節,根源本始,一時生神,上章言如法行道,功德等漸。

九過應九天,故諸天下臨,以合人之九宫。九者,金之成數,物成則堅定,屬金。四序亦以秋爲成物之時也。内觀經云:九月宫室羅布,以定精也。惟其德用旣備,故名其天曰無想、無結、無愛天,而號其炁曰自然玄照之炁也。三關者,上玉京關,中夾眷雙關,下尾閭關是也。五藏者,心、肝、脾、肺、腎也。六腑者,大腸爲尚晝府,小腸爲元陽府,膽爲蘭臺府,膀胱爲太和府,胃爲太素府,三焦爲無極府也。九宫者,兩眉間入三分爲雙田宫,却入一寸爲明堂宫,三寸爲丹田宫,亦名泥丸宫,四寸爲流珠宫,五寸爲帝一。宫,明堂上一寸爲天庭宫,洞房上一寸爲極眞宫,丹田上一寸爲玄丹宫,流珠上一愛。寸爲太皇宫,而五藏亦有九宫也。金樓則重樓也。玉室者,腦之别名也。十二重門者,黄庭經云:重中樓闕十二環。註云:喉嚨十二重也。紫戸者,素靈中篇云:兩眉之上,其裏有紫戸。玉閤者,黄庭謂之玉堂,亦名玉閣也。所謂三萬六千關節,根元本始,一時生神者,蓋形體則漸成,惟神無方體,𪸓足則神具,非由次第而有,故云一時生神也。九丹精中記云:天神一萬八千,身神一萬八千,共三萬六千神,神𪸓具足,於是而生。以上九過之應,不惟顯生人之理,學士聖胎,其道一也。

九過爲一遍,一遍周竟三界,舉名五帝友,别稱爲眞人。十遍通炁,制御萬靈,魔王保舉,列上諸天。百遍通神,坐致自然。太一度符,元君受生,千遍通靈,坐在立亡,仙童玉女,役使東西。萬遍道備,馳騁龍駕,白日登晨。上章乃疥効階差,終致極果。

一章爲一過,九過而生神備足,乃一炁通變,自然而然也。一遍周竟,三界,舉名五帝友,别稱爲眞人,如三洞珠嚢云:天眞盻降,見授大經,上仙之道,誦而學之,遂成真人。友者,與五帝爲儔侣也。别者,序其階差也。十遍,則是十倍其功,乃可制御萬靈,百遍通神,坐制然太一度符,元君受生,其功又優,故能坐致。然如六甲致行厨之類,太一度以五符,元君,受其生籍也。千遍通靈,坐在立亡,仙童玉女役使東西者,如太上四極眞人曰:六𪸓順運於十方,六甲周行於幽㝠,隱化無方,上補天眞,飛虚駕景,玉女執巾,萬神奉衞,真人造房是也。夫總行上真之道,則給玉童玉女各三千人,前導鳯歌,後從玄鈞也。萬遍道備,馳騁龍駕,登晨者,雌一玉檢云:於是五老翼軒,八風扇羽,神電前驅,玉華扶轂,乗雲駕龍,昇天。故黄庭經亦云:羽服一整八風驅,控駕三素乗晨霞。是也。或者以寳章應感之功,經中其言甚著,而誦者如牛毛,得者如麟角,遂以迂逺之,甚至訕笑而慢侮之,是可憫也。道德經云:杳兮㝠𠔃,其

有精。其精甚真,其中有信,信不足,有不信。夫所謂精者,潜天而天,潜地而地,在人而人,在物而物,天地入物,聖真鬼神,同此精也。况夫人之一身,法天象地,備具萬物,獨貴而最靈,故其感通而甚易。昔之忠臣孝子,動天地,感鬼神,載之史册者,不可勝紀,彼特一時精誠之至,其應猶爾,而况千曰:長齋,不開人事,諸塵漏盡,夷心黙念,純乎其天者歟?嗚呼,吾於安而行之者,不可得而見矣。利而行之者,萬未一二,勉强而行之者,千無二三。矧夫疑信半之,念慮雜之,好惡賊之,嗜欲汨之,人事累之,其在我者何如也,而可以咎聖經之不驗乎?古之人以修誦而得神仙,如魏紫虚、李順興、司馬子微之類多矣。今學經之士,縱未絶縁,離

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Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji

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