卷二
道徳真絰直解卷之
道德眞經直解卷之二
改六
本來子邵若愚直解，
清河居士張知新校正。
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵在斯切。乎？愛民治國，能無爲乎？天門開闔，能爲雌乎？明白四逹，能無知乎？生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
心無定名，隨處而立。心動則著物，著物便見心。心動則屬陽，其名曰神，又名曰心；心不動則屬隂，其名曰精，專一爲義。又名曰性。心向外也，爲視爲聽，其名曰魂，又名曰情；心向内也，收視反聽，其名曰魄，又名曰意。皆隨處立名，緫名曰心。乃知心者，載崃身之主，無不經營。今言魄者，謂魄屬隂，隂以靜爲法，制心於內，靜則精魄住，精魄住則神魂住，陽爲隂所伏，男爲女所制。精神魂魄混融，相合爲一，謂之抱守也。一。抱一雖能追二氣於黄道，㑹三性於元宫，攅簇五行，合和四象，此長生之術，未極於道者，縁心著一故也。老子嘆曰：能無離乎？離有入無，令心廓徹清靜，始曰无爲。此名眞心，乃大道也。如專氣致柔崢者，旣言專氣，便是用心，有心則不得致柔，能比如嬰兒，無心乎？若滌除萬境，一心覽執玄，如玉有疵，能無心執玄而無瑕疵乎？夫愛民治國之心，經營天下之致，事彰於跡，有跡則有憂，而能顯諸仁，藏諸用而無爲乎？天然機解之門，心也。開闔應務之際，能隨順物情而爲雌乎？心本靜明潔白，四方通達，縁染知見，情解窒礙，不得虚
曰：靜，能無知見乎？夫一者，礬縁之本，生滅之
根，旣有一繫著，即非无爲之道。能離抱一之跡，方合於玄譴德。玄德者，生育之畜養。之。夫生之者道而不見其有；爲之者德而不見其恃，至於長成而不爲主宰，是謂玄災。德。故莊子云：通於一，萬事畢，若無心得一而鬼神服。此之謂也。
三十輻共一轂，當其無有車之用，埏始然切。埴市只切。以爲器，當其無有器之用；鑿戸牖以爲室，當其無有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。
老子以車器室，明物理有無利用，藉有之以爲利便，於無之中，乃見妙有不窮之用。且如車今之十八輻，古之三十輻，共輳一轂爲輪，藉輪爲有形之利，當其無中妙有在於運轉，故知無者爲車之用也。埏和也。埴粘土也。搏以爲器，爲缻甑之類。藉器爲有形之利，當其無中妙有在於盛貯，乃知無者爲器之用也。古之穴土爲居，鑿戸門謂之戸。而出入，爲牖牎謂之切。以視外，然後君臣父子、宗廟寢廷之制以爲室，藉室爲有形之利，當其無中妙有於居處，乃知無者爲室之用也。故見有之以爲利便，無之以爲妙用。是以聖人藉幻身爲利，以無心之心爲用，使學人體物理有無，而見道之利用。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口。爽，馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行音杏。妨。是以聖人爲腹不爲，目故，去彼取此。
老子言五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。泆盲聾口。失，皆殢聲色滋味之過，迷失真心，不得見聞大道。如馳騁田獵，恣縱逸樂，令人心發狂亂，若貴難得之貨，心染貪著，令人妨行。是以聖人爲腹者，能容萬境，不爲耳目之欲，故去彼妄縁，方能取此。實見
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵爲下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大？患若身吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可託天下。
寵辱若驚。貴爲大患，縁若峨身故也。老子自問：何謂寵辱？寵，得也，辱，失也。因寒生熱，因寵生辱，故知寵爲下。世人執著貴愛於身，是故得之恐失，故若洳驚；失之悲悔，故
道。若經驚。是謂寵辱若驚。老子自問：何謂貴
大患若身？老子曰：吾所以有大患者，爲吾有受貴愛於身，及吾無受貴愛於身，如是，則吾有何患？故受貴以身爲天下者，必招辱；若可寄天下；愛以身爲天下者必生患，若可託天下。
視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，去吉切。故混而爲一，其上不皦，古曉切。其下不昧，繩繩芍不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
大道虚无無色，故視之不見，言其意夷逺，故名曰夷；大道無聲，故聽之不聞，言其意希闊，故名曰希。大道無形，故搏之不得，言其意微小，故名曰微。無色、無聲、無形，此三者旣不可致詰，細推也。故從混未分曰泯。而爲一氣而言之。其一在上，運日月風雨而不皦觋；其一在下，厚載萬物而不昧。繩繩𠔃者，言一氣連運，上下不絕之意。能隂能陽，能圓能方，能青能黄，妙用莫測，故不可名。復歸於無中之物，乃人之一心，便是混元一氣，是謂無狀之中狀，無物之中象物象，意同二句。疊言。是謂恍無中似有曰。惚。有中似無，曰惚。恍惚者，言有無不定之意。故迎之不見其首，前也。隨之不見其後，執操也。萬古常存之道者，以御譖今。之有一之名。執一則能知古始，初以一心進道，釋氏以一心爲般若，仗一心進取，而能到彼岸。是謂大道之紀綱。
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故强爲之容。豫𠔃若冬涉川，猶似救切。𠔃若畏四鄰。儼若容，渙若氷將釋。敦𠔃其若朴，曠𠔃其若谷，渾𠔃其若濁。熟能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
老子言古之善爲道之士者，微妙玄通，深理不可識。夫惟深理不可識，故且强爲之容，而申猶豫之意。豫𠔃若冬涉川，徒行渡水曰涉，衆流曰川。言不得巳而應事之意。猶兮若畏四隣，言自性不出於外之意。儼矜莊之貌。若容，言正容以悟之意。渙氷，散也。若氷將釋，言心如氷渙解釋之意。敦泣𠔃其若木之朴也；曠空也。𠔃其性若谷也；渾𠔃其若俗濁也。孰誰也。能於渾濁之間以見靜之徐清者，若畏四隣，孰能於安靜之問，以見動之徐生者，若冬涉川。保此微妙玄通之道者，不欲持盈。滿也。夫惟不盈，則常虚靜，虚靜故能敝隱也。不日新而成道矣。
致虚極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃乆，没身不殆。
奉道者須是致虚極，守靜篤。夫萬物並皆也。作，生也自。虚命也。化神，性也。神化氣，隂陽氣也。氣化形，形復化虚，明見虚是根也。故老子曰：吾以觀其復。夫物芸芸，芸與云同，自。小及壯，自壯及老，而皆各歸其根。學人欲識歸根法，曰心靜，靜，謂内外俱息也。又云靜曰復命者，非靜中復有所見也，但復去爲靜之心，乃得其虚，故曰虚。靜則致極篤，此理不可言宣，便是當初大道命與我者，故曰命。此命離隂陽之外，乃虚无大道。他世言死生由命者，此指隂陽。命我有形體者，處於隂陽，故禍禍壽夭，推之可見也。氏六
此命無生無死，亘萬古而常存，故曰常。能知此常之理，乃曰明。不知常之理，妄意作爲者凶。近禍曰凶。知此常者，其心虚靜，方能容攝萬境。虚靜能容，乃公正也；公正乃王德也。王以虚靜治國，名曰無爲，乃同於天。天之虚靜，乃同於道；人同道之虚靜，乃能長乆，故没身不殆。歸根復命，常存之道，無其止盡。
太上下知有之，其次親之譽之，其次畏之侮之，故信不足，焉有不信。猶𠔃其貴，言功成事遂，百姓皆曰我自然。大道廢，有仁義，智慧出，有大僞，六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣。絶聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈，絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以爲謂文不足，故令有所屬。音煩。見素抱朴，少私寡欲。
太上糙古之世，以無爲化天下，下民但知有君之化，而不見其跡。其次至堯、舜，淳朴漸散，以有爲之教，欲復無爲之道，縁顯仁義之迹，民競親之，因感聖智之治，民歡譽之。自此仁義易其性，而失無爲之道。莊子云：自虞氏取仁義以亂天下也。
其次至三王，德衰義薄，用刑罰，使民畏之，以從仁義。莊子云：施及三王，天下大駭。其次至五覇，大僞盛行，巧役於下，下侮之於上，刑罰不足威懲。孟子云：五覇假也。仁義者，乃救世之法，而以信爲本，故因信不足焉，而有不信。
太上之世，爲無爲之事，由𠔃其貴，言功成事遂，百姓皆曰我自然。蓋不顯其治。大道廢，縁有顯也。仁義之跡，智慧旣出，而有大僞生。蓋智慧者，心之妄念也。意識分别，不能一齊天下。
太上之世，臣忠子孝，以爲之常，而六親不和者，縁有懶孝慈；國家昏亂，縁有也。顯忠臣，皆因矜智，失於自然，若絶聖。棄智，用無爲之化，民獲利百倍矣。若絶仁棄義，不易其性，民復孝慈；若絕巧棄利，不見其欲，則盜賊無有。
聖智、仁義、巧、利，此三者以爲文華，故治世有所不足。老子故令有所屬，使人見本來素性，人能守之，是名抱朴。朴者，道之一氣，在人曰性，乃人之一心，取素潔爲義，以此爲正。世人因欲著境，攀縁成私，汙染素性，何得見素？但少私，何謂少私？寡欲是也。一者乃真心之動念，而亦是私。今老子不言無欲，而言寡欲者，治世之道，以一爲正故也。民持寡欲之道，謂之德，德育萬物謂之仁，仁救安危謂之義，義有去就謂之禮，禮有變通謂之智，智有誠實謂之信。使民抱道，則五常百行之所自出，人心寡欲，而無矯傚之能。大哉老子，令人從本而流末，自然之教於天下也。
絶學無憂，唯姒水之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其采央哉！衆人熈熈，如享太牢，如登春臺。我獨怕改音拍。𠔃其未兆，若嬰兒之未孩，乗乗𠔃若無所歸。衆人皆有餘，我獨若遺。我，愚人之心也哉！純純兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶，澹音淡。𠔃其若海。飂音劉兮，似無所止，衆人。皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴求食于母。
一切憂苦，皆因妄生。老子使人絕妄心爲學，故無憂患。然捨妄還眞，與棄眞逐妄，譬如唯諾，敬也。之與阿，聲之慢也。出於一心，相去幾何？善之與惡，出於一性，相去何若？人之所畏，馳騁妄心，不可不畏。老子嘆人心荒荒𠔃其未央也哉。觀衆人心熈熈恱貌也。然如享太牢之志，太牢，牛也，祭天之物。如登春臺之樂。老子申絶學之意曰：我獨怕靜也，無爲也。号，其未萌於兆，若嬰兒之未孩。乘乗兮者，任運無心，若無所歸。衆人之心，念念不停，皆有餘。老子曰：我心獨若遺岭反。釋曰：我愚人之心也哉！無智無得，但純純𠔃眞心無。㯡，俗人昭昭以爲明。老子曰：我獨若昏者，而心無所恃，俗人察察以爲智。老子曰：我獨悶悶然無意於物。澹水之衡兮其若海者，言不可見。其心飂髙風之貌。𠔃似無所止者，如風行空，無所依住。衆人皆有以也者，著物生心。老子曰：我獨頑且鄙者，不爲物還。老子曰：我獨異於人者，以心合虚，而貴求食於母。
孔德之容，惟道是從。道之爲物，惟恍惟惚。惚𠔃恍，其中有象，恍𠔃惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚眞，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆甫，吾何以知衆甫之然哉？以此
老子言孔空也，虚也。德之容儀，乃一氣也，故云惟語，助也。道是從。空德之容，乃道化之爲物也。其物惟也，恍、惟爲也。惚悅者，光而明，故似有也。惚者，有而未形，故似無。是也。細而言之，惚𠔃恍，似無似有。其中有象，恍𠔃惚，似有似無。其中有物。物與象二字一意，不指定言。無中有也，有中無也，故疊言之。恍惚便是物，物便是恍惚。前文云：無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。恍惚便是混元一氣，乃人心也。心有所著，故生恍惚；心無所著，便是窈冥。老子先言有心之境，次明無心之道。窈𠔃凾之意。冥𠔃，暗之意。其中有精者，非謂窈㝠之中又别有精，只窈㝠便是精。張平叔云：窈㝠莫測是真精。其精之理甚眞爲義，言其不偽也。世俗以穢汁爲精者，此術家之語也。由隂陽相濟，血氣變白，如乳姓汁類也。此物隨感所化，而無定位，在體爲汗，在日爲淚在鼻爲涕，在脾爲涎，在腎爲精，皆心之所感而爲，即非真精也。又云：其中有信者，自古及今，其名常存，不去也也。可以也閱変也。衆物之甫。始也。老子曰：吾何以知衆甫之然哉？以此窈㝠之道，
曲則全，枉則直，窒鳥瓜切。則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，爲天下式。不自見故明，不自是故彰。不自伐故有功，不自矜故長。直良切。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虚言哉？誠全而歸之，
曲則全，枉則直。何謂曲全枉直？夫處窪低下。貌下則保盈，能弊飞也。其德則長新。其爲道者，務少則得，多則惑。是以聖人抱一，爲天下式。漶如不自見故明，不自是故彰，不自伐誇曰：妙故有功，不自矜自曰：巒故長。雖涉迂曲，而枉於直，其由不爭也。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。老子引古爲證，古之所謂曲則全者，豈虚言哉！誠全其身而德歸之，希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終，日孰，爲此者天地，天地尚不能乆，而況人乎？
夫道希沚言，自然也。不自然，則事屬有爲，故見飄風旋風也。不終朝，驟雨疾，南也。不終日熟。盗也。爲此者，天地也。天地有作爲，尚不能乆，而沉人乎？
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信，故從其事於道者，奉道者心常虚靜，故同於道；從其事於德者，惟其一心，故同於德。若專志仁義，失於道德者，同於凡俗之失。夫事同於道者，道亦得之；事同於德者，德亦得之。如專忘仁義而忘道德，然同於失者，頼五常百行，外德修身，故云失亦得之。失道德者，縁正信不足故也。失尚稱德者，由有不信仁義者。愚俗
跂瓯者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅之芮切。行，音杏。物或惡之，故有道者不處也。
跂謂脚不著。塊地足者不能乆立，跨淨物者不能乆行，是以自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，施心於事，尚不能夂。沉乎其在道也，即心見道，見道離心，有心則有礙，喻如即食得飽，飽當離食，故曰餘食贅礙。其行所行爲行。物螭，尚或惡之。沉乎其在道也，故有道者不處也。
有物混成，先天地生。寂𠔃寥兮，獨立而不攺，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，强爲之名曰大。大曰逝，逝曰逺，逺曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
大道，虚无也。虚无無物，自然生有，以一氣爲有物之稱。天地萬類，普因一氣而混成，先在天地隂陽也。以前生。寂兮，言無聲也。寥𠔃，言無形也。獨立於萬物之上而不攺楊，周行六合而不殆也。萬物皆自一，生，可以爲天下母。雖云有物，寂兮寥兮，亦是無稱之稱。老子云：吾不知其名，以字記之曰道，强爲之名曰大，推大之理往逝之，故曰逝。凖逝四方上下，其理彌逺，故曰逺。逺則不可推，復返於一，故曰返。夫萬物因一而生，故道大也。萬物因隂陽化形，故天大、地大也。又云王亦大者，謂虚无爲域，域中有此四大，而王以道蒞天下而處一焉。人以五常百行修身而從謙下，由取法於地，地之生育，取法於天，天之運化，取法於一氣之道。一氣之道，取法於虚无自然。
重爲輕根，靜爲躁君。是以君子終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。如何萬乘之主，而以身輕天下，輕則失臣，躁則失君。
重爲輕之根，靜爲躁淨之君。烟以事言之，是以君子終日行者，欲輕亦不離輜重之車，雖有榮觀，在物必依燕處之靜，超然可見。輕不離重，動不離靜，君不離民，如何緘？嘆之意。萬乗之主，而以身貴，髙而輕天下，輕天下則失臣，民也。躁動也。則失君。
改。
善行音衒。無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌筭；善閉無關鍵而不可開；善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人，不善人之師，不善人善人之資，不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
善行其道者無轍跡，車行之跡此所謂行無行，行故無跡。善言其道者無瑕謫，此所謂言無言，言故無瑕謫。善計其道者，其心無思，
一無爲，故不用籌筭。善閉其道者，心常無欲，
則境莫能入；雖無關鍵窥而不可開，善結繼也。其道者，逹自心是道，雖無繩繼約束，而不可解。是以聖人常以此善救人，故無棄人；常以此善普同救物，故無棄物。如是自利利他，是謂襲明。故善道人爲不善道人之師；不善道人得善道人之所資，然當不貴其師，不愛其資。若貴師愛資，雖爲權智執之，同於大迷。無智無得，是謂要妙。
知其雄，守其雌，爲天下谿，音溪。爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黒，爲天下式，爲天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷，爲天下谷，常德乃足，復歸於朴。
學人未能全得無心之道者，但知其雄强勝物，而守其柔雌之道。老子喻爲天下谿，謂處下而不爭也。能爲天下谿，常使其德不離，乆則復歸於嬰兒。嬰兒謂覩境無心。知其自理明白，守其黑黙之道者，可爲天下式，法也。謂藏光隱德也。能爲天下式，常使其德不忒，失也。乆則其德復歸於無極。盡也。知其榮而改書。不喜，守其辱而不憂，譬爲天下空谷，謂虚而能容也。能爲天下谷，常保其德乃具足。乆則復歸於朴，
朴散則爲器，聖人用之，則爲官長糶，故大制不割。
夫朴者，大道化生一炁也，散則爲隂陽。器顯形謂之器。之用，四時之遷，始春而後秋。聖人觀生化之有序，用之爲法，宗廟則以昭穆焉，朝廷則以尊卑焉，郷黨則以年齒焉，推厚德則爲之官長，是以先君後臣，先夫後婦。故體大譴之制，使人倫有序，而不傷割。害也。
將欲取天下而爲之者，吾見其不得巳。音以。天下神器，不可爲也，爲者敗之，執者失之，故物或行或隨，或嘘或吹，或强或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢去泰。
上古以無爲治，天下，無不治矣。至堯、舜時，道德勢衰，述仁義，欲民從之，救衰弊之世，是將欲取治也。天下而爲之者也。老子曰：吾見其不得巳。夫天下者，神化之器，用也，而不可爲也，爲者敗之，執者失之。故物事也。或行或隨，彧前或後。或嘘或吹，或隂或陽。或强或嬴，或威或衰。或載或隳或成或敗。者，縁執於爲，是以聖人治天下，所以去離也，下同。甚、去奢去泰者，由不執於爲也。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好精還。音旋。師之所處，荆𣗥生焉，大軍之後，必有凶年。故善者果而巳青以下同。矣，不敢以取强焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得巳，果而勿强。物壯則老，是謂非道。非道早巳
以也。道佐輔人主者，不以兵强取勝於天下。夫舉兵加彼，彼必應之，其事旣好還報，則勝負反復矣。夫兵者，凶器也。師師，衆也。周官：自五人爲伍，積二千五百人爲師。之所處，民事廢而田不修，故刻𣗥生焉。大軍之後，失於耕治，必有飢歲凶年。故善良之稱用。兵者果定也，下同。而巳矣，不敢以取强焉。果而勿自矜，果而勿克伐，果而勿生驕，果而不得巳而用之，果而勿。恃强夫物盛則衰，至理必然。物之用壯，如兵之恃强，物壯則老，兵强則敗，是謂非道。非其道也，宜當早巳。止也。
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得巳而用之，恬惔爲上，故不美也。若美，必樂音下。落同。之，樂之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍處左，上將軍處右，言居上勢，則以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。
兵以濟難，由如毒藥，不可爲常。夫佳美，好也。兵者，不祥之器，有好勝之心，而妨道德，萬物或惡之，故有道者不處於佳兵。是以君子居則貴左，左爲陽，陽主生；用兵則貴右，右爲隂，隂主殺。故知兵者不祥之器，非君子之器，禁暴救亂，不得巳而用之，治國之道，恬惔安靜之意。爲上，故兵不可美好也。若美之者，是必樂之，樂之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，人不親之，則不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右，是以偏副將軍處左，古之右爲尊，左爲卑。左主生；上將軍處右，右主殺。言居上將之勢，則以喪禮處之。何謂也？謂殺人衆多，以悲哀泣之，用戰勝取强，則以喪禮處之也。
道德真經直解卷之二
二
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
