1冲虚至徳真經鬳齋。義卷二尅

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5天地定位，隂陽協和，星辰順度，日月昭明。寒暑應候，雨賜以時，山嶽靖謐，河海澄清，

草木蕃廡，魚鼈咸若。家和户寧，衣食充足。

禮讓興行，教化修明，風俗敦厚，刑罰不用。

華夏歸仁，四夷賔服。那國鞏問，宗社尊安，

景運隆長，木支萬出。正紛十年十月十日。

6列子尅一列子姓列，名禦冦，鄭人也。居鄭圃四十年，人無識者。初事壷丘子，後師老商氏，友伯髙子，進二子之道，九年而後能御風而行。弟子嚴恢問曰：所爲問道者，爲富乎？列子曰：桀、紂唯輕道而重利，是以亡。其書凡八篇。列子蓋有道之士，而莊子亟稱之。今汴梁鄭州圃田列子觀，即其故隱。唐開元封沖虚至德真君，書爲沖虚至德真經。

右新書定著八章。護左都水使者光禄大7夫臣向言：新校中書列子五篇，臣向謹與長社尉臣叅校讎，太常書三篇，太史書四篇，臣向書六篇，臣叅書二篇。内外書凡二十篇，以校除復重，十二篇，定著八篇。中書多，外書少，章亂布在諸篇中，或字誤，以盡尅一。爲進，以賢爲形，如此者衆。及在新書，有殘校讎，從中書以定，皆以殺青書可繕冩。列子者，鄭人也，與鄭䌢公同時，盖有道者也。其學本於黄帝、老子，號曰道家。道家者，秉要執本，清虚無爲。及其治身接物，務崇不8競，合於六經。而穆王、湯問二篇，迂誕恢詭，非君子之言也。至於力命篇，一推分命，楊子之篇，唯貴放逸，二義乖背，不似一家之書。然各有所明，亦有可觀者。孝景皇帝時，貴黄老術，此書頗行於世。及後遺落，散在民間，未有傳者，且多寓言，與莊周相𩔖，故太史公、司馬遷不爲列傳。謹第録。臣向昧死上護左都水使者、光禄大夫臣向所校列子書録。永始三年八月壬寅上。

9冲虚至德真經。盧齋口義卷之一，

膚齋林希。逸天瑞第一此篇專言天理，以其可貴，故曰瑞。子。列子居鄭圃四十年，人無識者。國君卿大夫眎之，猶衆庶也。國不足，將嫁於衛。弟子曰：先生往無反期，弟子敢有所謁，先生將何以教？先生不聞壷丘子林之言乎？

鄭之有原圃，猶秦之有具囿也，見左氏列子居鄭圃之側。嫁，往也。旅行曰嫁曰䘮，皆方言也。壷丘子林，列子事之，故弟子問以10其師之言云何。

子列子笑曰：壷子何言㢤！雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告女。

何言者，謂此非言可傳也。夫子，壷丘也。瞀人，壺丘之友也。側聞者，立於師之側而聞之也。先曰何言而方告之，蓋欲知其不言之言，妙於有言也。

其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化，常生常化者，無時不生，無時11不化。隂陽爾，四時爾。不生者疑獨，不化者往復，其際不可終，疑獨，其道不可窮。

有生者生於不生，有化者原於不化，不生不化，乃能生其生，化其化，此即造化是也。不能不生、不能不化者，萬物是也。造化無尅。生無化，故常生常化。無時者，即常字也，但其文如此發揮爾。隂陽四時，指造化而言也，下兩爾字，乃是實前面不生不化之說。疑獨者，如老子所謂似萬物之宗，象帝之先。獨者，極髙極妙而無鄰之意。疑者，似是12似非而不可形容之意。往復，即隂陽四時之代謝也，無有盡時，故曰其際不可終。疑獨者，造化也。恍𠔃惚号，似有物而無物，故曰其道不可窮。

黄帝書曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。

此老子全竟之文，而曰黄帝書，則知老子之學亦有所傳，但其書不得盡見老子第。六章中精則實，神則虚。谷者，虚也。谷神者，虚中之神者也。言人之神自虚巾而出，故13常存而不死，玄逺而無極者也。牝，虚而不實者也。此二字只形容一箇虚字。天地亦自此而出，故曰根綿綿，不巳不絶之意。若存者，若有若無也。用於虚无之中，故不勞而常存，即老子所謂虚而不屈，動而愈出是也。晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。此語亦好，但其意亦近於養生之論。此章雖可以爲養生之用，而老子初意實不專主是也。故列子舉此以證其不生不化之說。

14故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色自智，自力自消自息，謂之生化，形色、智力消息者，非也。

生物者不生，言其不容心於生也。化物者不化，言其不容力於化也。盈天地之間，無尅。非自然而然。形者色者，人與物也；智者、力者，就人中分别也。消者息者，窮逹死生得喪也。自然而然者，生而非生，化而非化，形而非形，色而非色，消而非消，息而非息。初無定名，初無實迹。若以定名實跡求之，則非矣。不曰無定名，無實迹，只下一謂字，自是竒特。

子列子曰：昔者聖人因隂陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？

此一篇先頓一箇壷字。何言㢤！在前既說15一段了，於此又再說一段。何言㢤三字，自有深意。莊子曰：終曰：言而未嘗言，與此意同。

故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始

也。太素者，質之始也。

莊子曰：有始也者，有未始，有始也者，有未始有夫未始有始也者，其言自妙。此書又分作四箇名字，亦只是莊子之意。形，緫言也，質，隨物之質也。氣生形者，未見氣者，無16極而有極也。莊子曰：氣雜於芒忽之間而有形。此又就氣上添一層。此易字莫作儒書易字看。易即變也，變即化也。太易即大造化也。形爲始，質爲素，今之工匠家所謂胎素，即此素字。

氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而爲一，一變而爲七，七變而為九，九變者究也，乃復變而爲一。一者，形變之始也。

17上面旣說四箇太字，就此又把形氣質緫之，此不特言理之妙，亦是作文機軸。文章無此機軸，則不見斡旋之妙。氣形質具而未相離，只是未見氣之始。於未見氣之始，則但見其渾渾淪淪，然。萬物相渾淪，緫三才而言之，不比他處說萬物字也。循者，求也。氣既未見，則何所視、何所聽，何所求？故易者即太易也。即此一句而觀，則知形氣質具而下，只是發明太易兩字。無形埒者，言無形迹也。變而爲一者，氣變而後有太18極也。有太極而後有隂陽五行，故曰一變而爲七，隂陽二與五行共爲七也。少隂、老隂之數八與六，少陽老陽之數七與九，此所謂九者，即乾數之極也。或以七言少陽，九言老陽，則非此書之意。九者復變而爲一，蓋言物極則變也。有必歸於無也，無能生有，故曰一者形變之始。究，極也。

清輕者上爲天，濁重者下爲地，冲氣和者爲19人。故天地含精，萬物化生。

陽氣輕清而上爲天，隂氣濁重而下爲地。尅。隂陽之氣，和合而爲人，冲亦和也。天地之生物，亦是合隂陽之精而後化化生生也。故曰獨隂不生，獨陽不成。

子列子曰：天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職20所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非隂則陽，聖人之教，非仁則義，萬物之宜，非柔則剛，此皆隨所宜而不能出所伭者也。

此一段十分正當之論，其大意只謂雖天地亦不能盡造化之用，而况人物乎？天能生物，能覆物，地能成形，能載物，各有所能，是無全功矣。聖居天地之間，而職教化之21事，隨萬物之所宜而各職其職。聖有所否，物有所通，言聖人或有所不能，而物能之者，教化不能違所宜，如忠、質、文之隨時，九德之隨其性，皆是不能違所宜也。物之所宜，各有一定，如曲者不可以爲直，小者不尅。可以爲大，鹹者不可以爲酸，涼者不可以爲熱，是不出其所位也。隂、陽、剛、柔、仁、義，易大傳分作天地、人說，此又分作天地、聖人、萬物說，亦自有理。

故有生者，有生生者，有形者，有形形者，有聲22者，有聲聲者，有色者，有色色者，有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。皆無爲之職也。

有生、有形、有聲、有色、有味，指天地間萬物。而言也。生生形形，聲聲，色色味味，造化也。職，主也。無爲，造化也。不生者，生其所生，無形者，形其所形，以至色其所色，聲其所聲，23味其所味，皆造化之所職。如此下得來，又自竒特。

能隂能陽，能柔能剛，老。短能長，能圎能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能官能商，能出能沒，能玄能黄，能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。

二十四箇能字，只是造物兩字。造化之妙，雖若無知無能，而無所不知，無所不能。此段又好。

子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬24而指，顧，謂弟子百豐曰：唯予與彼知而未嘗生，未嘗死也。此過養乎，過歡乎，種有㡬。若蠅爲鶉，得水爲匮，得水土之際，則爲䵷蠙之衣，生於陵屯，則爲陵舄，陵舄，得欎栖，則爲烏足。烏足之根爲蠐螬，其葉爲胡蝶。胡蝶，胥也。化而爲蟲，生竈下，其狀若脫，其名曰𪀊掇。舶掇千曰：化而爲鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫爲斯彌，斯彌爲食醯頥輅，食醯頥輅，生乎食醯黄軛，食醯黄軌生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。

25此段與莊子同，但中間叉添數語。食於道傍，見蓬草之中，有此枯髑髏，而指之，以語弟子百豐，其名也，未嘗生，未嘗死，無生無死也。彼，指髑髏也。予，則列子自謂也。過養過歡二句，莊子曰：若果養乎，子果歡乎？其語意甚深。此書去若予二字，以果爲過，恐聲之訛也。若如此說，别謂此其死者，生前自養過當乎，歡樂過當乎，理雖亦通，殊無意味。若如莊子之意，則曰：若果知人生之所以自養者乎？我果知死後寂滅之樂者。26乎若指髑髏，予乃自謂也。生而飮食曰養，死以寂滅爲樂，却如此倒說，乃是弄竒筆處。

種有㡬者，言天地之間，物之生生，種各不同，却皆就至微底說，不是以小喻大。蓋言雖大無異於小也，便是無細無大，無貴尅。無賤之意。其意固止如此，而文字之妙，絶出千古。整齊中不整齊，不整齊中整齊，如看飛雲斷鴈，如看孤峯斷坂，愈讀愈好。此書中間又添數句，便覺不及莊子。

若蠅爲鶉，蠅化爲鶉也。蠅即蛙也。此四字莊子所27無，亦與下句不相入。斷者，水上塵垢，初生苔而未成也，亦有絲縷相縈之意，但其爲物甚微耳。蠅㯽之衣，即青苔也。水土之際，水中附岸處也。附岸處例多而厚，故曰衣。此兩句說了。箇青苔劫，又就陵屯上說來。陵屯，田野中髙處也。陵舄，車錢草也。鬱栖，糞壤也。車錢草生糞壤之中，則變而爲烏足草，烏足之根又化而爲蠐螬，烏足之葉又化爲胡蝶。蠐螬，蝎虫也。胥，胡蝶之别名也。就胡蝶下添此一句尢竒。

此下又說化28生者，竈下之虫，化而生者，名爲鳦掇，軟而無皮無殻，故曰若脫，如今柑虫然。駒掇之虫，叉化而爲烏乾。餘骨，鳥名也。其口。之流沫，又化爲斯彌，斯彌，虫也。食醯，蠛蒙也。頥輅、黄軌，皆虫名也。此處比莊子多三箇食醯字，恐亦傳寫之誤。九猷、瞀芮、腐蠸，亦出名也。莊子於此却省數字，其意蓋謂萬物29變化，生生不窮，無有盡時也。

羊肝化爲地皋，馬血之爲轉燐也，人血之爲野火也。鷂之爲鸇，鸇之爲布榖，布榖久復爲鷂也。燕之爲蛤也，田䑕之爲鶉也，杇瓜之爲魚也，老韭之爲萖也，老羭之爲援也，魚卵之爲蠱。亶爰之獸自孕而生曰類，河澤之鳥視而生曰鶂。純雌其名大𦝫，純雄其名穉蜂。此數行乃莊子所無，中間又有數也字，文尅。勢亦不類，然亦皆爲物化之事。如月令雀化爲蛤，鷹化爲鳩，此天地間自躰之理，必有之事。老羭爲援，如老鼠之爲蝙蝠也。亶爰，獸名也，出山海經。其状若狸而有髮，自孕者無牡而皆牝也。今人說海中女人國30亦然。類者，其名也鶂即莊子所謂雄鳴上風，雌鳴下風，相視而風化者也。大𦝫，⿔鼈之屬，純雌而無雄，蜂則純雄而無雌也。穉，小也。蜂之在房，只呪而化，其尾有剌，獨爲王者無之。或云此蟲以衆陽而宗隂，隂爲君也。

思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑，

此四句又就人中變化者足。

厥昭生乎濕，醯雞生乎酒，

31此兩句又就食物中易見者言之。

羊奚比乎不筍，久竹生靑寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人久入於機。萬物皆出於機，皆入於機。

自此以下，却與莊子同。若就莊子觀之，上尅。面一截說了，却把箇至恠底結殺。此是其立意驚駭世俗處，非實話也。今𣸸入思士、思女等語，却渾雜了。羊奚，草名也，草之似竹而不生筍者，曰不筍，久竹，筍則可食，此不可食也。青寧，虫也。程亦虫也。馬亦草名32也，如今所謂馬齒菜馬藍草也。人亦草名也，如今所謂人叄人面子也。分明是用許多草名，却把馬與人字說，故意爲詭恠名字。前後解者皆以爲未詳，是千萬世之人。爲其愚弄看不破也。萬物之變化化生生，何所不有？入於機者，言歸於盡也。出機入機，即是出入死生也，便是火傳也，不知其盡也。至樂篇

𠹉疑列子非全書，就此段看得愈分曉。盖自秦而下，書多散亡，求而後出，得之有先33後，存者有多寡，至校讎而後定，校讎之時巳自錯雜。及典午中原之禍，書又散亡，至江南而復出，所以多有僞書雜乎其間。如關尹子亦然。好處儘好，雜處儘雜。此書第一篇，前頭數段極妙，無可疑者。中間未免爲人所雜，然其文字精粗亦易見也。

黄帝書曰：形動不生，形而生影；聲動不生，聲而生響。無動不生，無而生有形，必終者也。天地終乎與我偕終，終進乎不知也。道終乎本無始，進乎本不久。有生則復於不生，有形則34復於無形。不生者，非本不生者也，無形者，非本無形者也。

形動生影，聲動生響，此兩句自好。其意盖以喻無之生有也。生之有者皆自無而始，則凢有必歸於無。有形者必有終，天地亦尅。形也，安得而不與我偕終乎？若以爲天地終於有盡，則又非我之所能知，故曰終進35乎不知也。進，盡也。以盡爲進，聲之訛也。本無始則無終矣，本不久則無盡矣。不久者，變化而不暫停也。有生者必歸於不生，盖不生者，生之也。有形者必歸於無形，盖無形者，形之也。本不生者，則無不生之名；本無形者，則無無形之名。謂之不生，謂之無形，巳離其真矣。故曰不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。

36生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，畫其終，惑於數。也。精神者，天之分，骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚，精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黄帝曰：精神入其門，骨

骸反其根，我尚何存。

此段正言生死之理，說得自是分曉。死生常理也，而貪生者常欲求生。畫，止也。書其終，欲止而不終也。惑於𢿙，言爲長短之數所惑也。精神屬於天，骨骸屬於地，圎覺四37大之說也。分者，分與之也。入其門，言歸其所自出之地也。反其根，言反其所始之地也。精神、骨骸旣各復其初，則今者之我尚何存乎？此即圎覺所謂今我法身當在何處也。朱文公於此謂釋氏剽竊其說，恐亦不然。從古以來，天地間自有一種議論，如此原壤，即此類人物。佛出於西方，豈應於此剽竊？詆之太過，則不公矣。

人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也。物38不傷焉，德莫加焉。其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起，物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉。雖未及嬰孩之全，方於少壯間矣。其在死亡也，則之於自焉，反其極矣。

血氣未定，方剛旣襃，聖人分作三截，今此分作四没。莊子曰：大塊載我以形，勞我以生，逸我以老，息我以死。亦分作四截。嬰孩之和，老子形容至矣。血氣飄溢，即聖人所謂方剛也。欲慮充起，即勞生之事也。欲富、39欲貴，欲也。思前筭後，慮也。充，盛也。起，不可遏也。外物攻其心，則嬰孩之時，所謂和德者衰矣。既老則欲慮雖有而不能自强，莊子謂之逸以老，此謂體將休，音同而辭異。爾物莫先者，言不能與物争先，自然放退，雖未及嬰孩，與物無傷之時，而比之少壯爲物所攻之，曰：則有閒矣。至於形氣旣盡，反而歸其所，即莊所謂息我以死也。極者，太極之極也，前所謂形變之始也。

40孔子遊於太山，見榮啓期行乎郕之野，鹿裘尅。帶索，皷琴而歌。孔子問曰：先生所以樂何也？對曰：吾樂甚多。天生萬物，唯人爲貴，而吾得爲人，是一樂也。男女之别，男尊女卑，故以男爲貴。吾旣得爲男矣，是二樂也。人生有不見曰：月，不免襁褓者，吾旣已行年九十矣，是三41樂也。貧者，士之常也，死者，人之終也。處常得終，當何憂哉？孔子曰：善乎能自寛者也。

榮，姓也。啓期，名也。以鹿皮爲裘，以索爲帶，天地之性，人爲貴於物也。人類之中，男貴於女。三樂之說，近人情之論也。此章誨人以貧富死生之理，故如此寓言。能自寛者，以其非見道而能推物理以自寛也。杜詩所謂江上小堂巢翡翠，隴邊髙塜臥麒麟。細推物理須行樂，何用浮名絆此身。便是比章之意。

林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進。孔子適衛，望之於野，顧謂弟子曰：彼叟可與言者，試往訊之。子貢請行，逆之隴端，面之而嘆曰：先生曽不悔乎？而行歌拾穗。林類行不留，歌不輟。子貢叩之不已，乃仰而應尅十五。曰：吾何悔邪？子貢曰：先生少不勤行，長不競時，老無妻子，死期將至，亦有何樂？而拾穗行歌？平林類笑曰：吾之所以爲樂，人皆有之，而反以爲憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此；老無妻子，死期將至，故能樂若此。子貢曰：壽。42者人之情，死者人之惡。子以死爲樂，何也？林類曰：死之與生，一往一反，故死於是者安知不生於彼？故吾知其不相若矣。吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：吾知其可與言。果然。然彼得之而不盡者也。

底春，當在春時也。並歌並進，言且行且歌也。少不勤行，言少不學而無聞於人也。長不競時，言其不能争。名争利於世也。子貢43以此譏之，而林類以爲我惟不勤行，惟不競時，故有如此之壽。使其勞力勞心以争身外之名利，則將中道夭矣。子貢、林類寓言而名之也。死之與生，一往一返，言自生而死猶往之必返。死於是者安知不生於彼？此便是佛家今生、來生、前身後身之說也。吾知其不相若者，言今生安知不勝於來生，後身安知不勝於前身也。今之死不愈昔之生，即莊子弱䘮不知歸之說。得之而不盡者，言其得死生之理而未盡其妙44也。列子之書皆尊敬孔子，故其寓言之中，多借孔子以爲說，不知果出於列子否耶？子貢倦於學，告仲尼曰：願有所息。仲尼曰：生無所息。子貢曰：然則賜息無所乎？仲尼曰：有焉耳。望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，尅十六。則知所息矣。子貢曰：大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。仲尼曰：賜，汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。

倦於學者，學而未得其要，勞心巳久，故有45厭倦之意。息，止也。吾見其進，未見其止是也。子貢倦於學而求所止之地，夫子乃以生無所息告之，此列子借聖賢之名，因進止之說而明死生之理也。生無所息者，言有形於此，其生必勞，何時可息？必死而後可息也。子貢未曉，故再有息無所之問，而夫子乃以壙墳之事答之。睪宰、墳鬲，皆形46容其突起之貌，君子以此而自息。小人之心雖貪戀不巳，至此亦不容不伏也。據此一段，雖爲貪生惡死者設，然今禪家有死

心之論，有大死人却活之語，此中又有深意，非徒曰生死而已。

晏子曰：善㢤！古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。死也者，德之徼也。古者謂死人爲歸人。夫言死人爲歸人，則生人爲行人矣。行而不十知歸，失家者也。一人失家，一世非之，天下失家，莫知非焉。有人去郷土，離六親，廢家業，遊於四方而不歸者，何人㢤？世必謂之爲狂蕩之入矣。又有人鍾賢世，矜巧能，修名譽，誇張於世而不知已者，亦何人㢤？世必以爲智謀47之士。此二者胥失者也，而世與一，不與一，唯聖人知所與，知所去。仁者、不仁者，即君子、小人之語。徼者，歸也，言德必至於死而後定也。此即反真歸根之意，故舉死生之大以明之。失家即弱裘之論。鍾，重也，賢，形也，世生也三字皆傳聲之訛，只是重形生。重形生者，以身爲貴也。世人皆以狂蕩爲非，故不與之，而反取智謀之士，殊不知智謀亦非也。聖人之去取，則以道爲主，故曰知所與，知所去。

48或謂子列子曰：子奚貴虚？列子曰：虚者，無貴也。

貴虚者，以虚爲尚也。無貴者，虚之名亦無之，又何貴尚之有？

子列子曰：非其名也，莫知靜，莫如虚，靜也虚。也，得其居矣，取也與也，失其所矣。事之破礁，而後有舞仁義者，弗能復也。

非其名者，言有名即非也。老子曰：可名非常名是也。曰虚曰靜，則無迹矣，亦無名矣。無名無迹，則得其所居。纔有取與分别，則49失其所居矣。大道破碎，而後有仁義之名。破爲者，破碎也。言今世之士，至於破碎大道，而以仁義爲舞弄，則真淳質樸之風，不可得而復反矣。舞仁義，如今人所謂舞文弄法也。

粥熊曰：運轉亡已，天地宻移，疇覺之㢤？故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死，往來相接，間不可省，疇覺之㢤？凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧，亦如人自世至老，貌色智態亡，日不50異皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。間不可覺，俟至後知。

粥熊，借古賢人之名也。天地之間，運轉無巳，天一曰：行一周，地有四游，升降無一息之停，似，人居其間而不自覺，譬如身在舟中，舟行人不知也。天地之轉移，誰得而覺之？宻者，言其不可見。物之有損有盈、有成有虧，亦宻行於天地之間，而人不覺。死生之往來，循𤨔相接而不已，無間隙之可省。見。川閱水以成川，水滔滔而長逝；世閱人51以成世，人冉共以行暮。人何世而不新，世何人而能故？正是此意。隨世即隨生也。寒暑往來，以漸而進，故曰一氣不頓進。髙岸爲谷，深谷爲陵，下至一物一器之微，亦漸漸而虧損，故曰一形不頓虧。惟其不頓，故九人亦不覺。不頓者，不驟也。人之自少至老亦然，亦無間隙之可見，必時至而後知故。曰：間不可覺，俟至後知。態，體態也。智，意見也。

杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。52又有憂彼之所憂者，因往曉之曰：天積氣耳，亡處亡氣，若屈伸呼吸，終日在天中行止，柰何憂崩墜乎？其人曰：天果積氣，曰月。星宿不當墜邪？曉之者曰：曰：月星宿亦積氣中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。其人曰：柰地壞何？曉者曰：地積塊耳，充塞四虚，亡處亡塊，若躇步跐𮛫，終日在地上行止，柰何憂其壞？其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：虹霓也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也；山嶽也，河海也，金53石也，水火也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地空中之一細物，有中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠爲大逺，言其不壞者，亦爲未是。天地不得不壞，則會歸於壞，遇其壞時，奚爲不憂哉？子列子聞而大曰：言天地壞者亦謬，言天地不壊者亦謬。壊與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也，故生不知死，死不知生，來不知去，去不知來，壞與不壞，吾何容心哉！

54屈伸呼吸，與天中之氣相應，則人亦積氣中之自然者也。曰：月星宿之光，亦自此氣而出。只使，猶曰但使也，政使也。四虚，四方太虚之外也。躇步，躊蹰也。跋𮛫，踐蹈也。此言除太虚之外，其内皆爲積塊也。奚謂不壞者，言積則必散，安得不壞。此段之意，蓋謂天本積氣，地本積塊，必有壊時，故設爲此語以形容之。易曰：乾坤毀，則無以見道。55聖人亦有此意，但不言耳。太虚之中，无形无極，天地之在其間，亦細物耳。但以人之所見有物者而觀之，則爲有中之最巨。此兩句亦好，難終難窮，難測難識者，言人不可得而知也。末後一轉，却曰來不知去，去不知來，蓋以學道之人，不當容心於有無去來也。今之禪家，却出於此，後面一轉。

56舜問乎烝曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？舜曰：吾身非吾有，孰有之㢤？曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以，天地强陽氣也，又胡可得而有邪？

委，聚也。四大假合而爲此身，故曰委形。隂陽成和而萬物生，故曰生者。委和也。順，理也。性命在我，即造化之理，故曰：委順。人世57相代，如蟬蛻然，故曰子孫委蛻也。不知所持，無執着處也。强陽氣，即生氣也。動者爲陽。人之行處飮食，皆此氣之動爲之，皆非我有也。圎覺所謂今者妄身當在何處，便是此意。此段與莊子知北逰篇同，但烝字莊子作丞，是也。此必傳冩之誤。然謂之丞者，亦寓言之名。

齊之國氏大富，宋之向氏大貧。自宋之齊，請其術，國氏告之曰：吾善爲盗。始吾爲盗也，一年而給，二年而足，三年大穰。自此以往，施及58州閭。向氏大喜，喻其爲盗之言，而不喻其爲盗之道，遂踰垣鑿室，手目所及亡不探也。未及時，以𧷢獲罪，没其先居之財。向氏以國氏之謬巳也，往而怨之。國氏曰：若爲盗若何？向氏言其狀。國氏曰：嘻！若失爲盗之道至此乎！今將告若矣。吾聞天有時，地有利，吾盗天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍，陸盗禽獸，水盗魚鼈，亡非盗也。夫禾稼土木、禽獸魚鼈，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盗天而無殃。夫金玉珍59寳，穀帛財貨，人之所聚，豈天之所與？若盗之。而獲罪，孰怨哉？向氏大惑，以爲國氏之重罔已也，遇東郭先生問焉。東郭先生曰：若一身庸非盗乎？盗隂陽之和，以成若生，載若形，况外物而非盗哉？誠然，天地萬物不相離也，仞而有之，皆惑也。國氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。有公私者亦盗也；亡公私者亦盗也。公公私私，天地之德。知天地之德者，敦爲盗耶？孰爲不盗耶？

60未及時者，未能數時也。先居，先世所居積者也。謬巳，欺巳也。往而怨之，往見之而出怨言也。時利，天時地利也。滂潤，浸潤也。禾稼土木、禽獸魚鼈，皆天所生，在外者也。一身之隂陽，亦豈我有？此亦天地爲之也。誠者，信然也。天地萬物不相離者，物物皆出61於天地，無一物可離於天地也。仞與認同，認以爲巳有者，愚惑之見也。此章之意，盖言人在天地之間，皆盗竊天地之所有以爲其生，故如此形容，所以爲異端之學。天時地利以至禽獸魚鼈，皆天地之所有，人盗而用之，聖人則曰用天之道，分地之利。列子却如此鼓舞其言。柳子厚天說之喻，亦原於此。末後一轉，亦與前段同。公道人人所同者也；私道，非人所同也。在人之論則有公私，在天地之德則無公私。公者自

62冲虚至德真經慮齋口。義卷之一。

公亦天地爲之也，私者，自私亦天地爲之也。以天地之德觀之，則盗與不盗，皆爲有心者也。此意蓋謂善善惡惡，若岀於有心，則善亦爲惡矣。老子曰：天下皆知美之爲美，斯惡己。正是此意。比等處，似非列子本書。

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