卷三
冲虚至徳真經解卷之三
沖虚至德眞經解卷之三
念
宋杭州。州學内舍生臣江道進
黄帝。
黃帝即位十有五年，喜天下戴已，養正命，娯耳目，供鼻口，焦然肌色皯𪑩，昏然五情來惑。又十有五年，憂天下之不治，竭聦明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黟，昏然五情爽惑。黄帝乃喟然讃曰：朕之過淫矣。養一已，其患如此；治萬物，其患如此。
解曰：生理貴於肆任，有心於養一已，則必蹈其患矣。百姓謂我自然，有心於治萬物，亦必蹈其患矣。是故娯耳目供鼻口而有欣欣之喜，是不恬也；竭聦明進智力而有戚戚之憂，是不愉也。不恬不愉，非德也。雖養身治物之不同，憂喜之有異，其於殘生傷性均也。殘生故焦然肌色皯黟，傷性故昏然五情爽惑。夫合十有五年，而一世成矣，憂喜居半，外以瘁形，内以傷性，亦何生之樂哉？此黄帝所以嘆其過之深，而思求至道也。
於是放萬機，舍宫寢，去直侍，徹鍾懸，減厨膳，退而閒居大庭之館，齋心服形，三月不親政事，晝寢而夢遊於華胥氏之國。
解曰：放萬機，則不與接搆，舍宫寢，則周行而不殆，去直侍，則獨立而不攺，徹鍾垂，減厨膳，則無耳目鼻口。之娯；閒居大庭之館，則優遊而寓乎廣居；齋心服形，則聦明智力不用，三月不親政事，則寂然不動，歷時變而不遷。晝寢而夢，則形不與物接，而昭然與神㑹也。華胥氏之國，神之所寓也，彊爲之名，而無有實，非體性抱神者不能遊也。故黄帝夢之所遊者如此。
華胥氏之國，在弇州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬里，蓋非舟車足力之所及，神游而巳。
解曰：西北爲天地之奧，内照之元門，故託以華胥氏之國所在，雖彊爲之名，而寓之於方，實非方之所能制，數之所能拘，故曰不知斯齊國幾千萬里，神游而巳。
其國無師長，自然而巳，其民無嗜慾，自然而巳。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親已，不知踈物，故無愛憎；不知背逆，不知向順，故無利害。都無所愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱，斫撻無傷痛，指擿無痟癢。乗空而履實，寢虚若處牀。雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其歩，神行而巳。
解曰：語有之曰：人不衣食，君臣道息，其國無師長，其民無嗜慾，以此而巳。且國無師長，不以無欲治之民而然也，自然而巳；民無嗜慾，亦不以有善治之君而然也，自然而巳。道至於自然，則世俗之所謂欲惡、親踈、逆順、愛畏都忘之矣，又奚有夭殤之患，愛憎之情，利害之擇哉？即是可以入水火，忘痟痛，乗空如實，處實若虚，視聽洞徹，其心不滑，其行不躓也。眞空不空，乘空，有似乎眞而非眞也，故言若履實；眞虚非虚，寢虚有似乎虚而非眞虚也，故言若處牀。非天下之至神，其孰能與於此？古之眞人，其寢不夢，其覺無憂。黃帝，古之辯覺夢者。然則華胥之遊，彼直眞夢者矣，其託之夢，非以循斯須故然耶？
黃帝旣寤，怡然自得召天老、力牧、太山稽告之曰：朕閒居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術，疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣，朕知之矣，朕得之矣，而不能以告若矣。又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國。
解曰：天老者，體天道之無爲；力牧者爲人治之工宰太山稽者，於地類爲莫大。得道者能命三才而役造化，是以黄帝怡然自得，則召三者而告之也。夫道有情有信，而至道不可以情求者，蓋道不廢情，而有情，不可以求道也。所謂至道者，道之不離於眞者也，安有術之可思？以思而求其術，是以情求至道也，終不足以得道矣。故必疲而睡，所夢若此，而後旣寤，則怡然自得也。蓋疲而睡，則肢體墮而智力不用，而夢則眞與神接也。唯有得於至道，則天下可不治而治矣。故又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國。
二十有八，四七之數也。七七，天癸之數，至此得其中而極其盛，雖黄帝之治，不離於有爲，故其治不能逃乎數。且七七，隂數也，黃帝方歛華而復本，故特舉隂數之盛者言之。且道不至於眞人，未有寢而不夢者，曷亦不至乎華胥，旣寤則怡然自得歟？蓋晝之所好，則夜之所夢，有若黄帝之齋心服形，則想夢自消矣。使黄帝也而有夢，則必至乎華胥而巳矣。茍不能齋心服形，則役於思慮，制於隂陽，夢飲酒者，旦而哭泣，夢哭泣者旦而田獵，方且顛倒於夢想，而得失憂喜，初無有定，不知去華胥氏之國幾千萬里矣。
且晝想夜夢，理之常也，此必託之晝寢而夢者，晝曰：之中也。膠擾而接於事之時也。神遊於形接之時，是神無須臾離形也。嘗試論之，帝王之功，聖人之餘事也，聖人不得巳而有爲。雖有爲也，而付於物，物之自爲，宜無有爲之累矣。然旣巳有爲，則帝王之功成而大道隱矣。列子將明聖人之應帝王，始終不離於至道，故即黃帝之始以爲言焉。
語道至於黃帝則極矣。逮其即位而應世，則擾擾之緖起矣，或治或亂，一喜一憂，其爲必不免矣。雖然，黄帝以夫大宗師者，出而應物，常體盡無窮而遊無朕，是以託之華胥雜之夢，以祛其應世之跡。逮其齋心服形，歛應世之跡，而復於至道，幾若華胥氏之治，則所謂黄帝者，世莫得而見之矣。天下之人，徒亦守其陳跡，以思無斁爾。
故此篇終言季咸之相壷子，至於示之以未始出吾宗，則季咸莫得而相，自失而走爾。其說蓋明此也。帝王之道，至此而極矣，故莊子應帝王亦以此終。其篇
列姑射山，在海河洲中。山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀，心如淵泉，形如處女，不偎不愛，仙聖爲之臣，不畏不怒，愿慤爲之使。不施不惠而物自足，不聚不歛，而巳無愆。隂陽常調，曰：月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年榖常豐，而土無礼傷，人無夭惡，物無疵癘，鬼無靈響焉。
解曰：姑，且也。射，厭也。姑射山者，厭射世累，不得巳而姑且應之者，所居也。水幾於道，海河水之所歸也。姑射山在其洲中，以言居道之中也。非神人孰能與於此？不食且榖，吸風飮露，則味於道之淡乎無味。心如淵泉，則靜專而不流；形如處女，則應物而不倡。不偎不愛，芻狗萬物也。不畏不怒，純氣是守也。不施不惠而物自足，所謂人。人不損一毫也，不聚不歛而巳無愆，所謂人。人不利天下也，由隂陽常調而至於鬼無靈響，老君所謂安平泰也。
列子師老商氏，友伯髙子。
解曰：商，金聲也。老商則反性復命而無爲者也；伯髙子則年彌髙而德彌邵者也。故子列子師友若人也。列子嘗師壷丘子，友念六伯昏瞀人矣，蓋道無乎不在，則亦何常師之有？
進二子之道，乘風而歸。尹生聞之，從列子居，數月，不省舍，因間請蘄其術者，十反而十不告。尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退數月，意不巳，又往從之。列子曰：汝何去來之頻？尹生曰：曩章戴有請於子，子不我告，固有憾於子，今復脫然，是以又來。列子曰：曩吾以汝爲達，今汝之鄙至此乎？姫將告汝所學於夫子者矣。
解曰：莊子曰：使道而可以告人，則人莫不告其兄弟。十反而十不告，非不欲告之也，不知其可告也與。齧缺問於王倪，四問而四不知；知問無爲，謂三問而三不答，頻矣。爲章戴者，方且以文之成尊而冠諸首，安足以語老商無爲之道哉？是以旣從列子，則以懟憾而辭，旣退數月，復以脫然而來。去來不常，懟憾再三，其鄙而不達於道，終不近矣，故不得已而告之。
自吾之事夫子，友若人也。三年之後，心不敢念是非，口。不敢言利害，始得夫子一眄而巳。五年之後，心庚念是非，口。庚言利害，夫子始一解顔而笑。七年之後，從心之所念，庚無是非；從口。之所言，庚無利害。夫子始一引吾並席而坐。九年之後，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，亦不知夫子之爲我師，若人之爲我。友，内外進矣，而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口。無不同。也。心凝形釋，骨肉。都融，不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殻，竟不知風乘我邪？我乘風乎？今女居先生之門，曽未浹時，而懟憾者再三。女之片體，將𪸓所不受，汝之一節，將地所不載，履虚乘風，其可幾乎？尹生甚作，屏息良久，不敢復言。
解曰：是非在理，利害在事，昔之所是，今而非之，則是非初無定體；我以爲利，人或病之，則利害初無常是。所以有是非利害者，人之生也，因欲有身，因身有愛，以欲發愛，七情交錯，眼逐於色，耳循於聲，鼻流於香，舌嗜於味，一體之内，各不相知，雖均於耳目之見聞也，左右異位，則明闇或殊，況能無不同乎？由是知是非利害，咸出於耳目鼻口之知覺耳。而知覺之生，依於圎明之性，性與物對，物合於我，因以成體，體雖不一，性終無二。夫一性裂爲七情，初不屬彼，則反決裂於圎明，亦奚假於物哉？茍能即聲色臭味之中，一有所悟而休復於眞，則七竅俱潜，耳目鼻口融通爲一，迴視天下萬物，紛紛擾擾，如雨雪之見睆，無不殞釋，而同於眞精矣，而況於吾之一身乎？此則参八子列子履虚乘風之道也。
列子於此道生知而自得矣，奚假於學哉？將以垂訓，故必寓於學者歷階以進之序，而託之於躬行也。心不敢念是非，口不敢言利害，則能去智與故矣。此由一年之野，進於三年而通之時也。
夫不敢非，無其意也，未至乎目擊而道存也，故始得老商一眄而巳。至於五年而來，則心更念是非，口。更言利害，其念其言，出於自然而無矜吝之心，則其道莫逆於心，故爲之解顔而笑，
能無擇於心之念口。之言矣。不至乎七年之天成，則未能縱而不守，是未可與權也，安能與壷子齊驅而並駕哉？故必從心之念，從口。之言，更無是非利害，始一引之並席而坐。
然而從則縱之而巳。雖曰更無是非利害，是能無有矣，未能無無也。故必進於九年之大妙，而後横心之念，橫口之言，亦不知彼之是非利害也，亦不知我之是非利害也，無不同矣。道至於此，則不貴其資，不愛其師，故不知夫子之爲我師，若人之爲我交，而内外進矣。
夫然後七竅休復於一眞，百骸圎同於太虚。其寓於天地之閒，猶木葉幹殻之隨風東西，不知風乘我耶，我乗風乎？謂我之乗風，則木葉之飄，亦有心於乘風乎？謂風之乘我，則風之吹嘘，曷嘗有待於我哉？然則御風而行，泠然善也，不知其所以然而然爾。且旣曰骨肉都融矣，猶擬之以木葉幹殻者，蓋有生之氣，有形之狀，可使之虚，而不可使之無，雖有形體，而無形體之累，可謂虚矣，雖猶木葉幹殻之輕，而未離於有物也。此莊子所以謂其猶有所待也。是乃道之所以爲大妙也。如亦無而巳矣，又何貴於道哉？
若尹生者，内藏懟憾，以忿滀之氣，自戾於大和，其生也爲天地之疣贅爾。居先生之門，曽未浹時，而懟憾再三，則積此妄情，以終其身，有沉溺而巳。雖以坤之厚載，亦不能勝其一節之淪墜矣。噫！有生均命於造化，情想一殊，而升沉之異，乃至於此。故列子於此特致意焉。
列子問關尹曰：至人潜行不窒，蹈火不𤍠，行。
乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？關尹曰：是純氣之守也，非智巧果敢之列。
解曰：至人不離於眞者也。眞在於内，則萬物孰足以易之？此至人之所以入水不濡，入火不熱，登髙不慄也。關尹以謂至於此爲純氣之守者，蓋純也者，謂其不虧其神也。不虧其神，是所以爲眞也。彼智巧果敢，有心於勝物也，内藏猜慮，外恃盛氣，雖一節片體，將不容於天地之間，水火豈復可近哉？唯純氣內守，則知見旋復，觀聽内藏，莫知其爲水火，與之爲一體矣，此所以無入而不自得也。老君曰：舍德之厚，比於赤子，即此所謂純氣之守也。是以毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，
姫魚語汝：凡有貌像聲色者，皆物也。物與物何以相逺也？夫奚足以至乎先？是色而巳。
解曰：貌像聲色皆謂之色者，凡物自無而生有，必始於流動而生色，太素具而形質始著，太素猶不及於太始，又安能至乎先哉？唯物物而非物者，然後足以至乎先。至乎先，其老君所謂有物混成者歟？
則物之造乎不形，而止乎無所化，夫得是而窮之者，焉得爲正焉？
解曰：有形皆屬乎造化，唯造乎不形，則止乎無所化矣。得是道而窮盡之者，離形超化，至乎物先，泯絶是非，雖獨正不足以命之矣。是至人之所以爲眞也。
彼將處乎不深之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始。
解曰：甚易知，甚易行，不違萬物自然之數者，不深之度也。老君以迎隨不見其首尾者爲道之紀，即此所謂無端之紀也。行乎萬物，而萬物得之，以消息滿虚，其際不可。終者，遊乎萬物之終始也。内能處而藏，外能遊乎物，此備道全盡者也。
壹其性，養其氣，含其德，以通乎物之所造。
解曰：壹其性則不貳，養其氣則不耗，含其德則不散。若是則能上與造物者遊，是所謂通乎物之所造也。
夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉？解曰：由物焉得爲正焉？出而遊乎萬物之所終始，斯能通乎物之所造矣。通乎物之所造，則能天矣，天則神矣。其天守全，是乃其神之無郤也。其神無郤，則純氣之守也固矣，故物莫得而入焉。
夫醉者之墜於車也，雖疾不死，骨節與人同，而犯害與人異。其神全也，乗亦弗知也，墜亦弗知也，死生驚懼不入乎其胷，是故遌物也不慴。彼得全於酒而猶若是，而况得全於天乎？聖人藏於天，故物莫之能傷也。
解曰：神生形，形成神，形不得神不能自生，神不得形不能自成。神欲不虧其全，其或虧者，以有知也。形欲不傷其完，其傷之者，以迕物也。然神生形者也，愛其形者，神未必守，含其神，則物莫之能迕矣。醉者之於車，乘墜皆莫之知，此神之所以全也。神全則死生驚懼不足以動其中，雖墜車也，秪能傷其形，而不能傷其神也。此所謂犯害與人異，故雖疾不死也。然而得全於酒，徒以沉湎而迷其知爾，非知而忘情者也。至於不醉，則其知歷然，不復須臾之忘矣，故雖不死而猶有疾也。若眞知之無知，則雖水火猶不能焦溺，而況於墜車耶？此全於天者，所以物莫之能傷也。聖人藏乎是，所以爲長生久視之道。
列禦冦爲伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，鏑矢復沓，方矢復寓，當是時也，猶象人也。伯昏無人曰：是射之射，非不射之射也，當與汝登髙山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？於是無人遂登髙山，履危石，臨百仭之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦鬼而進之，禦冦伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：夫至人者，上闚青天，下潜黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾，於中也，殆矣夫！
解曰：引之盈貫，言其張之盡鏑也。措杯坔其肘上，言其手之停審也。適矢復沓，言其中之巧也。方矢復寓，言其射之敏也。其所以能若是者，以其用志不分，而猶象人也。然而是射之射，非不射之射也，射之射，所要者在彼，不射之射，所守者在我。射之射，方可方不可；不射之射，無可無不可。方其猶象人，以外無所懼也。所以伏地而汗流者，以心有所矜也。夫山之髙，石之危，淵之深，無心於害人也。登履之者，未必皆蹈其患也，唯其貪生外殉，矜吝無所不至，卒之物不能爲我害，而吾心自尒之害，以至於䘮生而終不悟也。若夫至人之不離於眞，其於登履，與人無異也，特氣内守，不知有髙深之可畏，無徃而不猶象人爾。揮斥八極，神氣不變，以此而巳。子列子嘗御風而行矣，於進是道也何有？其云爾者，將俾學者不以䛕聞，爲天下之美，盡在於己而務其全也。孔子不居其聖，亦若是矣。所謂伯昏無人者，居物之長，反明爲昏，以無爲人者也，是所以能登髙臨深而不懼。子列子之所受教也。
范氏有子曰子華，善養私名，舉國服之，有寵。於𣈆君，不仕，而居三卿之右，目所偏視𣈆國爵之口，所偏肥𣈆國黜之。游其庭者侔於朝。子華使其俠客，以智鄙相攻，彊弱相凌，雖傷破於前，不用介意，終曰：夜以此爲戲樂，國殆成俗。禾生子伯，范氏之上客，出行經坰外，宿於田，更商丘開之舍。中夜禾生，子伯二入，相與言子華之名勢，能使存者亡。亡者存，富者貧，貧者富。商丘開先窘於飢寒，潜於牖北聽之，因假糧荷畚，之子華之門。
解曰：禾生、子伯皆范氏之上客，則其知范氏之名勢也審矣。相與言子華之名勢於中夜，則非有誇誕於人也。商丘開潜於牖北聽之，則知其言之無心而不妄矣。故以其黨之言皆實，唯恐誠之之不至，行之之不及也。
子華之門徒，皆世族也，縛衣乗軒，緩歩闊視，顧見商丘開年老力弱，面目黎黑，衣冠不檢，莫不聶之。旣而狎侮欺詒，儻秘挨按，亡所不。
爲商丘開常無愠容，而諸客之技單憊於戲笑。
解曰：子華之門徒以狎侮欺詒衆技，爲戲笑者，求已勝而人辱也。爲商丘開者，亦以爲誕辱而懟憾之，則子華之志騁，而商丘開誠可辱矣。今也一遇之以誠，而常無恤容，技雖衆，俄而單矣，戲笑雖樂，俄而憊矣，終不足以爲商丘開之辱矣。迴視昔之狎侮戲笑，不亦徒勞而自辱乎？
遂與商丘開俱乗髙臺，於衆中，漫言曰：有能自投下者，賞百金。衆皆競應。商丘開以爲信然，遂先投下，形若飛鳥，揚於地，骪骨無爲。解曰：猜慮不存，誠信内守，則其體虚矣，故其輕揚擬於飛鳥，投於髙臺，而骪骨無破，亦猶醉者之墜車，其犯害與人異矣。
来。
范氏之黨以爲偶然，未詎恠也。因復指河曲之淫隅曰：彼中有寳珠，泳可得也。商丘開復從而滅之，旣出，果得珠焉。衆昉同疑子華昉令豫肉食衣帛之次。
解曰：信其言而泳水不能溺，此忠信錯其軀於波流爾。詒以爲彼中有寳珠，泳而出，果得珠焉，此何理哉？誠信能感物之證也。且寳珠之爲物，體元用妙，每下愈，況無乎不在求以明智，索以喫詬，其失愈逺。唯商丘開之誠，同於象罔，則其得之，亦何異哉！俄而范氏之藏大火，子華曰：若能入火取錦者，從所得多少賞若。商丘開往無難色，入火往還，埃不漫，身不焦。范氏之黨以爲有道，乃共謝之曰：吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也。敢問其道。商丘開曰：吾亡道，雖吾之心亦不知所以。雖然有一於此，試與子。言之，曩子二客之宿吾舎也，聞譽范氏之勢，能使存者亡，亡者存，富者貧，貧者富，吾誠之無二心，故不逺而來。及來，以子黨之言皆實
也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也。心一而巳，物亡迕者，如斯而巳。今肪知子黨之誕我，我内藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然内熱，惕然震悸矣。水火豈復可近哉？
解曰：泳而得寳珠，亦巳異矣。范氏之黨，昉同疑之。至於入火往還，而埃不漫，身不焦，而後以其爲有道，而謂之爲神人。蓋投於髙而無僞，或能因其勢而偶然泳而出，學泅者能之。若火之烈烈，則物無美惡柔剛，一投於煙熖，皆煨燼矣。自非體合於神，而同於無，則塊然之形，薪火奚可近哉？商丘開以謂吾無道，雖吾之心，亦不知所以。唯其忘情而無知，則心一而不二，是所以爲道，而物莫之能迕也。若夫藏猜慮、矜觀聽，則怛然内熱，巳焚其和於中，又焉能入火不熱哉？惕然震悸，巳溺其性於内，又焉能入水不濡哉？
自此之後，范氏門徒，路遇乞兒、馬醫，弗敢辱也，必下車而揖之。
解曰：以子華之名勢，而弗輕於乞兒、馬醫者，蓋審夫名勢之非道。以君子之盛德，其容貌若愚，故能忘其勢，雖賤弗敢辱也，是亦至信之所感化也。嘗謂商丘開方其誠物而無二心，雖至人純氣之守，無以復加矣。至於藏猜慮、矜觀聽，則猶爲蔽蒙之民。由是知至道所在，不俟他求，其於有得，亦無漸次。狂聖相去，特在克念罔念一息之間爾，可不慎哉！
宰我聞之，以告仲尼，仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也，動天地，感鬼神，横六合而無逆者，豈但履危險，入水火而巳哉？
解曰：當而以爲信，未孚之小信爾，信矣，而不期辟金之至信也。至信之人，内不疑於已，外不疑於物，至虚而無所於忤，至粹而無所於雜，故能參天地之廣大，賛天地之化育，蠻貊之邦可行，豚魚之微可及，此所謂動天地，感鬼神，橫六合而無逆也。若夫尾生之溺，鮑焦之燔，豈信之罪也哉？是塞以爲有信，非至信爾。
商丘開信僞物猶不逆，況彼我皆誠哉，小子識之。
解曰：誠在於我，則物雖僞而皆眞；惑存於内，則境雖順而猶逆。處巳者唯務於自誠，而聖人之善救，必期於彼我皆誠而後巳。若湯問所謂仙聖之種，一曰一夕飛，相往來於五山之間者，其彼我皆誠者歟？謂小子識之，則道之在人，無間於少壯，小子之所宜勉也，奚俟而晩聞大道哉？所謂子華者，以榮而不實爲名，固宜以各勢驕人也。商則聲之揫歛，丘則地之中髙，開則物之啓出，謂之商丘開，是以始則能入水火，終則以謂水火豈復可近也。
周宣王之牧正，有役人鿄鴦者，能養野禽獸，委食於園庭之内，雖虎狼鵰鶚之類，無不柔馴者。雄雌在前，孳尾成羣，異類雜居，不相搏噬也。王慮其術終於其身，令毛丘園傳之鿄鴦曰：鴦，賤役也，何術以告爾？懼王之謂隱於爾也。且一言我養虎之法，凡順之則喜，逆之則怒，此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉？念東皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之。爲其殺之之怒也，不敢以全物與之；爲其碎之之怒也，時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養巳者，順也，故其殺之逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也。卷喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆不中也。今吾心無逆順者也，則鳥獸之視吾猶其儕也。故游吾園者不思髙林曠澤，寢吾庭者不願深山幽谷，理使然也。
解曰：舍生之類，皆有血氣之性。自人以觀，血者，心之所藏，氣者，肺之所府，氣運而血如之，一晝一夜，凡萬有三千五百息，血氣周流，寤行於身，寐行於藏，間不容髮，或過或不及，微則疾而，甚則死矣。血氣之可順而不可逆如此。由有血氣之性，斯有逆順之境，而起喜怒之情，怨恩生殺，無所不至矣。然而人之爲人，雖不能逆其氣，而能帥其氣，雖不能違其性，而能節其性，此人之所以爲有道。雖有喜怒之情，其發也罔或不中節矣。
至於飛潜之倫，附翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，知有生之是利，唯血氣之是使，是以鳥窮則攫，獸窮則搏，欲其柔馴於人，雜居而不相搏噬，不亦難乎？
然而虎狼、鵰鶚，禽獸之至彊者也，旣巳與人均其血氣，則其心智與人不殊逺也。茍能達其情欲，時其饑飽，媚其順而無犯其所逆，未有不可以柔馴者。且達其喜怒而媚之，是養之之術爾。
要其所以能使雄雌在前，孳尾成羣，異類雜居而不相搏噬者，則本於其心無逆順爾。何則？達其喜怒，未能使之忘喜怒也。喜怒之復，猶隂陽之往來，逆而犯之，固所不可；順而喜之，亦非其中。雖暫能順之而喜，終必或犯而激其怒也。唯喜怒不形，而於物無逆順，則物亦無逆順於我矣。
故鳥獸之視吾猶其儕也。夫鳥獸之所以驚駭散亂，逃竄隱伏，唯髙林廣澤，深山幽谷之是趨者，以避患害而從其類也。今而視吾猶其儕，則其游吾之困，寢吾之庭，與人同處，與人並行，亦巳樂矣，又何暇趨山林之幽深，慕川谷之險阻耶？
噫！無逆順在我，其不言不爲之妙，乃黙得於禽獸之彊食靡角者，化而柔馴，可謂妙矣。
周之宣王，知惜鿄鴦之術而傳之，至於爲治，則方且料民而不知用其術焉，弗思甚矣！如亦以斯道而牧斯民，其於在宥天下而致恬愉之俗，亦易易矣。
所謂鿄鴦者，鴦，匹鳥，其性馴耦，鿄鴦則進而在鿄得其所者。所謂毛丘園者，丘園蓋羽毛之族，利養之地而所樂居也。此梁鴦所以能養野禽獸，宣王所以令毛丘園傳其術也。
顔淵問乎仲尼曰：吾嘗濟乎觴深之淵矣，津人操舟若神。吾問焉，曰：操舟可學耶？曰：可？能游者可教也，善游者數能。若乃夫没人，則未嘗見舟而謖操之者也。吾問焉而不告。敢閻何謂也？仲尼曰：譛：吾與若玩其文也久矣，而未達其實，而固且道歟？能游者可教也，輕水也。善游者之數能也，忘水也。若乃夫没人之未嘗見舟也，而謖操之也。彼視淵若陵，視舟之覆，猶其車却也。覆却萬方，陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇？
解曰：水負舟者也。學操舟者，宜知所本矣。學津人之操舟，而不能學其爲津人。雖津人之妙，止能傳其術，而不能使之盡其巧。也。有習於水、勇於泅者，雖不學操舟，而津人之妙可侔矣。蓋不習於水，則顧視水之津涯，方且惕然震悸，惟沈溺之是虞，尚何舟之能操耶？是以輕水者可教，忘水者數能。若夫没人，則未嘗見舟而便操之也。未嘗見舟，則非特忘水，雖舟亦忘之矣，是以無往而不暇也。涉水，猶渉難也，御世者猶操舟以濟斯民於無難之地也。唯有道者，斯能輕忘世故，出没於萬變之中，而未嘗有所困，則其於濟世也有暇矣。顔子用捨行藏，同於聖人，故孔子與之玩其文而道其實。
以瓦摳者巧，以鉤樞者憚，以黃金摳者惛。巧一也，而有所矜，則重外也。凡重外者拱内。
解曰：所要愈重，則其心愈矜，心矜則智惛而巧喪矣。夫巧在我，物在外，旣巳巧矣，以有所矜而拙爾，曷亦定其内外之分？等黃金爲瓦甓，則無往而不巧，所要者亦不能捨我矣。然此終不可以彊而爲之也，唯有道者，其爲出於自然爾。且其始也巧，其終也拙，是以巧而拙。如俾其智巧不存，則莫見其所要之輕重，而遇事未必不巧也，則世俗之所謂巧者，不乃爲大拙者乎？故大巧若拙。
沖虚至德眞經解卷之三
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
