卷四
冲虚至德真經解卷之四
沖虚至德眞經解卷之四
念
宋杭州州學内舍生臣江遹進
黄帝
孔子觀於吕鿄，懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鼈之所不能游也。見一丈夫游之，以爲有苦而欲死者也，使弟子並流而承之，數百歩而出，被髮行歌，而游於棠行。棠行當作塘下。孔子從而問之曰：吕鿄懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鼈所不能游。向吾見子道之，以爲有苦而欲死者，使弟子並流將承子，子出而被髪行歌，吾以子爲鬼也，察子則人也。請問𮛫水有道乎？曰：亡。吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命，與齎俱入，與汨偕出，從水之道而不爲私焉，此吾所以道之也。孔子曰：何謂始乎故，長乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。
解曰：水生之蟲，不疾，易，水性也。若人則生於陵而安於陵爾。吕鿄之丈人乃能游於黿鼉魚鼈之所不能游，蓋其性之所偏能也。唯有其性，故能長於水而安於水，雖安於水矣，不至於不知吾所以然而然，是未能從水之道而不爲私也，則亦不若是之妙矣。故其言終至於命。若夫人者，猶莊子所謂得之以游大川者也。
仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：子巧乎？有道耶？曰：我有道也。五六月。累九，二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一。累五而不墜，猶掇之也。吾處也若糜株駒，吾執臂若槁木之枝。天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何爲而不得？孔子顧謂弟子曰：用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎？丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知問是乎？脩汝所以，而後載言其上。
解曰：學承蜩於累丸者，丸之爲物，可轉而仄，莫適爲仄，能累之而不墜，則其處身之定，執臂之審，用志之不分可知矣。以是而承蜩，此所以猶掇之也。夫以蜩翼輕迅，而取之猶掇，則進乎道矣，豈智巧之列？故曰我有道也。蓋方其處身若糜株駒，執臂若槁木之枝，則内能忘我矣。不以萬物易蜩之翼，則外能忘物矣。物我兩忘，奚止可用以承蜩？故孔子謂其用志不分，乃凝於神也。志分則神耗，志一則神凝，所謂純氣之守，如是而巳。痀僂文人，則支離其形，而無修於外者也。孔子方且衣逢腋之衣，而飾儒行於魯，是以丈人者俾孔子修其所用於世者而去之，而後載斯言於其上也。蜩之爲物，捨卑穢，趣髙潔，其鳴以時不食，而無求得形禪之道者，是所以託之承蜩也。
海上之人有好漚鳥者，每旦之海上，從漚鳥遊，漚鳥之至者百住而不止。其父曰：吾聞漚鳥皆從汝游，汝取來吾玩之。明日之海上，漚鳥舞而不下也。故曰：至言去言，至爲無爲，齊智之所知則淺矣。
解曰：經曰：旣有妄心，即驚其神。心之與神，表裏之符也。我驚其神，則物亦驚我矣。海上之人從漚鳥游，以其心無逆順也。旣懷取之之心，則驚其神矣，此漚鳥所以舞而不下也。且於物無迕，則物物皆然矣，奚止漚鳥而巳？唯其好在於漚鳥，故漚鳥從之爾。夫漚之於人爲異類也，而人心之不言不爲者，乃爲其所宻察，則吾之𠌪身治物。亦何假於言而後信，爲而後知哉？齊智之所知誠淺矣。列子於五漿先饋，所以驚也。
趙襄子率徒十萬，狩於中山，藉萑燔林，扇赫百里。有一人從石壁中出，隨煙燼上下，衆謂鬼物，火過，徐行，而出若無所經涉者。襄子恠而留之。徐而察之，形色七竅，人也，氣息音聲，人也。問：奚道而處石，奚道而入火？其人曰：奚物而謂石？奚物而謂火？襄子曰：而嚮之所出者石也，而嚮之所渉者火也。其人曰：不知也。
解曰：我之所以爲物累，物之所以能爲我累者，以形隔而不能大同也。物之與我，非本不同，其不同者生於知見，故知其爲石，則其堅不可入矣；知其爲火，則其烈不可近矣。雖然，火之燔也，石之堅也，亦非泊然無知者所能亡也。唯其知以無知，湛然不留秋毫於胷中，則骨肉都融，合乎大同，大同而無巳，故物莫之能硋爾。今則人從石壁中出，隨煙燼上下，至於問其處石入火之道，則不知也。非特不知其道也，雖石火亦亡之，是眞不知者矣。則石也、火也，孰得而硋之？
魏文侯聞之，問子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以。
商所聞夫子之言，和者，大同於物，物無得傷閡者，游金石，蹈水火，皆可也。文侯曰：吾子奚不爲之？子夏曰：刳心去智，商未之能。雖然，試語之，有暇矣。文侯曰：夫子奚不爲之？子夏曰：夫子能之而能不爲者也。文侯大說，
解曰：可否相濟謂之和。滯於有不可以爲和，匿於無，亦不可謂之和。蓋無則無爲而非理，有則有硋而非道。唯不廢有無之用，而有無俱遣，然後能大同於物。所謂大同者，以不同同之也。同以不同，則不毀石之。
堅不廢火之烈，而不能傷閡於我矣。是道也，子夏聞之於夫子者，雖子夏之未能刳心去智，亦有暇於語此矣，而況於夫子乎？夫子之不爲此者，非不能也，不爲爾。夫不能者固不爲矣，能而不能不爲，是爲能之所使，必不能爲此矣。唯能之而能不爲，或爲之而莫知其所以爲，斯無不能爲矣。竊嘗論之，趙人之處石入火，以其不知也。然則草木之無知也，曷亦不能不焦溺於水火，不窒閡於金石也？蓋麗於五行者，木橈水弱，金堅火熯，土均而布，相生相成，相尅相制，烏能逃其化？人爲萬物之靈，沖和之氣所鍾也，能天能地，能隂能陽，其所謂不知者，非若物之無知也，含和守氣，融㑹萬物，不覺其有異爾，則其游金石，蹈水火，鳥乎往而不可哉？求之於物，固有雲飛之翰，潜淵之鱗，蟲藏於木，鼠遊於火，皆隂陽之所爲也。彼其得隂陽之一偏者猶若是，則聖人大同於隂陽，造化在我，其無入而不自得，又奚待爲之而後信哉？
有神巫自齊來，處於鄭，命曰季咸，知人死生存亡，禍福壽夭，期以歳月。旬曰：如神。鄭人見之，皆避而走。列子見之而心醉而歸，以告壷丘子：曰：始吾以夫子之道爲至矣，則又有至焉者矣。
解曰：古者民之精爽不貳而神降之者，在男曰巫，謂之神巫，則妙於其道矣。命曰季咸，則少而有感者也。妙於其道，則我之於人也能洞鑑；少而有感，則人之於我也無匿情。凡域於形體者，莫不惑於死生存亡、禍福壽夭之數，而季咸能先事以期之，是乃琳者之所謂至至者也。
壷子曰：吾與汝旣其文，未旣其實，而固得道歟？衆雌而無雄，而又奚卵焉？而以道與世抗，必信矣夫！故使人得而相汝。
解曰：文者事之彰，實者道之眞。有文而無實，猶有雌而無雄也，安能居物之先而化育萬物哉？列子以道與世抗，故其爲可必，而其信可期。是盡壷子之文而未盡其實者，則於何逃形哉？
六
嘗試與來，以予示之明。曰：列子與之見壷子，出而謂列子曰：譆！子之先生死矣，弗活矣，不可以旬數矣。吾見恠焉，見濕灰焉。列子入，涕泣沾衾，以告壷子。子曰：向吾示之以地文罪莊子作萌。乎，不誫不止，是殆見吾杜德幾也。嘗又與來明，曰：又與之見壷子，出而謂列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣，灰然有生矣，吾見杜權矣。列子入告壷子，壷子曰：向吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵，此爲杜權，是殆見吾善者幾也。𠹉又與來明，日又與之見壷子，出而謂列子曰：子之先生坐不齋，吾無得而相焉。試齋，將旦復相之。列子入告壷子，壷子曰：向吾示之以太沖莫眹，是殆見吾衡氣幾也。鯢旋之潘爲淵，止水之潘爲淵，流水之潘爲淵，濫水之潘爲淵，沃水之潘爲淵，沈水之潘爲淵，雍水之潘爲淵，汧水之潘爲淵，肥水之潘爲淵，是爲九淵焉。嘗又與來明曰，又與之見壷子。立未定，自失而走。壷子曰：追之。列子追之而不及，反以報壷子曰：巳滅矣，巳失矣，吾不及也。壷子曰：向吾示之以未始七出吾宗，吾與之虚而猗移，不知其誰何。因以爲茅靡，因以爲波流，故逃也。
解曰：示之者在我，見之者在彼，有所示，則必有所見矣。示以地文，偏於隂也，不震以動，不止而寂，則見其德幾杜而不發，故以爲弗活。示以天壤，多於陽也，名實雖不入，而猶有我，氣幾雖外發，而其息則深，則見其德出而爲善，故以爲有生。所謂杜權者，始見其地文，莫知其爲杜德幾也。及見其天壤，然後以其杜德幾爲權時之宜爾。至於示之以太沖莫朕，則至和發越，莫測其涯，氣幾常均，充塞天地，外應萬變，而終不能撓其淵靜之居，水之九淵類是矣。故季咸於此莫得而見焉。所謂九淵者，水性無人，雖曰因地而爲曲直，因器而爲方圎。或。
旋或止，或流或濫，或下溜而爲張，或旁出而爲氿，或雍而復入，或汧而流行，或出同而歸異，雖波流九變，常淵然自若。道至於此，則入於不死不生矣。李咸所知者，有生之後爾，尚安得而相之哉？然而太池莫联，猶寓於氣而示以幾也。至於示之以未始出吾宗，則雖人而能天，雖泛應萬物，而常深根寧極。此季咸之所以自失而走列子追之弗及也。夫僞之於真，猶雨雪之見晛而消也，故曰巳滅矣，巳失矣，且未始出吾。
宗則不離於宗，而猶有所示者，蓋至道雖妙，未始不示。譬如曰：光無所不照，盲者不見，咎豈在？曰：所謂壷丘子者，以空虚爲體，而居於中髙之地。居於中髙，則疑若可接矣，以虚爲體，則未嘗與世抗，此其所以莫得而相
然後列子自以爲未始學而歸，三年不出，爲其妻爨，食稀如食人。於事無親，雕琢復朴，塊然獨以其形立，恱然而封戎，戎宜作哉。壹以是終。解曰：三年不出，絕物也。爲其妻爨，食狶如。
食人，忘我也。於事無親，則去智與故也。雕琢復朴，塊然獨以其形立，則復命反常，而一眞獨露也。㤋然而封哉，則萬變雜然，而其卻常塗也。一以是終，則亘萬世而不易也。列子進此道矣，將示人以復本，故云爾也。
子列子之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾驚焉。惡乎驚？吾食於十漿，而五漿先饋。伯昏瞀人曰：若是，則汝何爲驚巳？曰：夫内誠不解，形諜成光，以外鎭人心，使人輕乎貴老，而𩐋其所患。夫漿人特爲食羮之貨，無多餘之贏，其爲利也薄，其爲權也輕，而猶若是，而況萬乗之主，身勞於國，而智盡於事，彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。
解曰：人之性猶水也，凝之而爲氷，釋之而爲水，凝則其體不易，釋則其用不窮。至人之心，渙若氷將釋而復歸其明，曽何光耀之外鎮哉？若夫内矜實智，不能自解物有結之，便辟成光，人皆得以宻察之，有若漿人之權輕利薄者，亦輕乎貴老而整其所患矣。𩐒，亂也。謂所患衆至也。齊，中央之國，任事効功之所在也。故子列子之齋，中道，驚五漿之饋而反也。雖然，驚於此者，與所謂寵辱若驚者異矣。
伯昏瞀人曰：善哉觀乎！汝處己，人將保汝矣。無幾何而往，則户外之屨滿矣。
解曰：以五漿先饋爲驚，是善於内觀者也。處巳，謂不遺形也，此戶外之屨所以滿也。
伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頥，立有間，不言而出。賔者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎門，問曰：先生旣來，曽不廢藥乎？
解曰：北面而立，辯於物也。敦杖蹙之乎頥。忘我也。不言而出，忘言，辯也。列子提履徒跣而走，則未能黙悟不言之教，敏於求道而忘其足也。且徒跣而走，則旣巳異于處已矣。莊子德充符數稱無趾兀者，意幾是歟？
曰：巳矣！吾固告汝曰：人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無汝保也，而焉用之？感也。感豫出異，且必有感也。揺而本身，又無謂也。與汝遊者，莫汝告也。被所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也？
解曰：能不失其德而未至乎上德之不德，知可道之有跡，而未造乎常道之無心，斯不能使人無汝保也。且以不能使人之無保爲患者，與夫使人保汝者有間矣。感豫者，先施之謂也。列子固未嘗出異以感物也，其所以人得而保之者，是必有以感之而不自知也。旣巳感物也，勞汝神，揺汝精，
二曰：與户外之屨者相與辯，其果有謂乎？故
曰揺而本身，又無謂也。與汝游者，俱淪於人道之患，故莫知所告。其小言之詹詹，安能爲至言之發藥哉？若是者，同之乎迷塗，物與我無成也，故曰莫覺莫悟，何相孰也。楊朱南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊。至鿄而遇老君。老君中道，仰天而嘆曰：始以汝爲可教，今不可教也。楊子不答。至舍，進官漱巾櫛，脫履户外，膝行而前曰：向者夫子仰天而嘆，曰：始以汝爲可教，今不可教。弟子欲請夫子正行不閒，是以不敢。今夫子閒矣，請問其過。
解曰：孔子曰：彼非至人，不能下人。下人不精，不得其真。進绾漱巾櫛，脫履膝行，凡以欲得其眞而巳。
老君曰：而睢睢，而盱盱，而誰與居。
耆
解曰：存乎人者，莫良於眸子，眸子不能掩其惡，蓋離爲目而圍二，神之所託也。得道者之相遇，目擊而其意巳傳，知人者毎得於眉睫之間。故楊朱之睢睢盱盱，其視不正，則老君以爲不可教也。故黄帝書曰：機在目
大白若辱，盛德若不足。
解曰：明白四達，是謂大白；每下愈泥，是謂若辱。沖而不盈，故盛德若不足。若此者，其視顛顛，與人相遇，目若不相見者，奚有於睢盱哉？
楊朱蹵然變容曰：敬聞命矣。其往也，舍者迎將家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之爭席矣。
解曰：避席非止於不爭而巳，爭席非止於不避而巳。聞命而反，則昔之避者更且爭。夫秦、梁之地不逺也，今之含者，猶昔之舍者也，亦非有二楊朱也，其相遇遽若是之異者，乃知至道密庸，變形易慮，人常由之而莫之知也。蓋南之市訓過尽物之所㑹，其反也則復於命之所本。或避或爭，在於往反之間爾。
楊朱過宋，東之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。楊子問其故，逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。楊子曰：弟子記之，行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？解曰：貴其美而賤其惡者，情之私；惡者貴而美者賤，道之公。或美或惡，生於妄見，貴之賤之，亦非眞理。所惡於逆旅之妾者，非禽謂其美也，以恃其美故賤之。所貴於逆旅之人者，不以能賤其美也，以不知其美故取之。如俾逆旅之妾，亦不恃其美而無自賢之行，則無往而不愛矣。老君曰：天下皆知美之爲美，斯惡矣，非惡美也，惡知其美爾。天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰彊。二者亦知而人未之知。故上古之言，彊先不已若者，柔先出於已者，先不已若者，至於若巳則殆矣。先出於己者，亡所殆矣。以此勝一身，若徒以此任天下，若徒謂不勝而自勝，不任而自任也。粥子曰：欲剛必以柔守之，欲彊必以弱保之。積於柔必剛，積於弱必彊。觀其所積，以知禍福之郷。彊勝不若已，至於若巳者，剛柔勝，出於已者，其力不可量。老時曰：兵疆則滅，木彊則折。柔弱者生之徒，堅彊者死之徒。
解曰：柔弱者，道之本，守道之本，自勝而巳，故無一不勝。以此勝一身，以此任天下。有安而無危，有福而無禍，雖未嘗先人，而人禽十莫之能先，是乃善攝生者，與天地同久之道也。易曰：巽以行權，莊子曰：於魚得計。義恊於此。故老君、粥子，其書每致意焉。其稱上古之言，則以此道自古以固存也。
狀不必童而智童，智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀；衆人近童状而䟽童智。狀與我童者，近而愛之；狀與我異者，䟽而畏之。有七尺之骸，手足之異，戴髪含齒，𠋣而趨者，謂之人，而人末必無獸心；雖有獸心，以狀而見親矣。傳翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸，而禽獸未必無人心，雖有人心，以狀而見䟽矣。庖犧氏、女媧氏、神農氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之狀，而有大聖之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而衆人守一狀以求至智，未可幾也。
解曰：所謂有非人之狀者，其形貌之近似，若蠭目豺聲，虎頭熊頷，載之近史，爲可考者。斯言脗合乎造化之妙，特人惑於淺智，不悟童智之奧爾。列子務明至道，故横口。而言，唯誠理之是取，而不顧衆意之所驚也。
黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊羆狼豹、貆虎爲前驅，鵰鶡鷹鳶爲旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞，簫韶九成，鳯凰來儀，此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心奚爲異人？形音與人異，而不知接之之道焉。聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。
解曰：觀簫韶九成，鳯凰來儀，則以力使禽獸，不誣之理也。
禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也。牝牡相偶，毋子相親，避平依險，違寒就温，居則有羣，行則有列，小者居内，壯者居外，飲則相攜，食則鳴羣。太古之時，則與人同處，與人並行，帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄，以避患害。今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏智之所得。太古神聖之人，備知萬物情態，悉解異類音聲，㑹而聚之，訓而受之，同於人民，故先㑹鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾，言血氣之類，心智不殊逺也。神聖知其如此，故其所教訓者無所遺逸焉。
解曰：皇歩帝驟，有虞氏之宫，湯武之室，以言世每降而道每隘也。在太古之時，則禽獸與人同處，與人並行而不疑，世降而每隘，乃始驚駭散亂，逃竄隱伏矣。夫異類而。
與人同處並行，雖曰太古之時則然，亦太古神聖之人有以會聚而訓受之也。且古今之時則異矣，而神聖何殊於古今？後之念。神聖之人亦有矣，不聞聚禽獸蟲蛾而訓受之者，何哉？蓋世巳降矣，異類旣巳驚駭散亂，隠伏而不可復聚矣，雖有神聖之君，亦能使鳥獸魚鼈咸若而巳。故必達乎聖人之時，而後可以語聖人之道。
宋有徂公者，愛徂，養之成羣，能解狙之意，狙亦得公之意，損其家口。充徂之欲，俄而匱焉，將限其食，恐衆徂之不馴於巳也，先誑之曰：與若第朝三而暮四足乎？衆狙皆起而怒；俄而曰：與若第朝四而暮三足乎？衆狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠羣愚，亦猶狙公之以智籠衆徂也。名實不虧，使其喜怒哉？
解曰：喜怒之用，皆不中也。喜之復也必怒，怒之復也，常喜。徂公賦第，名實不虧，將欲限其食，使之伏而喜，必且誑之而使之起而怒，故終得其喜也。如亦遽而與之以朝四而暮三，非特不得其喜，必亦起而怒矣。且衆狙之喜怒非有僞也，三四之數，無増損於七也。計衆狙之心，寧飮於朝而餒於暮也，則朝暮之多寡喜怒，安得不爲用哉？嘗謂自太易旣判，一變而爲七，天三地四之數，一竒一耦，方生方成，萬物不能逃其數也。不明其數，則役於數，不惑於數，則能用其數，非唯衆狙之喜怒爲然也。覇者驩娯之治，所以羞稱於聖人之門者，爲其以能鄙相籠也，非唯覇者之治爲然也。雖聖人之應帝王，未免於以天下爲籠也，特其用數有徼妙，故其治効有淺深爾。推而極之，雖天地之造化，一晝一夜，一覺一夢，一念。寒一暑，一死一生，亦無以易大衍七七虚一之數矣。故謂衆狙之喜怒爲惑，則物物皆惑也。謂人之喜怒爲是，則衆狙之喜怒安得獨爲非乎？人見衆狙之籠於狙公，則笑之，至於已嘗處於籠而不知笑，是亦惑矣。故以人而笑衆徂，亦猶孟子所謂以五十歩笑百步也。且伹之爲物，善伐其巧，恃其便，其心難於調御者也，乃惑於三四反覆之數而不悟，而況於餘物乎？是或列子特取徂公賦芓之意也。雖然，狙公以損其家之口。而至於匱，故不得巳而限徂之食爾。由是知聖人以智籠羣愚，亦以世降而不足於道，故不得巳歟。
紀消子爲周宣王養闘鷄十，曰：而問：鷄可鬪一巳乎？曰：未也。方虚驕而恃氣，十目又問曰：未也，猶應影嚮。十。日又問曰：未也，猶疾視而盛氣十。曰：又問曰：幾矣。鷄雖有鳴者，巳無變矣。望之似木鷄矣，其德全矣。異鷄無敢應者，反走爾。
解曰：鷄，木畜也。木與木相摩則然，故鷄爲十善鬪之畜。虚驕則有慠物之態，恃氣則有淩物之志，雖未嘗見鷄，而求敵無所不至。若是則能無懼而巳矣，豈能必勝哉？故問其可鬪，則曰未也。猶應影嚮，則能不恃其氣，顧影之所嚮則應之爾。猶疾視而盛氣，則弗逐於影之妄見嚮而應之也。有敵之者至，則致其雄毅以待之而巳。然而疾視則其神不寧，盛氣則其心不平，雖弗與之鬪，而心動於内，神沮於外，但忍而不發爾，故曰未也。及其幾矣之後，鷄雖鳴而無變。望之似木鷄，其德全矣。蓋内忘其氣，外忘其形，他鷄雖竦立而鳴，而我不聞其聲矣，與槁木何以異哉？則不爭之德，莫盛於此，故曰全也。
天下之鷄皆莫之能敵，但反走而恱服矣。若太上之降胡俗，孔子之服門人也，心爲絳宫，於禽爲朱雀。聖人善養於内，使之足而不貪，飽而不爭，故天下莫能與之爭。衆人但養於外，使朱雀常饑，翺翔八表，惟利是求。不貪則不足以滿其懷，不爭則不足以充其欲，至於死而後止。悲夫！惠盎見宋康王，康王蹀足謦欬疾言曰：寡人之所說者，勇有力也，不恱爲仁義者也。客將何以教寡人？惠盎對曰：臣有道於此，使人雖有勇。剌之不入，雖有力擊之弗中，大王獨無意耶？宋王曰：善，此寡人之所欲聞也。惠盎曰：夫剌之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇弗敢剌，雖有力弗敢擊。夫弗敢，非無其志也。臣有道於此，使人本無其志也。夫無其志也，未有愛利之心者。臣有道於此，使天下丈夫女子，莫不驩然皆欲愛利之，此其賢於勇有力也，四累之上也，大王獨無意耶？宋王曰：此寡人之所欲得也。惠盎對曰：孔墨。是以孔丘、墨翟，無地而爲君，無官而爲長，天下文夫女子，莫不延頸舉踵而願安利之。今大王，萬乗之主也，誠有其志，則四境之内皆得其利矣，其賢於孔墨也逺矣。宋王無以應。惠盎趍而出。宋王謂左右曰：辯矣，客之以說服寡人也。
解曰：宋康王說於勇力，方惠盎之見也，康王蹀足謦欬疾言，惡其以仁義之說投於我也，其意疑若不可迕矣。而惠盎因以勇力投其好，屢進其說，而終歸於孔墨。宋王將以其言爲然，則旣拂其所好矣；將以其言爲不然，則未見其背於理也。是以惠盎旣出，則謂左右言其辯爾。嘗試論之，在可言之域，初無定是非也，成者爲首，不成者爲尾爾。有若儀、秦，習縱橫之言而遊於戰國，俾六國之君皆知其爲辯，終不能屈其說，信其言而用之，安中國者各十餘年，則辯者之是非果如何耶？雖列子之書，亦未擒。免於辯也。其言此者，亦遣其著書陳言之一端爾。
黄帝解
莊子以帝王之功爲聖人之餘事。謂之爲餘事者，不曰帝王之功爲不足爲也，亦云聖人之道博大宏深，帝王之功皆其糠粃土苴之所爲爾。蓋聖人之所以爲聖人者，以其有帝王之功也；天下之所以仰望於聖人者，以其有帝王之治也。故莊子亦曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。夫天之神，地之富，必形於天瑞之生化，則聖人之寂然不動，感而遂通天下之故，以應帝王者，安可以已哉？此黄帝之篇所由而作也。
昔者神農氏没，黃帝堯、舜氏作，道出而爲德矣，皇降而爲帝矣。而黃帝爲帝之始，雖有應世之務，未至乎堯之放勲也；雖有濟世之德，未至乎舜之明德也。然而旣巳通天下之故，則思爲之端起，而吉凶之變生矣。故其始也喜天下之戴已，繼乃憂天下之不治，五情惑於内，肌色瘁於外，自非齋戒以神明其德，安能當天下之至變，爲天下之至難，而不蹈於凶咎悔吝之域哉？
唯黄帝。能齋心服形而不離於至道，是以雖遊於榮辱利害之塗，而辱與害之所不能及。天下之治，幾若華胥氏之國也。有若姑射神人之所爲，即黄帝之治効也；有若列子之御風而行，即黄帝之至道也。至人之守純氣，聖人之藏於天，商丘開之與物無迕，鿄鴦之心無逆順，凡皆其鼓舞萬物之所本也。津人之操舟，吕梁之蹈水，痀瘻之承蜩，趙人之處石入火，凡皆其感通天下之功也。以此感通天下，則天念。下孰足以累之？以此鼓舞萬物，則萬物孰足以撓之？黄帝之所以爲帝，其道如此。故列子之論道，數稱黄帝書以爲宗，原缺。
終於應帝王者，亦此意也。且列子旣著黄帝之篇，至於稱楊朱之言，則以謂五帝之事若覺若夢，渾賢愚而歸於消滅。其言堯舜，亦謂其與桀跖同腐。蓋自道觀之，則黄帝之治，初不離道。由帝王之功以觀，則大道之體巳隱矣，其功名之跡，幾何而不與時俱運，而同歸於盡耶？其稱楊朱之言，豈非去黃帝之功名，
而存其大道歟？
沖虚至德眞經解卷之四
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
