卷五
冲虚至徳真經解卷荖六，
沖虚至德眞經解卷之五六卷
念
宋杭州。州學内舍生臣江遹進
穆王上
周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑，乗虚不墜，觸實不硋，千變萬化，不可窮極。旣巳變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事之若君，推露寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娯之。化人以爲王之宫室卑陋而不可處，王之厨饌腥螻而不可饗，王之嬪御膻惡而不可親。穆王乃爲之攺築，土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府爲虚，而臺始成。其髙千仞，臨終南之上，號曰中天之臺。簡鄭衛之處子，娥媌靡曼者，施芳澤，正娥眉，設笄珥，衣阿錫，曵齊紈，粉白黛黑，佩玉𤨔，雜芷若以滿之，奏烝雲六瑩、九韶晨露以樂之，月月獻玉衣，旦旦薦玉食。化人猶不舍然，不得巳而臨之。居亡。幾何，謁王同遊，王執化人之袪，騰而上者，中天延止。曁及化人之宫。化人之宫，構以金銀，絡以珠玉，出雲雨之上，而不知下之所據，望之若雲屯焉。耳目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有。王實以爲清都紫微，鈞天廣樂，帝之所居。王俯而視之，其宫榭若累塊積蘓焉。王自以居數十年，不思其國也。
解曰：方外之與方内，其不相及亦逺矣。穆王，方之内者也；化人，方之外者也。西方主金，金爲從革，故化人之來，必自西極也。物本非有，身原太虚。化人造物之主也。六合所不能拘，五行所不能役，故可以撮乾坤于黍米之中，促劫運于須臾之内，綽綽然。
猶有餘地。至于入水火，貫金石，反山川，移城邑，變物之形，易人之慮，皆平常閑事爾。穆王在耄荒之中，見物皆有知，身不虚，故驚天駭地，而敬之若神，事之若君，惟露寢，引三牲，選女樂，庶幾其歡心焉，而不知化人之所樂者，眞樂無樂爾，反以爲卑陋腥膻，困惾中顙，而不肯一顧焉。王又攺築中天之臺於終南之上，其髙千仞，選鄭衛之處子以滿之，奏烝雲六瑩、九韶晨露以樂之，獻玉衣，進玉食，而不知化人者居無居，味無味，色無色，聲無聲，又豈恱夫人間之所恱者乎？
化人見王有慇懃恭敬之心，似可教者，然未可頓超最上乗道，試漸引之，入於下乗之道，使攬其袪，而同遊上中天之半。及化人之宫，搆以金銀，絡以珠玉，出雲霄之外，上無所攀，下無所據，若雲屯于碧霄而不墜焉。耳目之所觀聽，鼻口之所納嘗，皆非世間之所有，自以爲清都、紫微、鈞天廣樂、上帝之官闕。乃復從上俯而視之，却見人間昔曰：舊宫，但累土積薪爾，與蜂房蟻穴何以異哉？乃捨卑穢，趍髙潔，不願復還於故都，髣髴數十年矣。
嗚呼！穆王亦丹臺之舊侣也，謫降人間，塵俗之氣尚未深染，故能安棲聖境。此雖下乗之所居，豈胎生肉人所能到哉？縱使能到，亦魂驚魄䘮，而必求反歸也。
化人復謁王同遊，所及之處，仰不見曰：月，俯不見河海，光影所照，王目眩不能得視；音響所來，王耳亂不能得聽。百骸六臓悸而不凝，意迷精丧，請化人求還。化人移之，王若殞虚焉。旣寤，所坐猶嚮者之處，侍御猶嚮者之人。視其前，則酒未清，肴未胇。王問所從來，左右曰：王黙存耳。由此穆王自失者三月，而復更問化人。化人曰：吾與王神遊也，形奚動哉？且曩之所居，奚異王之宫？曩之所遊，奚異王之圃？王閒常疑蹔亡，變化之極，徐疾之間，可盡摸哉？王大恱，不恤國事，不樂臣妾，肆意逺遊，命駕八駿之乗，右服𧄪騮，而左緑耳，右驂亦。
驥而左白滅，主車，則造父爲御，离爾爲右。次車之乗，右服渠黄而左踰輪，左驂盜驪而右山子，柏夭主車，參百爲御，奔戎爲右，馳驅千里，至于巨蒐氏之國。巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王，具牛馬之湩以洗王之足，及二乗之人。巳飲而行，遂宿于崑崙之阿，赤水之陽，别曰：廾于崑崙之丘，以觀黄帝之宫，而封之，以語後世。遂賔于西王母，觴于瑶池之上。西王毋爲王謡，王和之，其辭哀焉。廼觀曰：之，所入一曰：行萬里。王乃歎曰：於乎！予一人不盈于德而諧於樂，後世其追數吾過乎！穆王幾神人哉！能窮當身之樂，猶百年乃徂，世以爲登假焉。
解曰：化人之道，千變萬化，不出於一。唯其至一，是以眞能證其道者，一超而入，無有漸次。以夫學者，其才未可告以聖人之至道也，故假示中天之化，使之覩人間之無有，審世累之可厭，而不思其國矣，乃始示以至道之眞境也。仰不見日月，則髙不足以擬之；俯不見河海，則深不足以命之。光影所照，目亂而不能得視，則天光内發，可視以神，而不可視以目音響所來，不亂而。
不能得聽，則天籟自鳴，可聽以氣，而不可聽以耳。由此而視，化人之宫，亦猶中天之視其國矣。穆王不足以進此，故解心釋神，意迷精䘮，請化人求還也。
夫化人復謁玉同遊，所及之處，則初不離於中天，而見聞之異，廼至此者，蓋妙道所在，不離當處，頓超羣有，非特不異於化人之宫爾，其所居，其所游，初不異於王之宫、王之圃也。由是知狂聖之所以異域者，名轉而實不轉，人迷而道不迷，亦若神游而形不動也。
嘗謂化人之來於西極也，豈從顯竒出異，務駭於俗哉？蓋將俾斯民同之乎妙道而後巳。如穆王能先覺其道，則黄帝、華胥之治可幾矣，奚止一身之娯哉？方穆王虚五府以爲化人之奉，化人猶不舍，然，化人豈眞有心於聲色臭味之樂哉？蓋欲其即此而悟世味之無樂也。此而不悟，於是化人與之爲神游，顯示幻化，欲其覩化工之隨起隨滅，而悟神理之自然也。彼方假示變化，穆王乃實以爲清都、紫微、鈞天廣樂而樂之，抑又非矣。
至於化人復謁王同游，則示以道之眞境也。穆王至此，非特不能進請於化人而求還矣。何則？妙道之行，超於形體，豈未得於道、未證其理者所能居共域哉？化人知其終不悟矣，故於其求還也，亦不制止之焉。雖然，化人移之，王若隕虚，是亦所以覺之也，而穆王終以不悟，故及其既寤，則自失者三月也。然而由此而復更問化人，化人語以神遊之理，乃始悟變化之理而大恱也。
於是不恤國事而遺物，不樂臣妾而離人，肆意而不守其心，逺遊而不局於近，命駕八駿之乗，馳驅無所不至矣。夫造父三百之倫不世出，八駿之乗非常有，一曰：而行萬里，則其超虚送日之步風雲，不足以擬其駃矣。馳驅千里，至于巨蒐氏之國者，蒐，擇也，方且馳驅而擇所徂向也。白鵠，潔白髙飛之物，牛馬任重致逺之畜。獻白鵠之血以飮王，將易其慮而使之趨髙也。具牛馬之湩以洗王之足，則滌其形而使之致逺也。
崑崙，西極之山也。謂之崑崙，則擬夫道之髙明渾淪也。赤水之陽，水之北也。隂而含陽，元妙之象也。其始也至于巨蒐氏之國，則過之而不守。宿于崑崙之阿，赤水之陽，則猶託宿而不久處也。别日升于崑崙之丘，則進於道矣。莊子以念六支離叔觀於冥伯之丘，崑崙之墟，爲簧帝之所休，謂黄帝由崑崙之丘南望，還歸而遺其玄珠，則崑崙之象，道可知矣。
夫穆王能升于崑崙之丘，則其肆意所遊亦逺矣。然其行不能無假於輿馬，非若化人之神游也，故雖一曰：行萬里，猶可期以數；雖入於西極，終亦不過乎崑崙，不遊乎太虚，而不能至化人所從來之國也。黄帝，至聖之人也，雖封于其宫，而不見其人；西王母，仙聖之種也，雖不容於不主而賔之，抑與之觴于瑶池之上，而徒歌以倡之，宜能心醉其道而得其樂矣。而穆王之和，其辭哀焉，是止能窮當身之人樂，而不得夫天樂者也。
廼觀曰：之所入者，日道喻也。莊子以十日並出，萬物皆照，爲德之盛，則日之入於西極，其聖人斂道而歸於大本大宗之象歟？觀曰之所入，則觀之而巳，不能造其道。也，故終則嘆其不盈于德而諧于樂也。周書稱其百年耄荒，是所謂後世追數其過也。然而能窮當身之樂，而得壽之大齋，是念。乃世俗之所謂登假於道者。故考以竹書蠧簡，求諸石室，不絶金繩，山經、爾雅，及乎大傳，咸紀其說焉。
嘗謂黄帝之夢，神行也；穆王之化，亦神遊也。夢化均矣，而異其治効者，黄帝之夢，本於齋心服形；穆王之化，殆變易於化人爾。又黄帝之寤，得之自然，穆王乃不得巳，謂於化人而求還爾。此黄帝所以旣寤，則怡然自得而致華胥之治。而穆王旣寤，則自失者三月，止於窮當身之樂而巳。
老成子學幻於尹文先生，三年不告。老成子請其過而求退，尹文先生揖而進之於室，屏左右而與之言。
解曰：欲學幻者，是欲以幻還學於幻也。三年之久，其幻化之極，可盡模哉。三年不告其術，是以不告，告之也。老成子莫能洞視不說之理，方且請過而求退，故尹文先生不得巳而與之言，揖而進之於室，其道奧也。屏左右而與之言，則衆不見，獨，非所與知也。所謂老成子則晚聞大道而能有成者也，故其學幻於尹文先生，則始也請其過而求退，終能傳其術也。所謂尹文先生，則内得於道，示斯文以尹衆者也，故老成子學其術焉。
曰：昔老聃之徂西也，顧而告予曰：有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，隂陽之所變者，謂之生，謂之死，窮數達變，因形移者，謂之化，謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終；因形者，其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻。化之不異生死也，始可與學幻矣。吾與汝亦幻也，奚須學哉？
解曰：生死幻化，槩而論之，如形之影，如水之漚，如薤之露，如電之光，皆幻而巳。即其巧妙功深而難窮難終者，謂之生死；即其巧顯功淺而隨起隨滅者，謂之幻化。謂之者，因其用而彊名之也。故徼妙雖殊，其巧均也；淺深雖異，其功等也。則幻化奚異於生死哉？唯知幻化之不異生死，則死生不足以爲大，幻化不可以言淺，死生不能變，幻化自我出矣。故學幻者必本於知幻也。雖然，知不離覺，說有覺者不離幻，境，說無覺者亦不離幻。是故由知學幻以幻幻。物雖能幻，物我猶在幻。旣有學幻之知，斯墮爲幻之境矣。唯眞能以性覺者，諸幻盡滅，初無有心，奚須學哉？然則尹文先生之不告老成子，是眞能幻者矣。
老成子歸，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在𢟷，校四時，冬起雷，夏造氷，飛者走，走者飛，終身不著，其術固世莫傳焉。
解曰：麗於形體，無動非幻。造化雖妙，亦不念五離幻。造化幻物，常因人爲，人之爲幻，亦依天理。造化之幻，不離隂陽，人之幻化，不離數變。制於隂陽，則雖眞亦幻；窮其數變，則即幻而覺。覺在於我，幻豈屬彼。苟得此道矣，不特能幻物而不幻於物爾，遂能幡校四時，更造雷氷，變易飛走，奪造化之幻矣。且所謂幻者，果何自而然哉？要其所本，依於妙心，是生其體，猶如空華，從空而有。幻體雖顯，幻理則妙，顯斯有幻，妙故能幻。唯顯故可得而言，唯妙故必深思三月，而後得其道爾。且古之學幻者，非曰幻可以駭。俗也，故學之，蓋將即幻而覺其道爾。故語其能幻，則飛走可易，雷氷可造。及旣得其道，則終身不著，其術固世莫傳焉。噫！幻化之妙若此，故尹文先生亦不自任其道，姑道老君徂西而告之之言爾。
子列子曰：善爲化者，其道宻庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必盡，智勇之力，或由化而成，孰測之哉？
解曰：天地之所以爲天地者，幻化萬物也；聖人之所以爲聖人者，覺幻化之道也。天地之幻物，隂陽迭運，寒暑審度，使萬物莫。
不由其道而得其宜，不以幡校四時爲功也。如天地亦以冬起雷、夏造氷爲幻，則物無遺類矣。則善爲化者，亦奚以顯竒出異，務駭人之觀聽爲哉？是以聖人之化雖曰宻，庸，不可俄而測，其功則亦同於人而巳。此老成子之能幻，所以終身不著也。孔子能之而不爲，亦此道也。五帝三王，皆古聖人也，或遜或爭，因時適變，雖示智勇之功，玺十而黙運不言之妙。人能覩其功，而莫測其化之之由，未足以語帝王之治也。
覺有八徵，夢有六候。奚謂八徵？一曰故，二曰爲，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂，七曰生，八曰死。此者八徴，形所接也。奚謂六候？一曰正夢，二曰、蘁夢，三曰、思夢，四曰、寤夢，五曰喜谍，六曰懼夢。此六者，神所交也。
解曰：覺之證，夢之候，雖神形所遇，不一其理，要其所本，唯其心之自造爾。
不識感變之所起者，事至則惑其所由然；識感變之所起者事至，則知其所由然，知其所由然，則無所怛。
解曰：感變之所起，不出於覺之證，夢之候，理之常爾。識其所由然，且能無所怛，而泥於知道乎？知道者，雖死生曽無變乎，
視夢覺亦末矣。
一體之盈虚消息，皆通於天地，應於物類。故隂氣壯，則夢渉大水而恐懼；陽氣壯，則夢渉大火而燔焫。隂陽俱壯，則夢生殺。甚飽則夢與，甚飢則夢取。是以以浮虚爲疾者則夢揚；以沉實爲疾者則夢溺。藉帶而寢，則夢蛇，飛鳥衘髪則夢飛。將隂夢火，將疾夢食飮湏者憂，歌舞者哭。
解曰：夢者，神之所遇也。至神之道，隂陽莫測，莫之能測，則莫之能制矣。人之爲神，因精而集，寓於形體，因於隂陽，因於彼則必役於彼矣。此一體之盈虚消息，神遇爲夢，所以通於天地，應於物類，而無所逃也。故夢渉大水，夢渉大火，氣實制之也。飽而夢與，飢而夢取，欲則使之也。或夢揚，或夢溺，則疾癘得以蠧吾之神也；或夢蛇，或夢飛，則物類得以感吾之神也。將隂夢火，將疾夢食，則夢想之顛倒有如此者。飮酒者憂，歌舞者哭，則憂喜之更生有如此者。夫以一身之微，百年之生，晝夜居半，一不能守其純氣，則與時盈虚，隂陽萬物，晝夜爲吾之冦，形勞而不休，神耗而不巳，終身役役，與物俱化矣。可不悟哉！嘗究夢覺之理，夜旦之常爾。夢之所見，雖曰神遇，實爲形役。形之役我，非形能役我則自役。由我役形，形反役我，我受其役，反不能制。方其爲夢，不知是夢，因覺知夢，俄而復夢，猶以爲覺。夜旦遷流而不停，終身覺夢而不悟。雖水火取與等相，初無有實，而憂懼喜樂之態，眞有於心。然而覺能知夢，夢不知覺，則覺固眞於夢。覺之所爲，止存於思慮之中夢。
沖虚至德眞經解卷之五
之先知乃見於思慮之外，則夢實靈於覺。旦旦之覺，其云爲常有倫；昔昔之夢，其聞見常不續。夢覺須更之說爾，其差殊之變，乃至於此。又況生死爲去來之大變，苟非其人，欲無輪溺於造化，得乎哉？雖然，苟能早悟於夢覺，則死生之去來，亦不足道矣。
沖虚至德眞經解卷之六
穆王下
子列子曰：神遇爲夢，形接爲事，故晝想夜夢。神形所遇，故神凝者想。夢自消，信覺不語信。夢不達物化之往來者也。古之眞人，其覺自忘，其寢不夢，幾虚語哉！
解曰：晝之想，夜之夢，夢也。魂交覺，開晝夜迭運，物化往來，猶如空華，隨起隨滅。故信覺者不可以語道，信夢者不可以爲達。雖然，神形所遇，雖合於物，究其所生，咸
其自造。故夫想夢之顛倒，與夫想夢之自爲，非有佗也，亦在天神之凝不凝而巳。所謂眞人者，不離於精而其神凝者也。不知恱生，不知惡死，其出不訢，其入不拒，不以心捎道，不以人𦔳天，脩然而往，翛然而來，經不逐於物化之往來，而於夢覺都無所信者也。故能其覺自忘，而其寢不夢也。
西極之南隅有國焉，不知境界之所接，名古莽之國。隂陽之氣所不交，故寒暑亡辯；目月之光所不照，故晝夜亡辯。其民不食不衣而多眠，五旬一覺，以夢中所爲者實，覺之所見者妄。四海之齊，謂中央之國，跨河南北，越岱東西萬有餘里。其隂陽之審度，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜。其民有智有愚，萬物滋殖，才藝多方，有君臣相臨，禮法相持，其所云爲，不可稱計。一覺一寐，以爲覺之所爲者實，夢之所見者妄。東極之北隅有國，曰阜落之國，其土氣常燠，曰：月餘光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木實，不知火食。性剛悍，彊弱相藉，貴勝而不尚義，多馳歩，少休息，常覺而不眠。
解曰：西極之南隅，坤兊之方也。萬物由坤之致役而趨恱息之兊，故其國以夢之所爲者爲實。謂之古莽之國，則其道廣莫，自古以固存也。是亦西南之類也。東極之北隅，艮震之方也，萬物由艮之徑路而達乎震之大塗，方將趨於相見之離，故俗常覺而不眠，謂之阜落之國，則以物生阜而爲聚落也，是亦東北之類也。中央之國，隂陽審度，故一晝一夜，一寒一暑，以覺爲實，以夢爲妄，凡皆不能逃隂陽之變爾。
周之尹氏大治產，其下，趣役者，侵晨昏而弗息。有老役夫，筋力竭矣，而使之彌勤，晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐，精神荒散。昔昔夢爲國君，居人民之上，總一國之事，遊燕宫觀，恣意所欲，其樂無比。覺則復役人，有慰喻其懃者，役夫曰：人生百年，晝夜各分。吾晝爲僕虜，苦則苦矣。夜爲人君，其樂無比，何所怨哉？尹氏心營世事，慮鍾家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐。昔昔夢爲人僕，趨走作役，無不爲也，數罵杖撻，無不至也。眠中㖉藝呻呼，徹且息焉。尹氏病之，以訪其友，友曰：若位足榮身，資財有餘，勝人逺矣。夜夢爲僕，苦逸之復，數之常也。若欲覺夢兼之，豈可得耶？尹氏聞其友言，寛其役夫之程，减巳思慮之事，疾並少間。
解曰：晝夜各分，形神迭用。晝勞於神者，其形則佚，故夜則神佚而形勞。晝勞其形者，其神則佚，故夜則神勞而形佚。此隂陽消長，物極則反之道也。尹氏與其僕，所以有
苦佚之復，而不得兼於覺夢也。昧者不察夫盈虚之理，信覺爲實，以夢爲妄，知趨於晝之利害，而不暇知夢之苦佚。殊不悟使夢而無知，則可矣，夢而有知，則哀樂欲惡，不殊於覺，又安可以爲妄哉？尹氏知以是爲疾，而訪其友，是或神者先受之也。至於能寛其役夫之程，減已思慮之事，疾並少閒，則其理誠可信矣。如俾其誠之不巳，於巳思慮，損之又損，則至神可凝，想夢自消，奚止其疾少間而巳哉！
鄭人有薪於野者，遇駭鹿，御而擊之，斃之，恐人見之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉，不勝其喜。俄而遺其所藏之處，遂以爲夢焉。順塗而詠其事，傍人有聞者，用其言而取之。旣歸，告其室人曰：向薪者夢得鹿，而不知其處。吾今。
得之，彼直眞夢者矣。室人曰：若將是夢見薪者之得鹿耶？詎有薪者耶？今眞得鹿，是若之夢真耶？夫曰：吾據得鹿，何用知彼夢我夢耶？薪者之歸，不厭失鹿，其夜眞夢藏之之處，又夢得之之主。爽旦按所夢而尋得之，遂訟而爭之，歸之士師。士師曰：若初眞得鹿，妄謂之夢；員夢得鹿，妄謂之實。彼眞取若鹿，而與若爭鹿。室人又謂：夢仞人鹿，無人得鹿。今據有此鹿，請二分之，以聞鄭君。鄭君曰：嘻！士師將復夢分人鹿乎？訪之國相，國相曰：夢與不夢，臣所不能辯也。欲辯覺夢，骓黄帝、孔丘，今亡黄帝、孔丘，孰辯之哉？且恂士師之言可也。
解曰：人之常情，信覺爲實，以其形之所接也；謂夢爲妄，以其魂之所交也。今焉覺之所爲而忘之，不幾於夢乎？夢之所遇而有實，不幾於覺乎？蓋覺之所爲，每出於有心，故易以忘；神之所遇，或出於無心，故夢則靈。要其夢覺，初無二致，冥之則俱眞，辯之則俱妄。如仭夢爲實，方其夢時，奚不知其爲夢？以覺爲實，則旣巳覺矣，奚爲復有夫念五十夢？斯人之生，適居中央之國，故其於夢覺别之如此。如以夢覺之理，語諸古莽阜落之民，則其是非特未可定也。鄭之薪者，其初以實爲夢，終則以夢爲實。取鹿者用其言而以爲夢，取其鹿而爭其鹿。夢覺雜揉，眞僞交馳，是非相虀，此所以必有訟也。士師聽其訟而折之者也。將以取鹿者爲是，則鹿本薪者之有；謂薪者爲是，則尋而得之，蓋出於夢，是非樊然，莫知其辯。據鹿而二分之，安可以爲聽訟之善乎？此鄭君聞。之所以歎而訪之國相也。然而覺夢之理，平分晝夜，信覺不語，信夢不達，唯黄帝、孔子能辯其然爾。非黄帝、孔子，則是非安可以遽而折之哉？然則士師之二分其鹿，雖爲之不得巳，要其至，則二分之者，其於覺夢都無所信，而無所不信者也。雖未至於想夢自消，可謂能任之矣。且恂士師之言，不亦可乎？士師，法之所在也，凡有形有名而以法爲分者，是非紛然，莫適爲可，皆爲之於且然而已，不得巳而可乎，可不亦可乎？
宋陽里華子，中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘，在塗則忘行，在室則忘坐。今不識先，後不識今，闔室毒之。謁史而卜之弗占，謁巫而禱之弗禁，謁醫而攻之弗巳。魯有儒生，自媒能治之。華子之妻子以居產之半請其方。儒生曰：此固非卦兆之所占，非祈請之所禱，非藥石之所攻。吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎？於是試露之而求衣，饑之而求食，幽之而求明。儒生欣然吿其子曰：疾可巳也。然吾之方宻傳世，不以告人。試屏左右，獨與居室七曰：從之，莫知其所施爲也。而積年之疾，一朝都除。
解曰：理渉於情僞，則卦兆可占；爲見於利害，則祈請可禱；疾得於嗜欲，則藥石可攻。迷忘之疾，蕩蕩然不覺天地之有無，又何占相祈禱、藥石之所能巳乎？露之而求衣，未能忘寒暑也；饑之而求食，未能忘形體也；幽之而求明，未能忘好惡也。由是知華子之忘，特以疾而有所蔽爾，非眞能忘世態者，故儒生欣然知其疾之可巳也。如眞忘者，雖造化亦末如之何矣。豈儒生淺術？之所能巳哉？儒以詩禮發塚，最爲害道之大原者，其所以使斯民離實學僞，亦有以密移而罔覺之，使人由之而不知也，故自以謂其方宻傳世，必屏左右而獨與居也。與之居七曰，則渾沌死，而視聽食息均於人矣。故積年之疾，一朝都除。
華子旣悟，廼大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執而問其故。華子曰：曩吾忘也，蕩蕩然不念五覺天地之有無，今頓識旣徃。數十年來，存亡得失，哀樂好惡，擾擾萬緖起矣。吾恐將來之存亡得失、哀樂好惡之亂吾心如此也。須臾之忘，可復得乎？子貢聞而恠之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎！顧謂顔回記之。
解曰：眞之難遇，而僞之易以亂人也久矣。所樂在於眞，則萬物不足以易其好，雖妻子之愛爲可割矣；所物不足以擬其尊，雖儒生之道不足守矣。故華子旣悟，則黜妻罰子，操戈逐儒生也。華子知忘之爲可樂，則宜於世累能忘之而弗念矣，猶恐外物之亂其心，而不復得須臾之忘，又況於初不知忘之爲可樂，而曰：趨於是非之塗。若華氏方且以華子之忘爲闔室之毒，儒生方且欣其疾之可巳，則其心之淆亂何如耶？所謂宋陽里華子者，陽則以生育長養爲事，華則得陽而蕃鮮，是皆趨於擾擾之塗者也。中年病忘，則落其華而反本焉，及其旣悟，則復趨於膠擾之塗矣。反常者，兊之恱澤，生出者，震之決躁，故華子旣悟，廻念。大怒也。子貢居言語之科，方且以賢於方人，見斥於孔子。若顔子則能忘仁義，忘禮梁，屢進而至於坐忘矣。故孔子顧謂顔回記之。
秦人逢氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾。聞歌以爲哭，視白以爲黑，饗香以爲朽，嘗甘以爲苦，行非以爲是，意之所之，天地四方，水火寒暑，無不倒錯者焉。楊氏告其父曰：魯之君于多術藝，將能已乎，汝奚不訪焉？其父之魯，過陳，遇老聃，因告其子之證。老聃曰：汝庸知汝子之迷乎？今天下之人，皆惑於是非，昏於利害，同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷，不足傾一家，一家之迷，不足傾一郷，一郷之迷，不足傾一國，一國之迷，不足傾天下，天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人，其心盡如汝子，汝則反迷矣。哀樂聲色、臭味是非，孰能正之？
解曰：歌、哭、白黑、香臭、甘苦，至於天地四方、水火寒暑，紛紛之名，同一妙本，初無二致。由彼妄情有於愛惡，物物分辯，種種假名，
尋名求實，執着不易，莫有覺者。即其一端而論之，以白爲白，是從衆也；以白爲黑，是從我也。從我則衆疑，從衆則我惑。彼我異言，白黑殊名，名言雖殊，體性不動，是以名言之異，衆寡相傾，寡不敵衆，以迷導迷，淪胥以溺，而不反矣。安可遽以衆人之同疾爲是，一人之獨覺者爲非耶？楊氏以爲我之道傾天下，方且與儒墨相爲是非白黑，故爲逢氏病之，而俾之訪於魯之多術者。逢氏則逢物而偶之者也，故少而惠，長而念。以迷罔爲疾。
且吾之此言，未必非迷，而況魯之君子，迷之郵者，焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遄而歸也。
解曰：天下本無正是大道，不渉言詮，但聖人垂世立教者不免於云云耳。又恐學者。以衆人之言爲非，而以聖人之言爲是，遂認而不捨，守而不忘，諺所謂黄金雖貴，入眼成瞖。故老子曰：吾之此言，未必非迷。況魯之君子，立仁義忠信之教，垂詩書禮樂之文，迷中之最迷者，又安能解人之迷哉？榮汝之糧，不如遄歸，蓋使之返照，求之於内耳。
燕人生於燕，長於楚，及老而還本國，過𣈆國，同行者誑之，指城曰：此燕國之成。其人愀然
變容，指社曰：此若里之社。乃喟然而歎，指舍曰：此若先人之廬。乃涓然而泣，指壠曰：此若九人之冡。其人哭不自禁。同行者啞然大笑曰：予昔紿若，此𣈆國耳。其人大慙。及至燕，眞見燕國之城社，眞見先人之廬冢，悲心更微。念五解曰：傳教者有眞僞，受道者有先後，先入者爲主，後入者爲客。今之學者，先遇一師，傳以僞法，遂認而守之，謂其無以復加矣。數年之後，忽遇眞師，傳以眞理，反執而不信，至于終身不悟，良可悲說。故禦寇設此燕人過𣈆之喻。
斯人也生于燕而長于楚，旣老而歸，過於晋國，同行者誑之曰：此燕之城也。其人愀然變容，指社曰：此若里之社也。乃喟然而歎，指舍曰：此若先人之廬也。乃洕然而泣，指壠曰：此若先人之墳墓也。乃哭不自禁。同行者啞然而大笑曰：此𣈆國也。向吾紿若，其人大慙。及至燕國，眞見先人之廬冡，悲心遂消沉而不能更發矣。
蓋境之感人，初見則動情也深，再見則視猶平常。且父母之邦，本以樂生也，今愈近而愈蹙，終至於涕泣而止爾，何生之樂哉？又其所謂燕者，初非燕國，實𣈆城爾。彼以僞紿眞，此以眞信妄，自紹之者以觀，眞足資其獻笑爾。
由是知人之所謂内外親踈、喜怒哀樂，未有不猶燕人之紿也；從而親踈憂樂之，亦未有不見笑於造物者，猶燕之人也。如亦悟其不眞，則亦必思其當悲憂之時，何至而能爾也。然而親踈不在物而在我，眞僞不在境而在心。心眞則雖僞亦眞，心惑則雖眞亦僞。
向俾𣈆人終不自言其紿，則燕人之情終亦不易矣。及知其爲紿，雖眞見先人之廬冡，悲心更微矣。何則？人之心未始不眞，一誘於人僞，欲復於眞，不可得矣。是以燕之人眞情散漫，不可復。其後彼雖以誠而來，我亦審其無三妄矣，欲强之悲，終亦弗能矣。可不愼哉！
嘗原老、列之教，大抵期鎭斯民以無名之樸，使之不蕩於僞而巳，不以治斯民於旣澆漓之後爲教也。故道經終言無名之樸，亦將不欲以靜，天下將自正，而穆王之篇終之以此也。
穆王解
由皇而下，至於王功，雖曰道之屢降，要帝王之應世，咸本於道，皆聖人之所爲也。特其因時適變，居帝者之世，不得不爲帝功，至王者之時，不得不爲王業爾。治至於王功而末矣，雖賢人可久之德，亦庶幾及之矣。故禹、湯、文、武同爲王功。啓之賢，亦足以承禹之道，成王之中才，亦能特守文、武之業也。至於穆王，道不足以傳，化人之妙，不盈于德而諧於樂，周道自是而衰矣。於帝言其盛，於王言其衰，始終之理也。
且五帝之德，三王之功，其道宻庸，或由幻化，直若一夢爾。故此篇劇言覺夢之理，有若古莽之國，以夢中所爲爲實者，有若阜落之民，常覺而不眠者，役思慮於晝，則昔念五主。昔夢爲人僕；勞形體於晝，則昔昔夢爲人君。至於爭鹿之訟，則覺夢又不可得而辯矣。
聖人應世之跡，如斯而巳。誠能審覺夢之道，則知病迷者非本迷，病忘者非本忘。是非美惡，同之於道，道化德業，同於一致，其塵垢粃糠，足以陶鑄堯、舜而有餘，而況於王功乎？
嘗原天下之治，始於三皇，方是時也，以道在宥天下，民結繩而用之，卧則居居，起則于于，可謂至治矣。然旣巳出道而爲治矣，則時運而往，必降而爲帝者之德。帝者之治，若黄帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，亦巳盛矣。然德巳顯矣，必至於湯、武之王。人皆知王者之功見於夏、禹之時，殊不知其闓端乃自於三皇之前，而其末存乎千歳之後也。
故譬道之每降，猶水之離源，其流無巳，去本曰：逺，必不可復反矣。莊子謂有虞氏爲招仁義以撓天下，謂聖人爲不忍一世之傷，而謷萬世之患，蓋謂此也。
雖然，有聖人者，能以道御時，不隨世降，雖成、周之王，可使民之攸塈，不殊於至德之世。此則子列子之垂訓，有望於萬世旦暮之遇也。
沖虚至德眞經解卷之六。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
