卷三十
南華真經義海纂微卷之三二。
南華真經義海纂微卷之三十二
形一
武林道士禇伯學。
在宥第三
雲：將東遊，過扶摇之枝，適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊髀，爵躍而遊，雲將見之。倘然止，贄然立，曰：
叟何人邪？叟何爲此？鴻蒙拊髀爵躍不輟，對雲將曰：遊。雲將曰：朕願有問也。鴻蒙仰而視雲將曰：吁！雲將曰：天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精，以育群生，爲之奈何？鴻蒙拊髀爵躍，掉頭曰：吾弗知，吾弗知。雲將一戊又三年，東逰過有宋之野，而適遭鴻蒙。二入喜行趨而進曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再一首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：浮遊不知所求，一不知所往，遊者鞅掌，以觀無妄，朕又何知？雲將曰：朕也自以爲猖狂，而民隨予所往，朕也不得已於民，今則民之放也，願聞一言。鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情。玄天弗成，解獸之羣，而鳥皆夜鳴，災及草木，禍及昆蟲。噫！治人之過也。雲將曰：然則吾奈何？鴻蒙曰：噫！毒哉！僊僊乎歸矣！雲將曰：吾遇天難，願聞一言。鴻蒙曰：噫！心養汝徒，處無爲而物自化。墮爾形體，吐爾聦明，倫與物忘，大，同乎滓溟。解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根。各復其根而不知，渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無闚其情，物故自生。雲將曰：天降朕以德，示朕以黙，躬身求之，乃今也得。再拜稽首，起辭而行。
郭註：不知所求而自得所求，不知所往而自得所往，故内足者，舉目皆自正也。夫乗物非爲迹，而迹自彰；猖狂非招民，而民自往，是以爲民所倣效而不得巳也。若夫順物性而不治，則情不逆而經不亂，玄，黙成也。自然得解獸群而鳥夜鳴，則離其所以靜，草木昆蟲，坐而受害矣。蓋有治迹，亂之所由生也。噫毒哉！歎治人之過深。僊僊坐。起貌。嫌不能隤然逺放，故遣使歸。夫心以用傷，則養心者其唯不用心乎？理與物皆不以存懷，而付之自然，則無爲自化，同乎溟涬，與物無際，莫然無魂，坐忘任獨，渾沌無知，而任其自復，乃能終身不離其本。知而復之，與復乖矣。有問有闚，失其自生，黙而知之，常自得也。
吕註雲：將以澤天下爲巳任者，扶揺之枝，動之末也。鴻大而蒙被，觀其名可知。願合六氣以育羣生，則有意乎澤天下，曰吾弗知，是真知也。人莫不有求有往，我則不知所求，不知所往，凡以無知而巳。鞅掌，拘係貌。雖遊者若有所拘係，而吾觀天下之真，不過此物而巳。萬物並作，吾觀其復，復則不妄，朕又何知？自以爲猖狂則無爲，已民之放，則未能無爲。天則無爲，物則無知，有知有爲，則亂天經，逆物情，而玄天弗成矣。歳有玄天，冬至是也；月有玄天，晦曰：是也；日有玄天，夜半是也，而人亦有玄天。古之求正氣之所在，而以存其精神，美其根本者，未有不知，此非所以彰彰言之也。夫唯玄天所以弗成，而灾及鳥獸昆蟲者，凡以不知無爲而治之之過也。毒所以治疾，無爲而治之，猶無疾而毒之，僊僊乎歸矣。欲其反本以求之。人莫不有成，心在乎自養而巳。自養則無所事爲而物自化。隳形體則不知有六骸，吐聦明則不知有耳目。倫則理之在我，物在外者也。涬溟，氣之虚而待物者。我與物忘，而同乎滓溟，則心解神釋，而莫然無魂，此所以處無爲之道也。云云。物之方興，我則不知，使物歸根，亦不自知，則渾沌旁礴而爲一，以至終身不離無。問無闚而物自生也。方其無知，不知其無知也，而曰：此名無知邪？則是問其名；此果無知邪？則是闚其情。猶物之方生，剔其根而視之，未有能生者也。天之所以造物，亦若是而巳矣。
疑獨註雲：將雲主帥。鴻蒙，隂陽未判之氣，扶揺指風，喻其無形。遊者，任其自適，列子所謂至遊是也。雲將未見道體，故指時事爲問，而願合六氣以育羣生。鴻蒙曰遊，未能無對。次則仰視曰：叮，巳無對矣，未能無示，終曰：吾弗知，吾弗知，則無示矣。此道之極致也。鞅掌謂制縛。始雖有所制縛，而終亦自得，舉目皆正而無妄矣。其所觀如此，我又何知？蓋以不知爲知，是真知也。天有經，物有情，亂而逆之，玄天所以不成。玄者，妙之體，天言自然也。鳥獸昆蟲，皆具性命之理，順理則安，逆理則亂，今强治之，是解其羣而使夜鳴也。曰心養者，萬法由心起，養之以理，鎮之以靜，物來則應，物去則忘，然後能無爲而無不爲。離形去知，同乎大通，人倫物理，混而爲一，故解心釋神，莫然無魂。此人道之極，由之而合乎天者也。夫物云云，指幻化各歸其根，言空性。幻化有滅，空性無壞，故至於命者，渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，則道離矣。始有所制，於是有名，性命所在，於是有情。名與情皆非神人復命之事。無問其名，則名不害實；無闚其情，則情不勝性。物故自生言，萬物之理得矣。雲將聞言而悟，天指鴻蒙，降德示黙，皆言神人接物之意。得無所得，故起辭而行。
碧虚註雲：將主八澤之帥，東遊行仁惠之方。扶揺之枝，風先所經。鴻蒙，元氣也。遊者。元氣運動之謂，上不降則下不昇，五運乖則六氣悖。有宋之野，膏澤之所也。不知所求，則於物無係；不知所往，則縱歩無心。物雖衆多，羣分自正朕，又何知哉？雲本無心而民隨之，即有心也；將不得巳而民效之，則有迹也。有意變常則亂，任已役情則逆，旣亂且逆，天理難成。故山林無靜景，林藪少和氣，由於法度太明，制割深刻之所致也。心養，謂以心惻養，無爲則養心，有爲則心養，心非我有，性原本空，動靜不知，同乎津溟，光景俱滅，歸於窈㝠。渾沌不椎，知則離矣。無名無情，何問何闚哉？在黙何求。云德不得，起辭而行，即是妙用也。
盧齋云：扶揺之枝，即扶桑目出之地。育羣生之問，與前章黄帝之問同。鞅掌紛汨，無妄，真也。紛汨之中，而自觀其真。不得巳於民，言欲謝絕之，而不可，民之放，以我爲法也。天經物情皆自然，以有心爲之，則亂逆其自然，故玄天弗成。玄，虚也，猶云先天，不能輔物之自然，而使失其性，則草木昆蟲皆被禍矣。此有心以治人之過，故歎曰：毒哉僊僊乎！使之急歸也。心養者，言止汝此心自養得便是。不曰養心，而曰心養，當子細體認。汝但處於無爲，而物自生自化，將從前聦明皆吐去之，倫與淪同泯没而與物相忘，則與澤溟大同矣。涬溟，無形無氣之始。解去有心之心，釋去有知之神。無魂，猶無知也。各復其根，生者必滅也。雖滅而不滅，滅者又生，故曰各復其根而不知。渾渾沌沌，無知無覺，則終身不離乎道。纔有知覺，則是離之。凡有分别之謂，名有好惡。之謂情，無問無闚，則無分别好惡，此即無爲自然，故物各遂其生矣。天賜我以自然之德，示我以不言之理，反身而求，巳得此道，得其所得，拜謝而去也。
雲將施雨澤，調隂陽者，過扶搖之枝，喻趨動境，明其欲出而澤物也。鴻可元氣，爵躍而遊，言運動自適元氣運而雨澤施，以譬聖君在宥之化。雲將願合六氣以育羣生，不免於有心，與前章取天地官隂陽義同。鴻蒙以不知知之道盡於此，雲將不能領㑹而退。洎再遭鴻蒙復有問，始告以不知所求，不知所往，言求諸巳而足，不在逺問。他人浮遊於世，鞅掌自得故，足以觀見真理，又何必向外求知哉？此數句發明有以教之，而雲將猶未悟，乃自陳其猖狂不得巳於民之狀。鴻蒙就箴其失，謂汝徒務多言多事，以亂天常，逆物理，敗其玄黙之天，故飛走草木昆蟲皆失其所，此治人之過也。毒訓治，言有治天下哉。汝歸休乎，無復多問。雲將心疑未釋，再願聞一言。鴻蒙告以：汝所疑者，爲心失其養，心者神之舍，養以無爲，則神全，神全，斯足以化物，自墮爾形體至莫然無魂，乃心養之訣，至極則養亦忘矣。萬物云云，各歸其根，動極必靜，自然之理，何容知識於其間，但當渾渾沌沌，守而勿失，知識一萌，則離道矣。問名闚情，皆屬乎知，倘能絶此，則任物自化，何在乎合六氣以育羣生哉？雲將乃悟多言足以害道，示黙之爲降德，在反求諸身而已。由是知以澤物爲巳任者，勞而罔功；任天下之自治者，逸而俱化。蓋育萬物，和天下，不越乎全。神養心之功。古之神人，使物不疵癘而年榖熟者，以此。
世俗之人，皆喜人之同乎已，而惡人之異於已也。同於已而欲之，異於已而不欲者，以出乎衆爲心也。夫以出乎衆爲心者，曷嘗出乎衆哉？因衆以寧，所聞不如衆技，衆矣。而欲爲人之國者，攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎？其存人之國也，無萬分之一，而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫有土者之不知也。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而巳哉？出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷，爲天下配。處乎無響，行乎無方，挈汝適，復之撓撓，以遊無端，出入無旁，與日無始，頌論形軀，合乎大同，大同而無已，無已惡乎得有有覩有者，昔之君子，覩無者，天地之友。
郭註心欲出羣爲衆，儁者皆以出衆爲心，所以爲衆人不能相出矣。衆皆以出衆爲心，而我獨無往不同，乃大殊於衆而爲衆主也。吾一人所聞不如衆技之多，故因衆則寧，不因衆，則衆之千萬皆我敵也。夫欲爲人之國者，不因衆之自爲，而以已爲之，此徒求三王主物之利，而不見已爲之患也。三王之所利，豈爲之哉？因天下之自爲，而巳以一已專制天下，天下旣塞，已何由通，故一身不成而萬有餘喪。悲夫有土之君不知也。有大物者，不可以物物，言不能。用物即是物耳，不足以有大物。夫用物者不爲物用，斯不物矣。不物，故物天下之物，明其自爲而不窮也。人皆自異而己獨羣遊，是乃獨往獨來，獨有斯獨矣。且與衆玄同，非求貴於衆，而衆人不得不貴，斯至貴也。若信其偏見，以獨異爲心，則雖同於一致，故是俗中一物耳，非獨有者也。夫百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。大人之於天下何心哉？使物之所懷，各得自盡，問者爲主，應者爲配。處乎無響，則寂以待物，行乎無方，隨物轉化也。挈提萬物，使復歸自動之性，即無爲之至矣。以遊無端，則與化俱，出入無旁，玄同無表，與日俱新，故無始終也。頌論大人之形容，與天地無異，有巳則不能大同天下之難無者巳也。巳旣無矣，則羣有不足復有之。覩有者，昔之君子能美其名者耳。覩無者，天地之友，任其獨生者也。
吕註道之無爲，自然非特人君體之，而以道佐人主者，亦當因衆以寧，無事於爲人之國也。一人所聞，不如衆技之衆，而欲自任以爲人之國，則其不喪者，僥倖而巳。三王之興，君臣之相與，固有以是爲利者，而末世多以是爲患，欲爲人之國者，攬其利而不見其患也。黄帝問廣成，堯之見四子，皆以大物爲患，欲明物物者之非物而巳。吾所體者道，道外無物，是以謂之獨有。夫大人之教，若形聲之於影響，而不爲天下先，此所以爲之配也。處乎無響，則寂然不動，行乎無方，則未始有封，故能挈天下而往以復之，撓撓而不必靜，是所謂萬物並作，吾以觀其復，而藏天下於天下也，故能。遊乎物之終始，而方之所不能閡，時之所不能拘也。頌論，言也，言則出於不言；形軀，形也，形則象於無形。如是則大同而無巳矣。無巳烏得有有哉？熏然慈仁，謂之君子，聖人所以與人同也，則覩有者特可謂之君子而巳。至於覩無，則天地之友，與人同者不足以名之也。
疑獨註：惟至於命者，喜怒好惡皆出於正，若同乎巳而喜之，異乎巳而惡之，此欲以出衆爲心，曷嘗出乎衆哉？惟學以窮理，思以盡性，而至於命，則不求出衆，而在萬物之上矣。明先王之道，因衆人之知以安其心，則巳之所聞不如衆技衆矣。合衆技以成巳之能，非聖人孰能與於此？三代之王，爲國而受其利，末必有害，後世襲其迹而不明其本，此以人之國僥倖也。其成人之國一猶不足，而喪人之國萬猶有餘，蓋恐當時有土之君，不知僥倖喪國之患也。
凡爲人所有者皆物，而有土爲大。今有生者，雖至乆，不能生生；有物者雖至大，不能物物。唯不生者能生生，不物者能物物，故有大物者不可以物物，而不物，故能物物也。聖人不物於物，物非有也；非不物於物，物非無也。明乎此，則豈獨治天下百姓而已，蓋能出入六合，遊乎九州，治天下百姓，聖人之妙理也。獨者，離隂陽而無對。獨往無所因而往，獨來無所從而來；獨有，無所有而有也。至貴者，莫之爵，而常自然，無所受命者是矣。
大人之教，聖人之應物也，響之答，影之隨，皆無心於形聲，而不知所以然。聖人之於物，亦若是而巳。無問則寂，有問則應，任其自然而盡天下之所懷，使各安其性命，而爲天下配。此論聖人之業。前云獨有至貴，則論聖人之道也。處乎無響，故不聞其聲；行乎無方，故不見其形。此至靜也。挈汝萬物，同適乎至靜，然後出而應物於撓撓之間，故能與造物者遊乎無端，出入無旁也。日新無故，則無始無終矣。
樂其意然後能頌，得其理然後能論。孟子曰：惟聖人可以踐形。言可者，僅可也。莊子論神人，則頌論形軀，合乎大同，與孟子相表裏。大同則公而無私，故能無己。無己惡乎得有？有有非常有，無非常無，故覩有者不見其無，覩無者不見其有。不見無是溺於色；不見有是溺於空。二者皆𠋣於一偏而非全也。故覩有者，昔之君子，覩無者，天地之友。昔之君子，施之於今則泥矣，天地之友也，之於天地之父，則不通也。
詳道註：古之得道者，虚其心，弱其志，心虚則無分别之妄，志弱則無夸企之非。如是則和光同塵，豈以人之同異於已而爲之喜惡哉？是故後其身而身先，外其身而身存，不求出乎衆，而不得不出乎衆矣。世俗則不然，因衆之同以立已所聞之異，則衆之千百皆吾敵也，吾一人之所聞，安能出乎彼哉？此所以不如衆技衆矣。雲將猖狂，而民隨所往，皆以出衆爲異，至於災及鳥獸，禍及昆蟲，非夫攬三王之利而不見其患者乎？凡有貌像聲色者，皆物也。物與物何以相逺？故明乎物物者之非物，則吾心非物也。心非物，故能物物物物，非特物物，又能窅然喪其大物，乗雲御龍，出入六合。而獨往獨來矣。有大物者，不能無之，不物者，不有之也。吾能不物，而吾之所以不物者又非物，孰有出衆之心哉？不出乎衆，是出乎衆也。心不出乎衆，是不有其有，而其實歸於獨有；不貴其貴，而其名歸於至貴。老子所謂不居不去，無私成私是也。影固無情於形，形立則影見；響固無情於聲，聲至則響應。其見也枉直不在我而在形；其應也清濁大小不在我而在聲。大人之教如此，故有問應之，盡其所懷，不惑愚也。爲天下配，不爲主也。處乎無響，則其黙足以應物；行乎無方，則其動足以周物。復之撓撓，與鞅掌以觀無妄意同；遊乎無端，與遊乎物之終始意同。形者生之質，軀者形之别。頌之所以樂其生，論之所以究其本。合乎大同，則天地並生，萬物爲一，庸有有已之累哉？
碧虚性：大人者，聖人之緫名。大人說自治之道，提挈萬類，適性而動，歸乎本源。道無首尾，曰：新無故，頌美大人之容儀，而與道㝠也。㝠已則藏物，物我都忘，惡得有有？人之君子，未能忘形，若自忘者，始能化物也。虞齋云：欲人同已而不欲異已，是以我出乎衆人之上也。以已之所聞，必欲衆人皆歸向而後安，則雖欲出衆而不出乎衆矣。若謂之獨見，必衆皆不知而後可。旣欲人人同我，則我不如衆人之技多矣。如此而欲爲人之國，是攬取三王之利，而不知其必爲患害也。以此謀人之國，是以僥倖爲心，但見有喪，安得有成？有國者未知其人，而爲其所惑也。此分明譏當時歷聘遊說之士。物物者有心有迹；不物者無爲自然。無爲則無所不爲，故曰不物，故能物物。若知物物之不物，則豈特治天下而巳。
出入六合，遊乎九州，言道超乎萬物之表也。操縱闔闢於造化之間，而與天爲一，非人可得而二之。故獨往獨來，是謂獨有。如此則至貴矣。大人即獨有之人。形必有影，聲必有響，自然之理，有問於我，則盡此懷而應之，以此對乎天下，是以一身而當天下之大也。我爲主，配爲賔。無響無聲無臭，無方，無迹也。
撓撓，羣動無巳貌。挈舉世之人，往歸於撓撓之中。言雖出世而不外世間，是出世世間非二法。無端無旁，皆無極也。不見其始，安知其終。以形軀而論賛之，合乎天地之間，皆同此身，旣與萬物皆同，則無已矣。何者爲有？昔之君子，但見其有，與天地爲友，方見其無。其曰昔之君子，自堯、舜而下，皆在其中，
惡異而喜同，重已而輕彼，此世之常情，以出衆爲心者也。衆同已而喜之，則巳與衆無異矣，曷嘗出乎衆哉？若此而欲爲人之國，是覧巳往之利，而不見方來之患，㡬何僥倖而不喪人之國？其存人之國至萬有餘喪，乃衍文竒筆。悲夫有土者之不知，蓋警其爲民上者。有土，大物也，有而不與焉，斯可以物天下之物，若執而有之，爲物役矣。儻能明乎物物者之非物，則奚止治天下而巳。出入六合，遊乎九州，即乗雲御龍，遊乎四海之義，故能獨往獨來，物無與偶，獨有斯道，非至貴而何？
大人之教，若形聲之於影響，隨扣隨答，不違民願，爲天下配，則不敢爲主而爲客，應出乎感，非求應也。處乎無響，響讀同嚮，言居無不在也。行乎無方，動無不之也。挈汝適復之。撓撓一句頗難釋，諸解亦未甚顯明。審詳經旨，與道德經孰能安以久動之徐生意同。蓋大人之教，主在動而化物，故遊乎無端無旁而與日俱新，無始終也。
頌論猶議論，議論大人之形容，合乎大同，與道無異，即道德經孔德之容，唯道是從之義。諸解多著意於頌論二字，故於下文說之不通。大人則無巳，巳旣無矣，何物足有哉？君子則務學，期造乎道，是以未能忘物，而所覩無非有，猶庖丁始解牛，所見無非牛。昔之君子尚然，今之君子又可知矣。故思覩無之人而尊之。覩無則絶學而至於道，猶庖丁三年之後目無全牛矣。天地生於無者也，能覩天地之所生，則與之爲友，非過論也。若夫德契自然，道超象外，揮斥八極，出有入無，可以提挈天地，把握隂陽，豈止乎與之友哉？故康節先生云：天地自我出，其餘何足言。
響字舊無它音，似與下文不恊，宜讀同嚮。嚮，猶方也。養生主砉然嚮然，讀同。響應帝王嚮疾强鿄。舊註云如響應聲之疾。則二字古通互用。此處縁上文有聲之於響字混肴差誤耳。
南華真經義海纂微卷之三十二
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
