卷八十七
南華真經義海纂微卷卒之軋一
南華眞經義海纂微卷之九十九十同卷一
谷四
武林道士禇伯秀學。
外物第四
靜然可以補病，眥𡟬可以休老，寧可以止遽。雖然，若是，勞者之務也，非佚者之所未嘗過而問焉。聖人之所以𩤭天下，神人未嘗過而問馬，賢人所以賊世，聖人未嘗過而問焉。君子所以𩤭國，賢人未嘗過而問焉；小人所以合時，君子未𠹉過而問焉。演門有親死者，以善毀，爵爲官師，其黨人毀而死者半。堯與許由天下，許由逃之。湯與務光，務光怒之。紀他聞之，帥弟子踆於窽水。諸侯弔之三年，申徒狄因以踣河。筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兎，得兎而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言，吾安得夫忘言之人而與之言哉？
郭註：補病、休老、止遽，非不病、不老、不遽也，若是猶有勞。故佚者超然不顧。神人言其内，聖人言其外，趨舍各有分，高下各有等，慕賞而孝，去眞逺矣，斯尚之過也。其波蕩傷性，遂至於踣河，失兩聖之意，乃都無所言也。
吕註：靜然至止遽，古之道術有在於是。雖然，動而後有靜，繁而後有揃，熾而後有滅，擾而後有寧，爲勞者言之，所以息其勞。侯者則未嘗動，安用靜，未嘗繁，安用揃，未嘗熾，安用滅，未嘗擾，安用寧，此所以不問也。唯有德而後佚，佚者，神聖之所兼也。孔、老同生於周，莊、孟俱遊於鿄，而其言未嘗相及者，道不同，不相爲謀也。神人、聖人不同者迹，賢人、君子不同者才，君子、小人，則有義利之分矣。官師之勸，其黨至於毀死。許由之逃，其徒至於踣河，殉迹之弊至此。莊子恐後世得其言而昧其所以言，故引此二者，卒之以筌蹄之喻，俾學者忘言以求其意也。
疑獨註：然當是黙字之誤。眥搣，謂剪齊須𩯭以滅老，顔字又作剪滅。靜黙補病，非不病也。休老止遽，皆出人爲而非，自然，是勞者之務，故佚者未嘗問焉。賊猶馭也。聖人者，神人之緖餘，有爲天下之功；賢人者，聖人之德業，有治天下之效；君子者，賢人之名迹，有治國之事；小人則君子之反也，故皆未嘗過而問焉。演門，宋城門，其地有親死而善毀者，宋君嘉其孝，爵之爲官師，郷人慕之，强哭詐毀，至於滅性而死者半。此殉迹之弊。聖人雖有治天下之迹，本出於無爲，無爲而無不爲也。許由、務光，古之無爲者，逃堯、湯而去之，見其未能無不爲。紀他、申徒狄則尤甚者也。筌蹄之喻，義不待釋。
碧虚註：靜然補病，未可以完神；眥媙休老，未可以還嬰；寧以止遽，未可以灰心。眞誥云：時以手按目四眥，令見光分明。是檢眼神之道，久爲之見百靈老形之兆，發於目眥，披城皺紋，可以沐浴老容。雖然，勞者之谷務，故佚者超然不顧。聖人則有名，神人則無迹。賢人尚行義，乃聖人之餘事；君子貴循理，乃賢人之塵垢；小人事茍且，乃君子之贅疣也。演門黨人，哀毀過禮，强哭傷性，由殉外失眞，係禄之深也。紀他、申徒，又蹲窾踣河，蕩失眞性，皆刻意尚行，好名之過。獲魚兎則筌蹄可忘，悟道妙則言教頓舍。漁獵之夫，尚不虚飾其笱罥；探微之士，奚用巧事於談說乎？
盧齋口。義心能安靜，則向之失者，可以補全，剪滅物欲，可以優游，至老，寧其身心，可止遽急。此皆言失而後復，先病後瘳，故曰勞者之務。若安逸之人，胷中本靜，則不問及，此，非佚者之所。所猶事䭾明聖人以仁義治天下，是駭之也。神人則無此，賢者以盛德駭世，君子以聲名駭國，小人營營求合一時，但高一著，則無此矣。演門有善毀而得爵者，郷人慕之，毀死者半。此言好名之累。許由、務光以隱得名，紀他慕之，蹲於窽水。蹲有鄙薄意，亦欲諸侯以國讓之，此巳可笑。三年後，申徒又慕隱名，跓河而死。此極言好名之過。旣說盡了，却以筌蹄之語結末，與前篇言而足，言而不足，體格一同。
補病、休老、止據，皆勞損於前，而後求復，非佚者之事，故過而弗問。神人之於聖人，聖之於賢，賢之於君子，亦若是，儻求合於時，則去君子逺矣。此皆以大觀小，其德量有以包含之，而不復問，卒使自化，則等而上之可跂及也。故凡物之在
外文者：聖人以不必必之，然後渉世而無。心患所以三教聖人設化雖不同，而其言
未嘗相訾，不過乎開人心，資治道，同歸於善而止耳。𩤭同駭德充符惡駭天下，崔本作𩤭，可照。演門善毀，黨人慕之，遂忘死；許由逃堯，申徒慕之，遂踣河。是皆認迹以爲真，併已之眞失之，無異指筌蹄而求魚兎，何惑之甚耶！故南華思忘言之人而與之言，言忘而意可得矣。是篇首論内外之輕重，以明物我之親踈。在外者係乎物，故不可必；在内者由乎我，求則得之。而世人多務外求，求而不得，怨尤至矣，故建言以破其惑。夫忠孝立身之善行，猶不能必君親之知，以在内求其外故也，況以外求外者乎？由是知性命之内無非道，悟之則全；性命之外無非物，必之者失。唯債然無爲，闇與道合，斯可逃乎兩陷也。莊子貸粟而申轍魚之喻，則惠物在及時；任公垂釣而鄙小說之非，則明道當存大。儒者徵詩習禮，乃或發冡取珠，其初學未必不正，及爲物欲所遷，則冒禁傷化，有所不恤，反不若下愚不學者之猶有忌憚，而安乎定分也。是皆原乎上之人以聖知治民之過，久則姦民之雄者，併聖知而竊之矣。復寓言於老萊仲尼，以兩忘非譽，世患自息，即我無爲而民自化之意。白龜能見夢而不能逃網，則神不自神，而不知有不神之神。蓋喻恃知以脫患，不若忘知之無患也。次以知無用，而始可以言用，其義互相發明。至論人有能
遊，謂遊心於淡，遊在内也。前皆寓言，此
稱莊子曰，正當篇本旨。使學者超外物
之累，進虚通之域，神融意適，無所不之，
則道幾矣。世習愈下，往往遊所不當遊，
至於火馳覆墜而不顧，雖聖人復出，末如之何。間有樂於遊者，不過以江海爲閑，山林爲善，而放蕩終身焉。此遊世而僻者，不免務外而巳。繼又誨以身貴六徹，則道不欲壅，有知恃息，則人當貴虚。室虚白生無往而非天遊。故勞者之務，佚者不問，猶君子賢聖之有差等也。至於演門因毀而致爵，申徒逃湯而踣河，皆由上貴卓絕之行，是以下立潔脩之名，本欲礪世興教，而不知傷生害俗也，故舉以爲後世鑑。夫以行觀言，亦外物。也。然而非指無以見月，故立言君子不憚於諄諄，在學者善求其要而已矣。
南華真經義海纂微卷之九十。
南華眞經義海纂微卷之九十一
武林通士禇伯秀學。
寓言第一
寓言十九，重言十七。巵言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不爲其子媒，親父舉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與已同則反同於己爲是之，異於己爲非之。重言十七，所以已言也。是爲耆艾年先矣，而無經緯本末，以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊。齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰無言言無言，終身言未嘗言，終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可，自有也而然有自也，而不然。惡乎然，然於然，惡乎不然，不然於不然，惡乎可，可於可，惡乎不可，不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非巵言曰：出，和以天倪，孰得其久？萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
郭註：寄之他人，十言而九見信。世之所重，十言而七見信。巵滿則傾，空則仰，非持故者也。況之於言，因物隨變，日出猶日新，曰：新則盡自然之分，分盡則和也。言出於巳，俗多不受，故借外耳。肩吾、連叔之類是也。父之譽子，人多不信，時有信者，輒以常嫌見疑，故借外論之。己雖信而懷常疑者猶不受，寄之他人則信之，人之聽有斯累。同應否反，互相非也。三異同處，而二異訟必。取是於不訟者，俱異耳，而獨信其所是非，借外而何？重言？以其耆艾，故俗共重之，使不借外。十信其七，年在物先，而其餘本末無以待人，則非所以先也。直是陳久之人，便共信之，此俗之所以安故習常也。夫自然有分而是非無主，故曼衍莫能定，曠然無懷，因而任之，所以各終其天年也。付之於物，就用其言，則彼此是非，居然自齊。若立言以齊之，則我與物復不齊矣。言彼所言，而我竟不言，故未嘗言，亦未嘗不言。彼我情偏，有可不可，而物各自然，自可統而言之，無可無不可而至也。唯言隨物制，而任其天然之分者，能無夭落。雖變化相代，其氣則一，於今爲始，於昨爲卒，理自爾耳，莫得其倫。夫均齊者豈妄哉？皆天然之分也。
吕註：寓言十九，則非寓而言者十一，重言十七，則非重而言者十三而巳。巵言日出，和以天倪，則寓與不寓，重與不重，皆巵言也。何謂寓言十九？夫道近在吾心，以吾心論之，彼則疑而不信，猶父不爲子媒，必藉外論之，非吾不欲直言，人不可與直言故也。何謂重言十七？同已則應而爲是，異己則反而爲非。吾所以言於人者，欲其應，不欲其反也。故因其心之所重耆艾之人而言之，以己所重，猶己言也。凡此書中稱引古昔者，皆是以耆艾爲重者。所聞先於我，非以年也。有經緯本末，足以先人，則人從之，人而無以先人，是謂陳久之人，曷足重哉？言出未始有言，則其日出猶巵而巳。巵之爲物，酌於罇罍，而時出之，中虚而無積也。天倪則無爲之至，聖人所休，和以是非。休乎天均，則出處語黙，無非天均，因以曼衍，即是理而推之，所以窮年也。唯無我而不言則齊，有言則有我有物，安得而齊？故齊與言，言與齊，未始齊也。不言雖齊，猶與言不齊，未足爲大齊。唯言無言而後大齊。巵言是也。故終身言，未嘗言，終身不言，未嘗不言。所謂可與不可，然與不然，皆有自也。固有所然所可，則無不然、無不可可知矣。萬物之種，其出未始不同，知其同，則知始卒若𤨔，是謂天均。天均者，是非於此而和，萬物所齊，無爲之至，故曰天倪也。
疑獨註：寓言製名，以言重言，世俗所重巵言，猶老子云善言無瑕讁也。巵滿則傾，空則仰，喻言之善者，因時而適變，日出而不窮，乃能和之以自然之分。十言而九見信，七見信，皆局於隂陽之數，不能無窮也。言出於已，俗多不信，故父不爲子媒，而藉外論之，是謂寓言也。重言，如托以孔子、顔回之類，言雖出於已，可推重，則爲耆艾。如無經緯本末，雖耆艾亦非重也。學至於道，斯能先人，否則陳人而巳。聖人之言，應物當理，往而不留，故曰曰：出。唯能和以天倪，所以曼衍窮年也。巵言出於不言，不言則萬理自齊，言則不齊矣。莊子巵言出於旣齊之後，而齊與言，言與齊，皆不齊也。莫若無言，雖無言而未嘗不言，孔子欲無言，亦何嘗無言。言出於無言，則雖終曰：言，所以應物也，何意於言哉？雖終日不言，無妨應世也，何嘗不言哉？此莊子巵言之意。有自也而可有，可有自也。有自也而不可無，可無自也。下文體此。有自有然，是非彼我之所。起可不可，然不然，將以齊彼我，一是非也。而然於然，可於可，固有所然，固有所可，則使萬物各足於性命之内。然可在物，不在我也。非巵言日出，和以天倪，孰得其久耶？種者，物生之始，萬形萬變，其化無窮，相代始終，如𤨔無端，莫得其倫理，是之謂天均，人力莫與焉。天均言其平，天倪言其始，皆自然之諭。
碧虚註：寄寓之言，十取其九；德重之言，十不信三，此世俗之見也。巵滿則傾，空則仰，中則正，曰：出則斜，過午則具，及中則明巵言取其正，日出取其中，君子言出中正而明和之以極分而巳。藉外之言，人多取信，父之譽子，難爲巧辭。世人不察是非，而以巳同爲善。重者，取其耆艾，若年先而無德，非先也，止是陳舊之人耳。巵言曰：出中正而明和以極分之理，因以不滯之辭，所以盡其天年而無悔吝。不言謂黙，黙則寓重，巵言皆齊，蓋以不言齊之也。不言之理自齊，寓重巵言自不齊耳，故曰齊與言不齊，是言自屬言，齊自屬齊，此與一與言爲二之義略同。言無言，謂無情之言，巵言中正豈有情哉？無是非愛惡之情，則無是非愛惡之言，故終身言而未嘗言。若乃謹黙括囊，而中正未嘗去心，則是終日不言，未嘗不言也。有自而可與不可，有自而然與不然，言其皆有由。然乎然可乎可，由於道故也；其不然不可，不由於道故也。固有所然所可，則無不然不可矣。故再舉巵言可久，總結前文。萬物異種，理自相代，有形化無形，無形生有形，有情交無情，無情變有情，始不見首，卒不見後，循𤨔莫測，故曰天均。自然均平，取其極分而已矣。
劉槩註：水之在巵，猶言之在德，不滿則不發也。自外來者益之而不可増，由中出者，雖多而未嘗虧，故曰巵言日出。物之有際，必有端倪，自然之倪，始卒若𤨔，故曰和以天倪，如草曼水衍，以譬自然之緖，道全而物不傷，故可以盡年也。終身言，未𠹉言，終身不言，未嘗不言，則六經不爲支離，老子不爲簡約矣。若以寓言以祈人之合，重言以祈人之信，皆有爲而言，言之末也，則巵言者，其爲言之本歟？
盧齋口義：巵以貯酒，飲之有味，日出者件件之中有此言，以天理而調和衆心也。父爲子媒，人必不信，故藉外論之已言，所以止其爭變也。借重於耆艾，則聞者不敢非。古先帝王皆耆艾也。經緯本末，言知常變始終。期年期頥之年，年先而學無所見，不足以先人，所謂陳久無用之人耳。曼衍自得，窮年以此送日月也。以無言爲言，則歸于一理。若以一而形諸言，或以言而論此一，皆爲容心，不齊一矣。唯無言則齊，無心之言是也，故終身言而未嘗言。不言之中，使人悟理，則非不言也。凡人所謂可與不可，然與不然，皆各有所是，我何從而然可之？唯隨其然者可者而然之，可之固有所然所可，則無不然不可矣。齊物篇論此甚詳，非以自然之言，調和衆口，豈能千古不磨。萬物之種，同出於造化，往來終始，相代於天地之間，其倫理之妙，莫得而窮之。天均者，天理之同然也。
寓重之義，諸解巳明，十居九七之論爲優，則出胷臆而言者無幾。蓋謂世俗之人，中無所主，輕重隨人，故從權立言。乘機化導，俾從信而入，陶成善心，其憂世愛民亦切矣。巵言解者不一。夫巵之貯水，喻言之載道，道固非言所能盡，水亦非巵所能量，遽謂道不屬言，水不屬巵，不可也。故其言曰：出而不窮，人亦聽之而不厭，非若寓言、重言之有所去取也。蓋能和以自然之分，則可以合天下之心，而我無心，何同異是非之辨哉？父不爲子媒一語，足以盡寓言之旨。我所以藉外論之者，爲彼難信故也。其同異在言，而應反見諸迹，不若無言之混成，而人莫我異；無言之混成，又不若無心之言能化物而無迕也。
重言亦出於己言，經緯論其才，本末明所學，此又有警勵學者之意。巵言無窮，而能和以自然之分，優游曼衍以終天年，何世累之能及，至此亦可矣。後又隨掃其迹云：凡天下事物之理，不言則齊，與道爲一，齊與言，猶無與有，粗妙異理，惡得而齊？唯超有無而㝠粗妙者，斯大齊也。故曰無言。曰當是言字，下文可照。此又明夫未嘗言、未𠹉不言之妙，神而化之，不滯有言無言之迹，而天下風靡影從也。夫言之有可有然，出於固然固可，則無不然、無不可矣。此巵言所以併包寓重而無遺，故言滿天下，無口過也。
本經末篇自叙有云：以巵言爲曼衍，以重言爲眞，以寓言爲廣。則知是經所言，浩瀚宏深，千變萬化，不越此三條而已。然而絶迹易，無行地難，不言易，言無瑕讁難。南華立此三言，所以免乎瑕讁也。夫以言免瑕讁，猶未若忘言而無瑕讁。忘謂有而無之，非不言之偏執也。
忘言極議夫子之欲無。言近之世間萬物，同出乎機，而禀形有異，相代無窮；猶言之同出乎心，而立論有異，辨諍無極。聖人因而不自唱，應彼而言，非我言也。故若𤨔無端，莫究其極。我則和以是非，而休乎自然之分而已。是亦遣言之意云。
莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化，始而所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。惠子曰：孔子勤志服知也。莊子曰：孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：夫受才乎大本，復靈以生，鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非，直服人之口而已矣，使人乃以心服，而不敢蘁立。定天下之定，已乎，巳乎，吾且不得及彼乎。
郭註：隨年隨化，與時俱也。時變則俗情亦變，乘物以遊心者，豈異於俗哉？變者不停，是不可常。謂孔子勤志服膺而後知，非能任其自化，此明惠子不及聖人之韻逺矣。孔子謝變化之自爾，非知力之所爲，故隨時任物而不造言。若役其材知而不復本靈，則生亡矣。鳴者，律之所生，言者，法之所出，法律皆衆人所爲，聖人就用之，故無不當，而未之嘗言，未之嘗爲也。我無言也。好惡是非，義利之陳，直用人之口耳。口所以宣心，旣用衆人之口，則衆人之心用矣。我順衆心，誰敢逆立哉？四天下之自定而定之，又何爲乎？因而乗之，故無不及也。
吕註：傳稱孔子六十而耳順，七十而從心，從心，則横心所念，更無是非，横口。所言，更無利害，是也。道未至於從心，則不免於化，化則必始是而卒非。六十之所謂是，安知非五十九非也。惠子不知，此乃孔子之與。人同者，至其與天同者，則自古及今，未始有化，而眞以爲勤志而行，服知而知也。謝謂絕去之物，得以生之謂德，所謂受才乎大本，復靈以生也。未生則無氣無形，安有所謂靈？生而有氣有形而復其靈也。鳴而當律，無事於聲音之調；言而當法，無事於義理之釋。及夫義利陳乎前，我則從而好惡是非之，此直服人之口而巳。以其所待未定，非無爲而自化者。若夫使人心服而不敢蘁立，然後定天下之定，是乃使之自化，非直服人之口而已。吾且不得及彼者，是其謝之而未之嘗言也。
疑獨註：孔子六十而耳順，則無是非矣，惠子未知以爲勤志、服知而得也。謝，如隂陽代謝，未嘗有言。大本，造化，人才皆受於造化，能反本復靈，生理得矣。若役於外物，本失靈喪，何生之能存？律者，述隂陽之氣，法者，順天地之德。聖人與隂陽合氣，故鳴而
當律；與夭地合德，故言而當法。今則義利交陳於前，以起好惡是非，而出於已之私見，直服人之口，不服人之心，欲人心服者，順而任之，不敢逆立，因天下之定而定之，所以爲順也。巳乎，已乎，欲無爲之意，我無
爲則彼自定，故曰吾且不得及彼乎。
碧虚註：年運旣長，德性愈明，此與蘧伯玉章辭同而義别。蘧瑗悟始是卒非，未能自忘；仲尼則行化不滯，使人忘已，難也。始而所是，隨事應變，卒而非之，終歸正道也。前旣未是，令亦必非，此愈損而愈益也。勤志則少變，服知則多矜。孔子久辭世紛，未嘗載其言也。受才質於大道者，聖迹不足恃。復靈性以出生者，隨變而任化，故其聲合中和，語成文教，義利陳諸方冊，豈直服人
之口而已，以至奔馳師仰，使人心服，遵古循理，孰敢逆立？持此委順世間，可以定天下之定也。吾不及彼，孔子謙辭。
鬳齋口。義：勤心服事於知見，謂博學也。孔子謝去博學之事，而進於道，但未嘗與人
言耳。才猶性，本始也，謂造物禀靈者知覺之性，反歸本來知覺之性，而後可以盡人生之道。鳴即言，律即法，善利在前，而有所是非好惡，則人與我對，可以服其口，未能服其心，必舍義利是非，乃可使人心服，無敢對立爲忤者，而後可以定天下之定理矣。莊子旣稱夫子之心，乃對惠子而歎曰：巳乎，巳乎，我安得及彼乎？敬夫子之至也。
人生隨年而化，賢愚所不免者，内而知慮日増，外而形貌曰：攺，得失利害之相攻，是非成毀之變易，凡幻塵泡影，倐起倐滅於前者，皆化也。夫子行年六十而六十化，則生道曰新，不滯陳迹，其居化與人同，而受化與人異。黄帝書云：宇宙在乎手，萬化生乎身。信哉！夫六十歳爲天地枝榦之一周，人生上壽之中半，更事旣久，是非可定矣。然猶未知今之所是之非，五十九非也。靖原其由，患在於有我，苟未至無我，猶未必六十歳之後爲真，是，故璩夫子亦有五十九非之歎。勤志謂積學，服知謂任能。夫子謝去所學所能，久矣，黙進此道，而人不知耳。人皆受才性於造物，必能復其巳靈生道，乃可長久，以至充之以學問，羙之以德業。鳴當律，言當法，猶云聲爲律，身爲度。此皆由靈而出，人道可謂大備矣。及其
義利陳乎前，而以巳之好惡爲是非，直
服人之口而巳。世之學者，往往皆然。今
夫子乃使人以心服而不敢噩從無隱范先生
劬，立定天下之定，言其化之速也。巳乎
至彼乎，乃莊子歎服夬子之辭。
南華眞經義海纂微卷之九十一
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
