卷十
通玄眞經纉義卷之十
非十
南谷子杜道堅纂。
上仁篇
老子曰：君子之道，靜以修身，儉以養生。靜則下不擾，儉則民不怨。下擾則政亂，民怨則德薄。政亂，賢者不爲謀，德薄勇者不爲鬪。亂主則不然。一曰：有天下之冨，處一主之勢，竭百姓之力，以養耳目之欲，志專於宫室臺榭，溝池𫟍囿，猛獸珍怪，貧民飢餓，虎狼厭芻豢，百姓寒凍，宫室衣綺繡。故人主畜兹無用之物，而天下不安其性命矣。
上仁者，靜以修身，儉以養民，君子之所當爲者也。下擾政亂，民怨德薄，君子不爲矣。肯作無益以害有益，畜無用以蠧有用哉？老子曰：非淡漠無以明德，非寧靜無以致逺，非寛大無以制斷。以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之智慮，以天下之力爭，故號令能下究，而臣情得上聞。百官修逹，群臣輻湊，喜不以賞賜，怒不以誅罪，法令𧦴而不苛，耳目通而不闇，善否之情曰：陳於前而不逆。故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，逺者懷其德，得用人之道也。
淡漠、寧靜，𡩖大正平，仁政之事也。夫用人之道，以天下之目視耳聽，則聦明廣；以天下之智慮力爭，則功業大。故賢者盡智，愚者竭力，近者懷恩，逺者服德。此三代之所以乆，後世無以及之。
夫乗輿馬者，不勞而致千里，乗舟楫者，不游而濟江海。使言之而是，雖商夫芻蕘猶不可棄也；言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也。
是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計可用，不羞其位；其言可行，不貴其辯。闇主則不然，群臣盡誠効忠者稀，不用其身也，而親習衮枉，賢者不能見，䟽逺卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有言者窮之以辭，有諌者誅之以罪。如非。
此而欲安海内，存萬方，其離聦明亦以逺矣。造物假我則有，奪我則無，假之爲用，大矣哉！夫輿馬之代步，舟楫之濟涉，千里可不勞而至者，假得其力也。君假臣以爲治，臣假君以行志，失假借之用，獨夫而巳。惟明君而後足以與此。
老子曰：能尊生者，雖冨貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵，必重生之，所由來乆矣，而輕失之，豈不惑哉！故貴以身治天下，則可以寄天下；愛以身爲天下，乃可以託天下。
人莫重於生，而曰尊生。尊生者，無嗜欲殺身之害也。人受父祖之澤，而不自保守，過有求於所養，反至䘮身傾家之禍者，惑滋甚矣。
文子問治國之本，老子曰：本在於治身。末嘗聞身治而國亂，身亂而國治也。故曰：修之身，其德廽。眞。道之所以至妙者，父不能教子，子亦不能受之於父。故道可道，非常道，名可名，非常名也。
國之本在家，家之本在身。文予問治國之本，老子語以本在治身，則是身治而後家治，家治而後國治矣。身猶國也，國猶身也。詩云：執柯伐柯，其則不逺。則
文子問曰：何行而民親其上？老子曰：使之以時，而敬慎之，如臨深淵，如履薄氷。天地之間，善即吾畜之，不善即吾讎也。昔者商、夏之臣，反讎桀、紂而臣湯武。宿沙之民自攻其君，而歸神農氏。故曰：人之所畏，不可不畏也。
舜有善行，天下慕之。文子問：何行而民親其上？老子語以使之以時而敬愼之，善即吾畜，不善即吾讎，則是君之視臣如犬馬，臣之視君如冦讎矣。民能戴君，能覆君，斯可畏也。
老子曰：治大者，道不可以小；地廣者制不可以狹，位髙者事不可以煩，民衆者，教不可以苛。事煩難理，法苛難行，求多難贍。寸而度之，至丈必差；銖而稱之，至石必過。石稱文量，徑而寡失。大較易爲智，曲辯難爲慧。故無益於治，有益於亂者，聖人不爲也；無益於用，双益於費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡，功約易成，事省易治，求寡易贍，任於衆人則易。故小辯害義，小義破道。道小必不通，通必簡。
量有寛狹，智有淺深，地廣民衆，非淺智狹量所能理，況任髙治大，其可以叢脞猥惰爲哉！小辯害義，小義害道，此小人之事也，君子不爲矣。
河以逶迤故能逺，山以陵遅故能髙，道以優游故能化。夫通於一伎，審於一事，察於一能，可曲說，不可廣應也。夫調音者，小弦急，大弦緩，立事者，賤者勞，貴者佚。道之言曰：芒芒昧昧，因天之威。與天同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠爲之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌爲之者也。故有道以治之，法雖少足以治；無道以治之，法雖衆足以亂。
小器易盈，必不可久；大器晚成，必得其壽。與天同氣者帝，同義者王，同功者覇，無一。者亡。故有道以理之，則法簡而易治；無道以理之，則法煩而易亂。
老子曰：鯨魚失水，則制於螻螘。人君舍其所守而與臣爭事，則制於有司，以自爲持位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者不任能而好自爲，則智曰困而自負責。數窮於下則不能伸理，行墮於位，則不能持制。智不足以爲治，威不足以爲刑，即無以與天下交矣。喜怒形於心，嗜欲見於外，即守職者離正而阿上，有司枉法而從風，賞不當功，誅不應罪，即上下乖心，君臣相怨，百官煩亂，而智不能解，非譽萌生，而明不能照，非已之失，而反自責，即人主愈勞，人臣愈佚，是代大匠斵也。夫代大匠斵者，稀有不傷其手矣。
人主失道，受制於臣，猶鯨魚失水，爲蟻所制也。夫爲君之道，在乎命賢擇相而已。相得其賢，百官未有不正，天下未有不治。一失所守而與臣下爭能者，不待下之所制，將自困矣。
與馬逐走，筋絶不能及也。上車攝轡，馬使衡下，伯樂相之，王良御之，明主乗之，無御相之勞，而致千里，善乗人之資也。人君之道，無爲而有就也，有立而無好也。有爲即議，有好即䛕。議即可奪，諛即可誘。夫以建而制於人者，不能治國。故善建者不拔。言建之無形也。唯神化者，物莫能勝。中欲不出，謂之扄；外袤不入，謂之閉。中扄外閉，何事不節？外閉中扄，何事不成。故不用之，不爲之，而有用之，而有爲
之。不伐之言，不奪之事，循名責實，使自有司，以不知爲道，以禁苛爲主。如此，則百官之事各有所考。
夫與馬逐走，是君與臣角力也；登車致逺，是任臣以成治也。有爲即議，有好即䛕。唯神化者，凡用可節，私謁不行，官盡職而事有考矣。
老子曰：食者，民之本也，民者，國之基也。故人君者，上因天時，下盡地利，中用人力，是以羣生遂長，萬物蕃植，春伐枯槁，夏收百果，秋蓄等。蔬食，冬取薪蒸，以爲民資。生無乏用，死無傳尸。先王之法，不掩羣而取髟𮤁，不涸澤而漁，不焚林而獵。豺未祭獸，𦊨罘不得通於野；獺未祭魚，𮊁𮊁不得入於水；鷹隼未擊，羅網不得張於谷；草木未落，斤斧不得入於山林；昆蟲未蟄，不得以火田。育孕不殺，鷇卵不探魚，不長尺不得取，犬豕，不期年不得食。是故萬物之發生，若蒸氣出，先王之所以應時修備，冨國利民之道也，非目見而足行之也。欲利民不忘乎心，則民自備矣。
冨國者民，養民者食，基本之論也。因天時，盡地利，用人力，三才之道備，然後羣生遂長，萬物蕃植，民頼以食，國藉以冨，豈不謂生財有大道者乎？
老子曰：古者明君，取下有節，自養有度，必計
歳而收，量民積聚，知有餘不足之數，然後取奉。如此，即得承所受於天地，而不罹於飢寒之患，𢡚怛於民也。國有飢者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，與民同苦樂，則天下無哀民。闇主即不然，取民不裁其力，求下不量其積，男女不得耕織之業，以供上求，力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之爲生也，一人蹠耒而耕，不益十畝，中田之收，不過四石，妻子老弱仰之而食，或時有災害之患，無以供上求。即人主愍之矣。貪主暴君，涸漁其下，以適無極之欲，則百姓不被天和，履地德矣。
堯之爲君，視民猶巳，取下有節，自奉有度，故人無惡逆，比屋可封。是以明君之治，必計歲豐歉，量民虚實，然後取奉，民無怨咨，天亦無譴焉。老子曰：天地之氣，莫大於和。和者，隂陽調曰：夜分，故萬物春分而生，秋分而成，生之與成，必得和之精。故積隂不生，積陽不化，隂陽交接，乃能成和。是以聖人之道，寛而慄，嚴而温，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在於剛柔之間。夫繩之爲度也，可卷而懷之，引而伸之，可直而布之，長而不橫，短而不窮，直而不剛，故聖人體之。夫恩推即偄，耎即不威；嚴推即猛，猛即不和；愛推即縱，縱即不令；刑推即禍，禍即無親。是以貴和也。
氣以和爲主，天地和而萬象明，隂陽和而百物生，君臣和而朝廷治，父子和而家道成，上下和而人事濟，榮衛和而身康寧。和之義大矣哉！
老子曰：國之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也。故聖人見化以觀其徴。德有昌衰，風爲先萌。故得存道者，雖小必大；有亡徴者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃；道之行也，小不可輕。故存在得道，不在於小；亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣，而不務於仁義，務在髙位而不務於道德，是捨其所以存，而造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承？故審其巳者，不備諸人也。天下通行之謂道，萬古不易之謂理，故道理最大。自古有國家者，得道則昌，失理則亡。夫務髙位地廣，而不務道德仁義，猶木之無根，槁仆可俟也。
古之爲君者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智。此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福，淺行之則薄得福，盡行之，天下勝。古之修道德即正天下，修仁義即正一國，修禮智即正一鄉。德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以堅强勝，不以貪競得。立在於天下推已，勝在於天下自服，得在於天下與之，不在於自取。故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之爭。故道之在天下也，譬猶江海也。
道德、仁義、禮智，根于心者一。夫行之有淺深，施之有厚薄，名從實立，六者分焉。雖然，同一善也，上者善，則下者莫敢不善。後世。
不修道德，專以勢力爲治，而國危矣。天之道，爲者敗之，執者失之。夫欲名之大而求之爭之，吾見其不得巳，雖執而得之不留也。夫名不可求而得也，在天下與之，與之者歸之，天下所歸者德也。故云：上德者，天下歸之；上仁者，海内歸之；上義者，一國歸之；上禮者，一郷歸之。無此四者，民不歸也。不歸即用兵，用兵即危道也。故曰：兵者，不祥之器也，不得巳而用之，用之殺傷人，勝而勿美，故曰死地荆𣗥生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。是以君子務道德而不用重兵也。天道自然，有爲則失。名者實之賔，名之大莫如君，君有德，則名不待求而天下與之，與之者歸之也。此二帝、三王之所以優，而五覇七雄之所以劣。不用道德而務用兵者，去天道逺矣。
文子問曰：仁義禮智，何以爲薄於道德也？老子曰：爲仁者必以哀樂論之，爲義者必以取與明之。四海之内，哀樂不能徧竭，府庫之貨財，不足以贍萬民。故知不如修道而行德，因天地之性，萬物自正而天下贍，仁義因附，是以大丈夫居其厚，不居其薄。夫禮者，實之文也，仁者，恩之効也。故禮因人情而制，不過其實，仁不溢恩。悲哀抱於情，送死稱於仁。
文子問：仁義、禮何以薄於道德？老子語以爲仁者必以哀樂論之，爲義者必以取與明之。夫哀樂取與，渉於有爲。海宇之民，可哀者衆，可樂者寡，府庫之財，取之有限，與之易竭，道德無爲，任萬物之自正，而天下贍足。
夫養生，不强人所不能及，不絶人所不能巳，度量不失其適，非譽無由生矣。故制樂足以。合懽不出於和，明於生死之分，通於侈儉之適也。末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以滛，風俗濁於世，非譽萃于朝，故至人廢而不用也。與驥逐走，即人不勝驥；託於車上，即驥不勝人。故善用道者，乗人之資以立功，以其所能託其所不能也。主與之以時，民報之以財；主遇之以禮，民報之以死。故有危國無安君，有憂主無樂臣。德過其位者尊，祿過其德者凶。德貴無髙，義取無多，不以德貴者，𥨸位也；不以義取者，盗財。
人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累已，故不違義而妄取。天下之生乆矣，得其養則生益蕃。故賢君不强人所不能及，亦不絕人所不能巳，使民均得其養。是故安貧而樂道，不以欲傷生，不違義而取，其可多欲乎？
古者無德不尊，無能不官，無功不賞，無罪不誅，其進人也以禮，退人也以義。小人之世，其進人也若上之天，其退人也若内之淵。言古者以疾，今也相馬失之疲，選士失之貧。豚肥充厨，骨沌不官。君子察實，無信讒言。君過而不諫，非忠臣也。諫而不聽，君不明也。民沉溺而不憂，非賢君也。故守節死難，人臣之職也；衣寒食飢，慈父之恩也。以大事小，謂之變人；以小犯大，謂之逆天。前雖登天，後必入困。故郷里以齒，老窮不遺；朝廷以爵，尊早有差。
選士之法，如德行言語、政事文學，有一於是，冝可仕也。四無一焉，則是沐猴而冠矣。古者無德不尊，無能不官，無功不賞，無罪不誅，故官不失人，人不失用。
夫崇貴者，謂其近君也；尊老者，謂其近親也。敬長者，謂其近兄也。生而貴者驕，生而冨者奢。故冨貴不以明道自鑒，而能無爲非者寡矣。學而不厭，所以治身也；教而不倦，所以治民也。有賢師良友，舍而爲非者寡矣。知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊賢之謂義，敬賢之謂禮，樂賢之謂樂。
父子主恩，君臣主義，知恩義而忠孝之本。
立能崇貴，尊老敬長，可謂知本矣。能知賢愛賢、尊賢、敬賢樂賢，則求賢、養賢、用賢之道得矣。
古之善爲天下者，無爲而無不爲也。故爲天下有容，能得其容，無爲而有功；不得其容，動作必凶。爲天下有容者，豫𠔃其若冬涉川，猶𠔃其若畏四鄰，儼𠔃其若客，渙𠔃其若氷之液，敦𠔃其若樸，混𠔃其若濁，廣𠔃其若谷，此謂天下之容也。豫芍其若冬，渉川者，不敢行也。猶𠔃其若畏四鄰者，恐自傷也。儼𠔃其若人也。不敢積藏者，自損弊，不敢堅也；不敢廉成者，自虧缺，不敢全也。不敢清明者，處濁辱而不敢新鮮也；不敢盛盈者，見不足而不敢自賢也。夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能髙人。自損弊故實堅，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，見不足故能賢。道無爲而無不爲也。
孔德之容，惟道是從。古之善爲天下者，無爲而無不爲。天下之大，民物之衆，無不容矣。此無爲之功所以大，而天下之民所以
客者，謹爲恭敬也。渙𠔃其若氷之液者，不敢積藏也。敦𠔃其若樸者，不敢廉成也。混𠔃其若濁者，不敢清明也。廣号其若谷者，不敢盛盈也。進不敢行者，退而不敢先也。恐自傷者，守柔弱，不敢矜也。謹於恭敬者，自卑下尊敬，戴之而不重也。
通玄眞經纘義卷之十。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
