周易參同契註
周易參同契卷上。
周易參同契容一
廬陵後學黄瑞節附録
周易參同契五代彭曉解義疥1說。伯陽，㑹稽上虞人，修眞濳黙，養志虚无，博贍文詞，通諸緯候。得古文龍虎經，盡獲妙旨，乃約周易譔參同契三篇，復作補塞遺脫一篇。所述多以寓言借事，隱顯異文，宻示青州徐從事，徐乃隱名而注之。桓帝時，公復傳授，與同郡淳于叔通，遂行於世。參，雜也。同，通也。契，合也。謂與周易理通而義合也。其書假借君臣以彰内外，叙其離坎，直指汞鉛，列以乾坤，奠量鼎器，明之父母，保以始終，合以夫妻，拘其交媾。譬諸男女，顯以滋生，析以隂陽，導之反復，示之晦朔，通以降騰，配以卦交，形於變化，隨之斗柄，取以周星，分以晨昏，昭諸刻漏，莫不託易象而論之，故名周易參同契云般
按：參同契註本凡一十九部，三十一卷。其目載夾際鄭氏藝文略，彭曉本最傳。然分三卷爲九十章，以應陽九之數；歌鼎器一篇，以應水一之數，其傳㑹類如此。蓋效河上公分老子爲上經、下經八十一章，而其實非也。鮑氏云：彭本爲近。
世淺學妄更祕舘所藏，民間所録，差誤衍脫，莫知適從。朱子考辨正文，引證依據，其本始定。今不敢又贅，附諸說云。
朱子曰：參同契本不爲明易，姑借此納甲之法，以寓其行持進退之候。異時每欲學之，而不得其傳，无下手處，不敢輕議。然其所言納甲之法，則今所傳京房占法，見於火珠林者，是其遺說。所云甲乙、丙、丁、庚、辛者，乃以月之昬旦出没言之，非以分六卦之方也。此雖非爲明易而設，然易中无所不有，苟其言自成一家，可推而通，則亦无害於易。伯陽參同契，恐希夷之學有些自。其源流先天圖與納音相應，蔡季通言與參同契合。以圖觀之，地復之間，爲晦，震爲初三，一陽生八曰：爲兊，月上弦十五曰：爲乾，十八曰：爲巽，一隂生二十三日爲艮，月下弦，坎離爲曰：月，故不用參同，以坎離爲藥，餘者以爲火候。邵子發明先天圖，圖傳自希夷，希夷又自有所傳，蓋方士。技術用以修鍊，參同契所言是也。參同契文章極好，蓋後漢之能文者爲之。其用字皆根據古書，非今人所能解，以故皆爲人妄解。世間本子極多，其中有云：千周燦彬彬𠔃，萬變將可覩；神明或告人𠔃，魂靈忽自悟。言誦之久，則文義要訣自見。須溪劉氏曰：古書惟參同契似先秦文
上篇。
乾坤者易之門户，衆卦之父母。
乾坤以宇内言之，則乾天在上，坤地在下，而隂陽變化、萬物終始皆在其間。以人身言之，則乾陽在上，坤隂在下，而一身之隂陽、萬物變化終始皆在其間。此乾坤所以爲易之門戸，衆卦之父母也。凡言易者，皆指隂陽變化而言，在人則所謂金丹大藥者也。然則乾坤其爐鼎歟？
坎離匡郭，運轂正軸。
乾坤位乎上下，而坎離升降於其間，所謂易也。先天之位，乾南坤北，離東坎西是也，故其象如垣郭之形，其升降則如車軸之貫轂以運輪，一下而一上也。轂，車輪之心，外實而持輻，内空以受軸者也。軸，車下橫木，兩頭貫轂而受轄者也。
牝牡四卦，以爲槖籥。
牝牡謂配合之四卦，震、兊、巽、艮是也。槖鞴，囊籥，其管也。蓋納甲之法，乾爲望，坤爲晦，而坎離升降於其間，震爲生明，而兊爲上弦，巽爲生魄，而良爲下弦，如鼓鞴之有緩急也。
朱子曰：郡子云：乾坤定上下之位，坎列左右之門。參同契首卦位鋪排，都只離一。
般
覆冒隂陽之道，猶工御者，執銜轡，準繩墨，隨軌轍。處中以制外，數在律歷紀。
此言人心能統隂陽，運轂軸以成丹也。銜轡謂所以使隂陽者。繩墨謂火候。軌轍，指其升降之所由。中謂心，外謂氣數，即下文
六十卦之火候也。
月節有五六，經緯奉日使，兼弁爲六十，剛柔有表裏。
月以五日爲一節，六節爲一周，兼晝夜爲六十，以配六十卦。晝剛夜柔，剛裏柔表。蓋六十四卦，除乾坤坎離，爲爐竈，丹藥所用以爲火候者，止六十卦也。
朔旦屯直事，至暮蒙當受，晝夜各一卦，用之如次序，
此六十卦之凡例。一月而一周，蓋逐曰：用功時刻之早晚也。
既未至晦𠁊，終則復更始，曰辰爲期度，動靜有早晚。
既末，謂晦日之卦，朝既濟，莫未濟也。𤕤，謂生明之時。
所用子午卯酉四時，而巳。
應春秋昏明，順寒暑。爻辭有仁義，隨時怒，如是應四時，五行得其序。
言朝莫用功有不同之處，未詳其說。
設位而易行乎其中矣。天地者，乾坤也。
春夏據内體，從子到辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥。
春夏謂朝，秋冬謂莫。内體謂前卦，外用謂後卦，此亦六十卦之凡例。後篇屯以子申，蒙用寅戊，乃以納甲之法盡發之，大率一曰：賞罰
發喜，
此天地設位者，列隂陽配合之位也。易謂坎離，坎離者，乾坤二用。
此引易而釋之，以明乾坤坎離之用，言乾上而坤下，離降而坎升也。乾坤二用，謂乾用九，坤用六，九老陽，六老隂也。
二用无爻位，周流行六虚。往來既不定，上下亦无常。幽潜淪匿，升降於中，包囊萬物，爲道紀綱。以无制有，噐用者空。故推消息，坎離没亡。
乾坤二卦，六爻九六，各有定位，唯用九用六无定位，而六爻之九六，即此九六之周流升降也。納甲之法，乾納甲壬，坤納乙癸，震納庚，巽納辛，艮納丙，兊納丁，皆有窆位，而坎納戊，離納巳，无定位，蓋六卦之隂陽。即坎離中爻之周流升降也。故以此之无制彼之有知。噐有形，而其用乃在其形之空處，蓋用老子所謂埏填以爲噐，當其无有噐之用之語也。消息，謂自坤之息，歷震兊而極於乾，自乾而消，歴巽艮而極於坤也。没亡，謂无位也。後章用九翩翩，爲易宗祖一節，亦是此意也。也。朱子曰：或問：参同本是龍虎上經，果否？曰：不然。蓋是後人見伯陽傳有龍虎上經一句，遂僞作此經。大槩皆是櫽括參同之語而爲之也。其間有說錯了處，如二用云者，用九、用六，九六亦坎離也。六虚者，即乾坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用雖无爻位，而常周流乎乾増六爻之間，猶人之精氣上下周流乎一身而无定所也。龍虎經却錯說作虚危去，盖討頭不見，牽合一字來說。
按：彭氏以爲魏公得古文龍虎經而譔參同契。朱子以爲經乃後人僞作。今考參同契中有古文記龍虎之文，往往古有其文，如火記之類，特恐非今所傳者耳。鮑氏云此乃三墳書狐首經之比，未可知也。又按金碧古文龍虎上經，差簡於參同契，然其語次布置，與契不甚相逺而迦整焉。末云：火記不虚作，亦契中語也。然則火記又參同之所自出與？
言不苟造，論不虚生。引驗見効，校度神明。推類結字，原理爲徴。坎戊月精，離巳日光曰：月爲易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方，皆禀中宫戊巳之功。
容六
此亦造字之法，明坎月離日之合而爲易也。蓋坎戊離巳，皆居中宫土位，而四方四行皆禀其氣。
易者，象也。懸象著明，莫大乎日月。窮神以知化，陽往則隂來，輻湊而輪轉，出入更卷舒。
此緫明曰：月爲易之意。下乃詳言其法與一月之火候。
晦至朔旦，震來受符。當斯之時，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌隂化黄包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。衆夫𮛫以出，蠕動莫不由於是。仲尼賛洪濛，乾坤德洞虚。稽古稱元皇，關睢建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。聖人不虚生，上觀顯天符。天符有進退，詘信以應時。此書之法，以一月爲六節，分屬六卦。震一、兊二，乾三、巽四、艮五、坤六，每第曰爲一節，故言朔旦則震始用事，而爲日月隂陽交感之初，於是加修錬之功，如聖人之作六經，皆有所托始也。此實一篇之要言，而雄陽播玄施，雌隂化黄包，又一節之要處。他皆以明此耳。
故易統天心，復卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應鍾律，升降據斗樞。
此又以一月爲十二節，以復、臨、泰、牀、决、乾、姤、遯、否、觀、剥、坤爲序，每二目半爲一節。復即前六節震卦之内體也。長子，震也，父乾也，母坤也。下章云：朔旦爲復，
三日出爲𠁊。震受庚西方八日兊受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。
三，日第一節之中，月。生明之時也，蓋始受一陽之光，而昏見於西方庚地也。八，日第二節之中，月上弦之時，蓋受二陽之光，而昏見於南方丁地也。十五，日第三節之中，月。既望之時，全受日光盛滿，而昏見於東方之甲地也。
蟾蜍與鬼魄，曰月氣雙明。蟾蜍眡卦節，兎者吐生光。
此言望夕之月全受曰：光，而借蟾爲瞻，借兎爲吐也。
七八道巳訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明，良直於丙南。下弦二十三，坤乙三十日東北䘮其眀，節盡相禪與。繼體復生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。
七八謂十五曰：也。十六，日謂第四節之始也。始生下一隂爲巽而成魄，以哥旦而没於西方辛地也。二十三曰第五節之中，復生中一隂爲艮而下弦，以平旦而没於南方丙地也。三十日第六節之終，全變三陽，而光盡體伏於東北，借易朋字作明字也。一月六節既盡，而禪於後月，長子繼父，復生震卦，壬配甲，癸配乙，皆屬乾坤，括十日之始終。自晦至朔旦至此一月。之火候也。
朱子曰：一息之間，便有晦朔弦望。上弦者，氣之方息，自上而下也；下弦者，氣之方消，自下而上也。望者，氣之盈也，曰沈于下而月圓于愼也。晦朔之間，日月之合乎上，所謂舉水以滅火，金來歸性初之類是也。命大
七八數十五，九六亦相應。四者合三十，陽氣索滅藏，
索，盡也。
八卦列布曜，運移不失中。玄精眇難覿，推度效符證。居則觀其象，準擬其形容。立表以爲範，占候定吉凶。發號順時令，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流。中稽於人情。參同考。三才動則循卦節，靜則因彖辭。乾坤用施行，天下然後治。此用乾坤用九，天下治也之語，上言乾坤用，即用九用六也。治或作理，蓋避唐諱。此下至國无害道，皆以國政爲喻，
可不愼乎？御政之首，管括宻微，闓舒布寳，要道魁柄，統化綱紐。爻象内動，吉凶外起，五緯錯順，應時感動。四七乖戾，侈離俯仰。文昌緫録，詰責台輔。百官有司，各典所部，曰：合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。原始要終，存亡之緖。或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌，弦望盈縮，乖變凶咎，執法剌譏，結過移主。辰極受正，優游任下。明堂布政，國无害道。
此皆取譬之言，然其間亦有可詳味者。
内以養巳，安靜虚无，元本隱明，內照形軀，閉塞其兊，築固靈株。三光陸沈，温養子珠。視之不見，近而易求。黄中漸通理，潤澤逹肌膚。初正則終脩，榦立末可持。一者以掩蔽，世人莫知之。
此乃以内事言之，於經中最爲要切。而三光陸沈，溫養子珠之一言，又要楞之要切者。前所譬御政之首，魁柄綱紐，正謂此也。初正幹立，原始而言也。終脩末持，要終而言也。一者以掩蔽，言其造端之處，隱而不章者也。
上德无爲，不以察求。下德爲之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱无。无者以奉上，上有神
居此兩孔穴法，金氣亦相胥。
此下漸難通曉，今略以意解之。上德即上文所謂雌隂化黄包，三光陸沈，下文所謂汞白爲流珠，青龍與之俱。所謂流珠水之母者，正思慮所不及也。下德即上文所謂雄陽播玄施，温養子珠，下文所謂白虎爲熬樞，黄土金之父者，正著意用力處也。閉則皆失其所宜矣。下不可无，故无者以奉上。神德謂微妙處。龍虎經作上有青龍居金氣，即謂雄陽白虎也。大率陽既下即隂自上矣，所謂孔穴者此也。鼎器歌云：隂在上，陽下奔。此亦至要之言。
知白守黒，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數各一。
白謂汞，黑謂鉛。金精，言其生於鉛，水，基，能生水也。白黑各一，而水爲道樞，所謂神德者也。
隂陽之始，玄舍黄芽，五金之主，北方河車，
玄含黄芽，水中有土，靜而有意也；圵方河車，黑而生水也。以下文考之，正謂鉛耳。
故鉛外黒，内懷金華，被褐懷玉，外爲狂夫。
鉛即上文所謂金氣。
金爲水母，母隱子胎；水者金子，子藏母胞，
此即上文知白守黒之義。
真人至妙，若有若无。彷佛大淵，乍沈乍浮。退而分布，各守境隅。
此所謂溫養子珠者也。
望之類白，造之則朱。錬爲表衛，白裏貞居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊髙。旁有垣闕，狀似逢壷。環帀關閉，四通踟蹰。守禦宻固，闕絶姦邪。曲閣相通，以戒不虞。
徑寸即所謂子珠者。垣闕，疑即下文所謂情主營外，垣爲城郭者耶。皆未詳其何說。
可以无思，難以愁勞。神氣滿堂，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。是非歷藏法，内視有所思。履行步斗宿，六甲以日辰。隂道厭九一，濁亂弄玄胞。食氣鳴膓胃，吐正吸新邪。書夜不卧寐，膓鳴未甞休。身體以疲倦，恍惚狀若癡。百脉鼎沸馳，不得清澄居。周回立壇宇，朝暮敬祭祠。鬼物見形像，夢寐。感慨之心，懽意喜恱，自謂必延期，遽以夭命死，腐露其形骸，舉措輙有違，悖逆失樞機。諸術甚衆多，千條有萬餘。前却違黄老，曲折戾九都。
言此道與諸旁門小法之不同，不能詳解。明者省厥㫖，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉逺遊。入火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂无憂。道成德就，潛伏竢時。太一乃召，移居中洲。功滿上昇，應籙受圖。火記不虚作，演易以明之。偃月法鼎爐，白虎爲熬
樞，汞曰：爲流珠，靑龍與之俱，舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兊數八，下弦亦如之。
偃月，疑前下圓，後上缺，狀如偃月也。白虎，鉛也，火也，氣也，西也，魄也，陽也。爲熬樞，言下奔而致蒸潤上行也。汞，曰：精也。青龍，水也，東也，魂也，隂也。上弦陽也，下弦隂也。
朱子曰：坎離水火，龍虎鉛汞之屬，只是互換其名，其實只是精氣二者而已。精，水也，坎也，龍也汞也；氣，火也，離也，虎也，鉛也。其法以神運精氣，結而爲丹。陽氣在下初成水，以火錬之，則凝成丹。其說甚異。
兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，易道正不傾。
八曰：爲兊。上弦又進八，日乃成乾體。二十三日爲良，下弦叉退八，曰：乃成坤體。一本註云：銖有三百八十四，亦應爻之數，蓋一斤之銖數也。自震而起，至乾而滿，歷巽而消，至坤而盡。
金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，日月不虧明，金不失其重，曰：月形如常金，本從月生，朔旦受日符，金反歸其母。月晦日相包，隱藏其匡郭，沈淪於洞虚。金復其故性，威光鼎乃熺。
金即鉛也。金歸其母，復其故性，謂歛藏不用日不照。月，純坤卦也。熺字本作喜，一本作僖。今按皆无理。案說文：熺，炎也。後漢多
子午數合三，戊已號稱五。二五既和諧，八石正綱紀。嘑吸相貪欲，佇思爲夫婦。黄土金之父，流珠水之母。水以土爲鬼，土塡水不起。朱雀爲火精，執平調勝負。水勝火消滅，俱死歸厚土。三性既合㑹，本性共宗祖。
子水一，午火二，數合三也。戊巳土，其數五，三五合而爲八，八石象也。然其實但水火二物，而以土爲主耳。土屬脾，脾主音，謂以意使火下而水上，相呼吸也。金即火也。朱雀疑指心而言，又意之主也。此火字與前章熬字意不同，别是一火也。執平，謂執衡司夏也。此書之意，大紙爲以火烹水，以水滅火，亦如前章月受日光波歸其母之意也。
巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故爲萬物寳。術士服食之，壽命得長乆。土遊於四季，守界定規矩。金砂入五内，霧散若風雨。薰蒸達四肢，顔色恱澤好，𩬊白更生黒，齒落出舊所。老翁復丁壯，耆嫗成姹女。攺形免世厄，號之曰眞人。
此言内丹而言入，口。未詳其旨。餘見後章。馳入赤色門下。
胡粉投火中，色壞還爲鉛。冰雪得温湯，解釋成太玄。金以砂爲主，禀和於水銀，變化由其眞，終始自相因
此，皆以同類相變爲譬也。
欲作服食僊，宜以同類者。植禾當以粟，覆雞用其子。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈爲珠，蓬蒿不成賈。類同者相從，事乖不成寳。是以燕雀不生鳯，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動不潤下。
又以異類不能相成，脚覆明之。
世間多學士，髙妙負良才。邂逅不遭值，耗火亡貨財。據按依文說，妄以意爲之。端緖无因縁，度量失操持。擣治羌石膽、雲母及礜磁巯十黄，燒豫章，泥汞相錬治。鼓下五石銅，以之爲輔樞。雜性不同種，安肯合體居，千舉必萬敗。欲黠反成癡，穉年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。
此言爲外丹者，藥非同類，不能成寳。
若夫至聖，不過伏羲畫八卦，效天圖。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，十翼以轉之。三君天所挺，迭興更御時。優劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，无兆難慮謀。作事令可法，爲世定詩書。素无前識資，因師覺悟之。皓若褰帷帳，瞋目登髙臺。
言三聖迭興，事有優劣，蓋伏羲法天，文王踵羲，夫子踵文，有形者易制，无形者難及也。因自言因師以悟此理也。詩書兩句未詳。
火記六百篇，所趣等不殊，文字鄭重說，世人不熟思。尋度其原流，幽明本共居。竊待賢者談，曷敢輕爲書。結舌欲不語，絶道獲罪誅。寫蜜情寄竹帛，恐泄天之符。猶豫増歎息，俛仰綴斯愚。陶冶有法度，未忍悉陳𢾾。略述其紀綱，枝條見扶踈。
火記六百篇，蓋古書令亡未可知。
以金爲隄防，水火乃優游。金數十有五，水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以爲眞，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。二物相含受，變化狀若神。下有太陽氣，伏蒸須臾閒，先液而後凝，號曰：黄輿焉。
此言丹之第一變也。金水並見上。入，一作火。據下文三物即當作火。然又云下有太陽氣，則似只是二物，恐當作入。而三亦當作二耳。此是金水數皆十五，而五分其水，只用其二，蓋十五之六也，其三則十五之九也。水二一作火二，與上水火下三物相。
應，但上无火之銖兩，下又有太陽字，則又未必然也。二物相含受，即隂陽坎離之交，三物之誤甚明。
歳月將欲訖，毀性傷壽年。形體爲灰土，狀若明窓塵。
此似第二變也。
擣治并合之，馳入赤色門。固塞其際㑹，務令致完堅。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更親觀。氣索命將絶，休死亡。
魄魂色轉更爲紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最爲神。
此第三變也。擣治并合，此，當别有所作用。赤色門謂口。也。液凝灰土，理須自見，蓋吐出而鍊治之，復吞納也。炎火，即所謂太陽氣，聲正勤，後章亦言嗷嗷聲正悲，如嬰兒慕毋是也。修疑作脩字，唐人兩字多互見。氣索命絶，又是前章火滅金復之意。粉提刀圭未詳。
推演五行數，較約而不煩。舉水以激火，奄然滅光榮。曰：月相激薄，常存晦朔間。水盛坎侵陽，火衰離書昏。隂陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者縁性言。金來歸性初，乃得稱還丹。
此解上文還丹得名之義，因火滅而金復也。
吾不敢虚說，放效聖人文。古記題龍虎，黄帝美金華。淮南錬秋石，王陽加黄芽。賢者能持行，不肖母與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，詔昭不我欺。
周易參同契
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
