卷二
周易參同契卷中下同。卷登
周易參同契卷中卷
廬應後學黄瑞節附録
中篇：
乾剛坤柔，配合相包。陽稟隂受，雄雌相須。須以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂𢾾。玄㝠難測，不可畫圖。聖人揆度，參序玄基。四者混沌，徑入虚无。六十卦周，張布爲輿。龍馬就駕，明君御時，和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
此與上篇首章相未卷。
君子居其室，出其言，善則千里之外應之。謂萬乗之主，處九七之室，發號出令，順隂陽節，藏器俟時，勿違。卦曰：卷以子申，蒙用寅戌。餘六十卦，各自有日聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德。逆之者凶，順之者吉。按歷法令，至誠專容，謹候曰：辰，審察消息。纎芥不正，悔吝爲賊。二至攺度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霰雪。二分縱横，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐。蝗蟲涌沸，山朋地裂，天見其烟，群異旁出。孝子用心，感動皇極。近起巳四，逺流殊域。或以招禍，或以致福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。剛柔斷矣，不相渉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。
此與上篇論屯、蒙朝暮，内體外用相表裏。蓋乾納甲壬，坤納乙癸，震庚巽辛，坎戊離巳，艮丙、兊丁也。重卦之法，乾下三爻納甲子寅辰，上三爻納壬午申戌，坤下三爻納乙未巳卯，上三爻納癸丑亥酉，震下三爻納庚子寅辰，上三交納庚午申戌，巽下三爻納辛丑亥酉上三爻納辛未巳卯，坎下三丈納戊寅辰、午上三爻納戊申戌子，離下三爻納巳卯丑亥上三爻納巳酉。未巳。艮下三爻納丙辰午申，上三爻納丙戊子寅兖。下三文納丁巳。卯丑，上三爻納丁亥酉未，而内體從子至辰巳，外用從午訖戌亥。故朝屯則初九庚子之爻當子時，六四戊申之爻當卯時；暮蒙則初六戊寅之爻當午時，六四戊戊之爻當酉時。餘六十卦，各以此法推之。此再言一日之火候也。
晦朔之間，合符行中。渾沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神靈，不可度量。利用安身，隱形而藏。始乎東北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。畢昴之上，王，震出爲徴。陽氣造端，初九潛龍。陽以三立，隂以八通。故三曰：震動八，曰三兊行。九二見龍，和平有明。三五德就，三乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。三巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。王艮主進止，不得踰時。二十三，曰：典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五圭坤承，結括終始。藴養衆子，世爲類毋。陽數巳訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。上九亢龍，戰德於野。用九翩翩，爲道規矩循據。璇璣昇降上下。周流六爻，難得察睹。故无常位，爲易宗祖。
此再以納甲言一月之火候也。又以乾六爻納於其間，以明陽氣之消息。箕斗但言東北，畢昴但言正西，借天之四方以言地之四方耳。艰謂天之東北、西方也。六五恐是廿六字。廿音入，即二十字。二十六曰：以候坤卦用事也。用九以下，與上篇乾坤二用處相表裏。
朔旦爲𡉐，王復，陽氣始通。出入无疾，立表微剛。黄鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎烝得常。圭臨爐施條，開路正光。光耀寖進，曰以益長。丑之大吕結正低昂，仰以成王。三泰，剛柔並隆，隂陽交接，小往大來，輻湊於寅，運而趨時，漸歷二三。大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。二三夬隂以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。二𬺹乾健盛明，廣被四鄰。陽終於已，中而相干。三三姤始紀緖，履霜最先，井底寒泉。午爲蕤賔，賔服於隂，隂爲主人奉。遁去世位，收歛其精。懷德俟時，樓遲昧㝠。一圭否閇不通，萌者不生。隂伸陽詘，没陽姓名。三圭觀其權量，察仲秋情。任蓄微稚，老枯復榮。薺麥芽蘖，因胃以生。天王剥爛支體，消滅其形。化氣既竭，亡失至神。道窮則反，歸乎王主。坤元恒順地理，承天布宣。玄幽逺眇，隔閡相連。應度育種，隂陽之原。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後爲主君，无平不。
陂道之自然，變易更盛，消息相因，終坤始復，如循連𤨔。帝王承御，千秋常存。
此以十二卦細分一月之火候，亦通一歲之火候也。一月之法，二曰：半爲一卦。復爲震之坤，臨爲兊之坤，泰爲乾之坤，大壯爲乾之震，夬爲乾之兊，乾爲乾之乾，姤爲乾之巽，遁爲乾之艮，否爲乾之坤，觀爲坤之巽，剥爲坤之艮，坤爲坤之坤。臨爲複震，大壯爲複兊，乾爲複乾，遁爲複巽，觀爲複艮，坤爲複坤。其推演之例，以卦名、律名、辰名。
三者而言，輻湊即太蔟，俠例即夾鍾，洗濯即姑洗，中即仲吕，昧㝠即林鍾，即申，任，蓄即南閡，即亥應即應鍾，大率傅㑹假託，不足深究也。後爲主君，蓋亦讀易而後得主爲句，其誤乆矣。
將欲養性，延命却期，審思後末，當慮其先。人所禀軀體本一无，元精雲布，因氣託初。隂陽爲度，魂魄所居。陽神曰：魂，隂神月魄。魂之與魄，互爲室宅。性主處内，立置𮠆鄂；情主營外，築垣城郭。城郭完全，人物乃安。于斯之時，情合乾坤。乾動而直，氣布精流；坤靜而翕，爲道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居，男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初，上善若水，清而无瑕。道之形象，眞一難圖。變而分布，各自獨居，類如雞子，黑白相扶，縱横一寸，以爲始初。四肢五臓，筋骨乃具。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛。
此與止篇知白相表裏。言人之始生，亦以隂陽交合而成。今欲爲丹，亦猶是也。凡言道者，皆丹之託名。鉛疑是飴字，以似而誤也。
陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二氣玄且逺，感化尚相通。何況近存身，切在於心胷。隂陽配曰：月，水火爲效𢕄。耳自口三寳，固塞勿發揚。眞人潜深淵，浮游守規中。旋曲以視覽，開闔皆合同。爲巳之軸轄，動靜不竭窮。離氣内營衛，坎乃不用聦。兊合不以談，希言順以鴻。三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虚无，无念以爲常。證難以推移。心專不縱横。寢寐神相抱，覺悟候存亡。顔容寖以潤，骨節益堅强。辟却衆隂邪，然後立正陽。脩之不輟休，庶氣雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上昇。往來洞无極，怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之柄。芸鋤宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昬乆則昭明。
此
世人閼不
一節，乃油養本原，工夫尢未要切
朱子曰：離氣内營衛。甞見前輩讀内爲納，其說是也。
好小術，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速通。猶盲者不任杖，聾者聽宫商。没水捕
雉兎，登山索魚龍。植蓼欲穫黍，運規以求方。竭力勞精神，終年无見功。欲知服食法，事，約而不煩。太陽流珠，常欲去人，卒得金華，轉而相因，化爲白液，凝而至堅。金華先倡，有頃之間，解化爲水。馬齒闌干，陽乃往和情性。自然迫促時隂，拘畜禁門。慈母欲養，孝子報恩。嚴父施令，教飭子孫。五行錯王，相据以生。火性銷金，金伐术榮。三五爲一，天地至精。可以口。訣，難以書傳。子當左轉，午乃東旋。卯酉界隔，主定二名。龍呼於虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪便，遂相銜嚥，咀嚼相吞。熒惑守西，太白經天，殺氣所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鸇，各有其功，何敢有聲。不得其理，難爲妄言。竭殫家産，妻子飢貧。自古及今，好者億人，訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緖，以類相況，揆物終始。五行相克，更爲父母。母含滋液，父主禀與，凝精流形，金石不朽。審專不泄，得爲成道。
言學小術者，勞而无功；得此法者，約而不煩。太陽以下，與前篇知白、熬樞、黄輿等章相表裏。五行相生，母子之恩也。火金相克，嚴父之令也。三五，謂火金木並皆禀土氣也。一說謂三五，即前篇子午戊巳也。一未。詳所指。或曰：與當作爲，下篇三五并與，一亦放此。東疑當作左。此言隂陽定位也。龍虎六句，母子之恩也。熒惑太白以下八句，嚴父令也。不得其理，廣求名藥，爲外丹者也。以類相況，如前篇言八石，正綱紀之類也。
立竿見影，呼谷傳響，豈不靈哉！天地至象，若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輙僵，不得俛仰。當此之時，雖周文揲蓍，孔丘占象，扁鵲操鍼，巫咸叩鼓，安能令蘇復起，馳走河上？姹女靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黄芽爲根。物无隂陽，違天背原，肥雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分，施化之精，天地自然，猶火動而炎上，水流而潤下，非有師導，使其然者。資始統政，不可復改。觀夫雌雄交媾之時，剛柔相結而不可解，得其節符，非有工巧以制御之。若男生而伏，女偃其軀，禀乎肥胎，受氣元初，非徒生時，著而見之，及其死也，亦復效之。此非父母教令其然，本在交媾，定制始先。坎男爲月。離女，爲日日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。陽失其契，隂侵其明，朔晦薄蝕，奄冒相包。陽消其形，隂陵生災。男女相須，含吐以滋。雄雌交雜，以類相求。金化爲水，永性周章。火化爲土，水不得行。故男動外施，女靜内藏，溢度過節，爲女所拘。魄以檢魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時，各得其和，俱吐證符。
以毒藥能殺人，爲黄芽能制姊女之譬。外丹即謂丹砂，此未詳何所指也。物无隂陽以下皆物理，明。爲此法者，當隂陽交合爲本也。
丹砂木精，得金乃并，金水合處，木火爲侣。四者混沌，列爲龍虎。龍陽數竒，虎隂數偶。肝青爲父，肺白爲母，腎黒爲子，脾黄爲祖。三物一家，都歸戊已。剛柔迭興，更歷分部。龍西虎東，建緯卯酉。刑德並會，相見懽喜。刑主伏殺，德主生起。二月榆死，魁臨於卯；八月麥生，天罡據酉。子南午北，互爲綱紀。九一之數，終則復始。含元抱眞，播精於子。關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好辶。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，盤舛相扶，以明牝牡，畢竟相胥。假使二女共室，顔色甚姝，令蘇秦通言，張儀結媒，發辯利舌，奮舒美辭，推心調諧，使爲夫妻，弊髪腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分劑參差，天其紀綱。雖黄帝臨爐，太一降坐，八公擣錬，淮南執火，立宇崇壇，玉爲階陛，麟脯鳯腊，把籍長跪，祝章神祇，請哀諸鬼，沐俗齋戒，冀有所望。亦猶和膠補釡，以𥐼塗瘡，去冷加冰，除𤍠用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。
丹砂木精，得金乃并，即十章姹女黄芽之意。心赤脾黄二章，諸本兀之，未詳孰是。龍虎子午，交錯方位。關關以下，又以女明藥物之非種。
周易參同契卷中，
周易參同契卷下，
廬陵後學黄瑞節附録
下篇。
惟昔聖賢，懷玄抱眞，服鍊九鼎，化跡隱淪，含精養神，通德三元，精液湊理，筋骨緻堅，衆邪辟除，正氣常存。累積長父，變形而仙。憂憫後生好道之倫，隨傍風采，指畫古文，著爲圖籍，開示後昆。露見枝條，隱藏本根，託號諸石，覆冒。衆文。學者得之，韞櫝終身。子繼父業，孫踵祖先。傳世迷惑，竟無見聞，遂使宦者不遂晨。夫失芸，商人棄貨，志士家貧，吾甚傷之，定録斯文，字約易思，事省不煩，披列其條，實核可觀，分兩有數，因而相循，故爲亂辭，孔竅其門，智者審思，以意參焉。
言昔之仙者，著書示人，而不明言其事，託名諸石，爲身内隂陽之號，故學者多失其指。今著此書，省約易曉，仍恐漏泄，故多謬亂之辭，而孔竅其門也。其下歌辭，又撮一書，大指云：
按亂辭，如離騷之亂曰也，下文可見。
法象莫大乎天地𠔃，玄溝數萬里。河鼓臨星紀𠔃，人民皆驚駭。晷景妄前却𠔃，九年被凶咎。皇上覽視之𠔃，王者退自攺。關鍵有低昂𠔃，害氣遂奔走。江淮之枯竭𠔃，水流注於海。
此一節言水溢之咎，王者能自攺，則害氣息而水土平矣。玄溝，蓋謂天漢，河鼓星名。星紀丑位，未詳其說。九年，謂洪水。關鍵低昂，謂隂陽升降也。害氣，災害之氣。以人身取譬而言，亦爲水火不既濟之象。
此朱子曰：玄溝害氣，恐未是說人身内事，方是設譬之辭口。王莽傳曰：害氣將究。
矣。蓋上丈說洪水爲災，而王者能攺，故害氣去而洪水平也。害誹作周，又訛作固，後人遂妄改爲精，而增而字，皆非是。然因周字可見其爲害字，蓋篆𨽾文皆相似也。天地之雌雄𠔃，徘徊子與午。寅申隂陽祖𠔃，出入復終始。循斗而招搖𠔃，執衡定元紀。升熬於甑山𠔃，炎火張設下。白虎倡導前𠔃，蒼液和於后。
朱子曰：虎，一作舉，一作礬。按三字皆假名，但下句云蒼夜，即此合作礜與礬，而前有縁磁之文，即作礜爲得。然下句又若朱鳥及再列三獸之名位，則此當爲虎，而液亦當爲龍矣。倡導前，即前所謂熬樞，下文云和於後，即此，似皆指有情。之物，作龍虎爲當也。此一節又是以火烹水，以水滅火，金水相合，復還本初之意。
朱鳥翱翔戯𠔃，飛揚色五采。遭遇網羅施𠔃，壓止不得舉。嗷嗷聲甚悲𠔃，如嬰兒慕母。顚倒就湯鑊𠔃，摧折傷毛羽。漏刻未過半号龍。
鱗狎獵起五色象炫耀，号變化无常主。潏潏
鼎沸馳，芍暴涌不休止。雜遝重疊累𠔃，犬牙
相錯拒。形如仲冬冰𠔃，闌干吐鍾乳。崔嵬以
雜厠𠔃，兼積相支柱。隂陽得其配，号淡洎自
相守。青龍處房，六号春華。震東卯，白虎在昴
七𠔃
午三
号末
治之。
赤色
秋芒兊西酉。朱雀在張二号，正陽離。南
者俱來朝兮，家屬爲親侣。本之但二物，
乃爲三五。三五并爲一号，都集歸二所。
如上科，芍日數亦取甫。先白而後黄𠔃
通表裏。名曰第一鼎𠔃，食如大黍米。
此復緫言還丹之法，撮其精要。子午謂乾坤，寅申謂坎離。升熬即所謂熬樞。伏蒸者，白虎金，青龍水，朱雀火，以金生水，水而滅火以成丹，其形如此，前所謂先液後凝，馬齒閘干是也。嗷嗷聲正悲，亦前所謂晝夜聲正勤者。隂陽得配，淡泊相守，即所謂各守境隅，各自獨居者。房，東方七宿之中，六其度數也。昴七張二放此。二物謂隂陽，三五謂火，金木皆禀土氣也。并與一詳其文意，與似當作爲。二所取甫，皆未詳其文義。自然之所爲𠔃，非有邪僞道。山澤氣相蒸𠔃，興雲而爲雨；泥竭乃成塵𠔃，火滅自爲土。若蘖染爲黄𠔃，似藍成緑組。皮革煑爲膠𠔃，麴蘖化爲酒。同類易施功𠔃，非種難爲巧。
嬖上事
惟斯之妙術𠔃，審諦不誑語。傳於億代後𠔃，昭然而可考。煥若星經漢𠔃，昺如水宗海。思之務令熟，号反復眎上下。千周燦彬彬𠔃，萬遍將可覩。神明或告人𠔃，魂靈忽自悟。探端索其緖𠔃，必得其門户。天道无適莫，亏常傳與賢者
言。其書指著明，學者但能讀千周萬遍，則
當自曉悟，如神明告之也。董遇云：讀書千
遍，其義自見。又曰：思之思之，又重思之。思
之不通，鬼神將教之，非鬼神之力也。精神
極也，非妄語也。
五相類此篇五章，一參同，二太易，三象彼，四鄶國，五委時。
契者，敷陳梗槩，不能純一纎微，未備缺
髴。今更撰録，補塞遺脫，潤色幽深，鉤援
旨意等齊，所趣不悖，故復作此命五相
類，則太易之情性盡矣。太易情性，各如其度。黄老用究，較而可御。爐火之事，眞有所據。三道由一，俱出徑路。枝莖華葉，果實垂布，正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。象彼仲冬節，竹木皆摧傷。佐陽詰商旅，人君深自藏
象時順節令，閉口不用談。天道甚浩曠，太玄无形容。虚寂不可覩，匡郭以消亡。謬誤失事緖，言還自敗傷。别序斯四象，以曉後生盲。
此言晦朔之閒，渾沌鴻濛，隱形而藏之時也。太玄无形容，上善若水，眞一難圖之象也。四象未詳。
鄶國鄙夫，幽谷朽生，
朱子曰：魏君實，上虞人，當作㑹稽，或是魏，隱語作鄶。
挾懷朴素，不樂權榮，棲遲僻陋，忽略令名，執守恬淡，希時安平。逺客燕間，乃撰斯文。歌叙。
大易，三聖遺言。察其所趣，一統共倫。務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以爲歷，萬世可循。序以御政，行之不煩。引内養性，黄老。自然。含德之厚，歸根返元，近在我心，不離巳身。抱一母舍，可以長存。配以服食，雄雌設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成功，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其眞，礫路可觀。使余𢾾僞，却被贅愆。命參同契，微覽其端。辭寡意大，後嗣冝遵。委時去害，依托丘山。循遊寥廓，與鬼爲鄰。化形而仙，淪寂无聲。百世一下，遨遊人間。陳敷羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔并，柯葉萎黄，失其華榮。吉人相乗負，安穩可長生。
鼎器歌
圓三五寸一分，口。四八兩寸唇，長二尺厚薄勻，腹三齊，坐垂温。
二尺或作尺二，彭曉解作二尺。三齊，一作齊三。按齊即臍字。
隂在上，陽下奔。
此二句是要法。
首尾武，中間文。隂火白，黄牙鉛兩七竅輔翼人，膽理腦定升玄子處中得安存。來去遊，不出門，漸成大，性情純，却歸一，還本原。至一周，甚辛勤。宻防護，莫迷昬。途路逺，極幽玄。若逹此，㑹乾坤。樂道者尋其根，審五行，定銖分。諦思之，不須論，深藏守，莫傳文。御白鶴𠔃駕龍鱗，游太虚𠔃謁仙君，録天圖𠔃號眞人。
讃序
參同契者，辭陋而道太，言微而㫖深，列五帝以建業，配三皇而立政。若君臣差殊，上下无準，序以爲政，不至太平，服食其法，未能長生；學以養性，又不延年。至於剖析隂陽，合其銖兩，曰月弦望，八卦成象。男女施化，剛柔動靜。米鹽分判，以經爲證，用意健矣，故爲立法，以傳後賢。惟曉大象，必得長生，强已益身，爲此道者重加意焉。
此似註序後人所作，今註亡而序存耳。立法，即立注字，轉寫誤耳。
意子日：或云後序，或云魏君讃辭。其文乃是註之後序。彭曉序云魏君容示。青州徐從事令箋註徐隱名而註之，恐此是徐君語也，其註則不復存矣。
右周易參同契，魏伯陽所作。魏君後漢人篇題，蓋放緯書之目詞，韻皆古奧雅難通，讀者淺聞，妄輙更攺，故比他書充多舛誤。今合諸本，更相讎正，其間尚多疑晦，未能盡袪，姑據所知，寫成定本。其諸同異，因悉將之，以備參訂云。空同道士鄒訢
按：鄒訢二字，朱子借之，託名也。鄒本春秋邾子之國。樂記：天地訢合。鄭氏註云：訢當作喜。朱子曰：按魏書首言乾坤、坎、離四卦，橐籥之外，其次即言屯、蒙六十卦，以見一日用功之早晚。又次即言納甲六卦，以見一月用功之進退又次，即言十二辟卦，以分納甲六卦而兩之，蓋内以詳理月節，而外以兼統歲功。其所取於易以爲說者，如是而巳，初未甞及夫三百八十四爻也。
今世所傳火候之法，乃以三百八十四爻爲一周天之數，以一爻直一，曰：而爻多日少，則不免去其四卦二十四爻，以俟二十四氣之至而漸加焉，巳非出於自然助合之度矣。且當日所用之爻，或隂或陽，初无次第，不知功夫有何分别。又况一曰之間，巳周三百六十之數，而其一氣所加，僅得一爻，多少重輕，不相權準，又比二十四者進増微漸，退減暴疾，无復住來循𤨔之勢，恐亦後人以意爲之，未必魏君之本掯也。
運意此書大要在於坎離二字，若於此處得其綱領，則功夫之節度魏君所不言者，自可以意爲之。但使不失其早晚之期，進退之節，便可用功，不必一一拘舊說。故令推得䇿數一法，似亦齊整。其與爻數之法，雖皆多君户，然爲粗有理也。蓋月以十二卦分之，卦得二曰有半，各以本卦之爻行本卦之策，自八。月觀卦以後，至正月泰卦，陽用少二十八策，隂用老二十四策。自四月大壯以後，至七月否卦，陽用老三十六策，隂用少二十二策。陽即注意流行，隂即放而㝠寂，一爻巳足，即一開析舒氣。其休息之十二卦周，即爲一月之功，十二月周，即爲一歳之運，反復循環，无有餘欠。其數則其圖，欲與季通講之，未及寫寄，而季通死矣。
按：朱子於昔所著書成象者，未甞隨聲附影輕，附於聖人之徒如麻。衣易，以爲戴師愈所作。闋子明易。以爲阮逸偽作，其重於傳信如此。獨於參同契无一語疑似，且其解易，得於邵子爲多，而其言曰：邵子得於希夷，希夷源流自參同契，是以從上處之也。嘗曰：眼中見得了了如此，但无下手處。曰：今始識頭緖，未得其作料孔穴。慶元丁巳蔡季通編置道州，將别，留宿寒泉，相與設正參同契，終夕不寐。嗚呼！是師是弟子，處憂患不亂如此，而獨於參同拳拳焉，脫屣世俗之意决矣。
明年，季通卒，又得所謂策數之法，恨不及與季通講之。又二年，而先生卒矣。然則參同、隂符二書，自其師弟子始，而二書不戾於聖人可信。自成書以之列太極、先天之後，豈有二乎哉？容二十六。
周易參同契卷下
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
