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玉樞經籥卷之九

復莊姚氏注奉化孫鏘校愚可以智，濁可以清。惟命裨之，福一本神，說文云：二接益也。部會云：二與也。宀一附也。廣韻云：補也。此節與下節天尊爲中人之可上可下者說法也。毛老子注云：人爲世欲所匚深，要返本來，只在一念間耳。潛子云：存本而不滯迹，可以語夫一權也五七順性而不溺情，可以語夫實也。仙經云：惟本至凝，物感而動。乙乞習動旣久，胡能遽安？是以將躁而制之以安，將邪而閑之以正，將求而抑之以捨，將濁而澄之以淸。於此習久，則物冥於外，神鑒於內矣。端伯傳師說云：義理與客氣常相勝。義理所得漸多七，則自然知得客氣消散得漸少，消盡者卽是大賢。程子云：性卽氣，氣卽性，生之謂也一。人生氣稟乙理有善惡，然不是性中元有此兩物相對而生也。自㓜而善，自幼而惡，是氣禀使然也。又云：韓退之166說叔向之母聞楊食我之生，知其必滅，不此無足督。其始便稟得惡氣，便有滅宗之理，所以聞其聲而知之也。使其能學，以勝其氣，復其性，可無此患。正蒙云：二：大所性者通極於道，氣之昏明，乙不足以蔽之。天所命者通極於性，遇之吉凶，不足以戕之。又云：命於人無不正，繫其順乎不順而已。行險以僥倖，不應命者也。靑華祕文云：夫神者，有元神，有慾神。〇元神名，乃先大以來一點靈光也。慾神者，氣質之性也。父母媾形，而氣質其於我矣。將生之〇際，而元性始入。父母以情而育我體，故氣質之性每遇物而生情。今則徐徐剗除，主於氣質盡而本元始見，本元見而後可以用事。無他，百姓曰川，乃氣質之性勝本元之性；善反之，則本元之性勝氣質之性。以氣質之性而用之，則氣亦後大之氣也；以本元之性而用之，則氣乃先天之氣也。蓋氣質之性本微，自有生以來，日長日盛，日用常行，無非氣質。一旦反之，自今以來，先大之氣純熟，日川常行，無非木體矣。此愚可以智，濁可以淸之證也。曰：惟命經之者，蓋大尊若曰：其智而淸者，旣可與得眞道矣；其愚濁而至下者，又未足與得眞道矣。若中等之凡人，其命之所裨者，本智也，生有以錮167蔽之，則愚；其命之所裨者，本淸也，生有以淆眩之，則濁。譬如伍樽積之以垢，素絲染之以塵，洗滌而還其質，舉手之易也。抑愚可以智，濁可以淸者，陰陽消長之說也。嘗繹伏羲先天卦而得之，乾南純陽也，是命之本智而淸者。至西南而成巽，則三陽退爲二陽，初生一陰矣。至西而成坎，則二陽退爲一陽，進而二陰矣。至西北而成良，一陽又退而出外，二陰又進而聚於內矣。至北方而成坤，陽盡退而三陰進矣。坤北純陰也，是命之智而變爲愚，淸而燮爲濁者。至東北而成震，則三陰退爲二陰初生一陽矣；至東而成離，則二陰退爲一陰進而二陽矣；至東南而成兌，一陰又退而出外二，二陽又淮而聚於內矣；至南方而成乾，陰盡退而三陽進矣。是愚而復於命之智，濁而復於命之淸者。致其本來之命，固智日淸者也，故曰惟命裨之。愚昏昏濁冥冥，亦風士禀受之移之昏。說文云：日冥也，从日，氐省。氏者，一曰民聲一。釋名云：二昏，損也，陽精損減也。書傳云：昏，亂也。昏闇於事必亂，故昏爲亂。168山雲歸歌文云：一幽悲，口六花，曰閱士而月始屬。亦夜也。漢書注云：暗也。乞玉篇云：窈窈也，夜也。朱子云：冥冥，昏晦也。七移，廣韻云：易也，延也。博雅云：一愽也。故愚曰昏昏，濁曰冥冥者。鄧析子云：天不能屏勃厲之氣，仝天折之人七。无能子云：皆欲是馳，耳目是隨，終日妄用，不識不知，孰能照以無滯之光，委以自然之和。莊子云：大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。抱朴子云：夫五聲八音，淸商流徵，損聰者也；鮮華豐采，彧麗炳爛，傷明者也；宴安逸豫，淸醪芳醴，亂性者也。治六人如次女，鉛莖素質，伐道者也。其唯元道，可與爲永。心內觀經云一愚者不知，乃勞其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈遠。行陰特入經序云：抱癡投冥，酸號三趣，其爲病也，猶癡疾焉。入骨崩眼，圓良幻門，拱手仁，猶顚蹶焉，來則冥然，莫有所識。慧遠云：以情感，則神滯其本，而智昏其照。河上公云：禀氣有厚薄，得中和滋液，則生聖賢；得錯亂注辱，則生貪淫。潛子云：得之則爲愛、爲惠、爲新縣、爲疎疎、爲善、爲不善；失之則爲欺、爲狡、爲凶、爲不道、爲貪欲、爲皆慾、爲喪心、爲滅性。清靜經云：衆生之所以不169得眞道者，爲有妄心。旣有妄心，卽爲共神。旣篤其神，卽著萬物；旣著舊物，卽生貪求；旣生貪求，卽是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭惡辱，流浪生死。心書云：性情慾三者，同出異名也。性固善，情慾一萌而有惡焉。情動欲萌，智誘物化，化之不已，心行無幾，溺於染綠，移於習氣。染習旣深，口昧其本眞。聖智善返，則爲聖智；凡愚忘返，則爲凡愚。聖智凡愚之分，返與不返耳。程子云：人於大理昏者，只是爲嗜欲亂著他。呂子云之物欲生於氣質。又云：一造化之精，唯天之妙，惟靜觀者知之，惟靜養者契之，難與紛擾者道，故止水見星月纔動便光芒錯雜矣。悲夫！紛擾者昏昏以終身，而一無所見也。又云：天地旣生，人物各其一天地。山得天地人物之天地，由不得大地，人各任其氣質之大地，至於無一涯牿，其降衷之天地，幾於澌盡，天地亦無如之何也已。其吉凶禍福，率山自造，天何尤乎而怨之？寸耕鈔略云：一陽之精曰魂與神，陰之精曰尸與魄。神勝則爲善，尸强則爲惡。制惡興善則理，忘善縱惡則亂。理久則尸滅而魄鍊，亂久則神逝而魂銷。尸滅魂鍊，則神與形合而爲仙；神逝魂銷，則尸與魄俱而爲鬼。此愚昏昏、濁冥170冥之證也。曰：曰，亦風土禀受之移之者。蓋天尊若曰：中人之姿，俱可與得眞道。其由愚而智，由濁而淸者，能悟夫僞之不可以習，而入之以誠；擾之不可以久，而守之以獻；剛戾之不可以終，而川之以柔。則山愚而智，智之旣至，可造於聖智之全也；山濁而淸，淸之旣至，可造於慧光之生也。卽皆可造於與道爲一之境，而得眞道也。乃可誠而不知誠，則習於其僞；可默而不如默，則久於其擾；可柔而不知柔爲，則終身於其剛戾。其愚也，將憑而昏昏也，不得謂其聖智之本無也。其濁也，將藏而知冥冥也，不得謂其慧光之本無也。實可以不囿而甘囿之於風土，可以不梏而甘梏之於禀受，則不能外風上稟受，而使我可智可淸之有權；轉棄夫我之可智可淸，而使風禀受之有權。故曰：亦風土稟受之移之也。一、呂氏廣楡之言曰：發去木一段，造神櫝一，鏡臺一，關桶一，錫五斤，造香爐酒壺一，溺器一，此造物之象也。猶之賦畀之初無心，而成形之後各殊，造物者亦不知。可悟錫爲造物之循環者，卽不囿於氣數，不梏於天命，而自得眞道，與氣質所囿，天命所梏，不得眞道之說也。木爲造物之不還者，卽可悟爲智爲可淸，與昏昏冥冥之因乎自致之說也。171抑上節之命，裨此節風土禀受之移，一以鬼關轉神關也，蓋西南尅也。蓋方有土居中，則火生土，土生金，而克者反順而生。此鬼關轉神關，可智可淸之例也。一以神關轉鬼關也，蓋東北生方，亦有土居中，則木尅土，土尅水，而生者反逆而尅。此神關轉鬼關，昏昏冥冥之例也。又如月體明魄，迭相轉移，初一旦沒乙，至初三哉生明，爲一陽震象見庚。初七日昏見庚上也。初八上弦二陽，兌象見丁。至十五乾象見甲，其光則滿，非山愚而智，山濁而淸之象乎？十六昏盈甲，至十八哉生魄，爲一陰巽象見辛。二十二日旦見辛上也。二十三日下弦二陰，艮象見丙，至三十坤象見乙，其光黑晦，非井此一愚而昏昏濁而冥冥之象乎？夫反剝爲復，遯爲大壯，蹇爲解，益困爲井，此善變者也。反需爲訟，泰爲否，晉爲明夷，隨爲蠱，損爲家人，爲睽，此不善變者也。善髮者，山愚濁而智而淸。不善𠮓者，由可智可淸，而昏昏冥冥，皆存之乎其人可不愼諸？又按性命圭旨云：性之逭化係乎心，命之造化係平身。思慮念思，心役性也；語默視聽，身累命也。命有身累，則有生死；性受心役，則有去來。有生死，不能至命也。川主有去來，不能盡性也。然則可智可淸者，修天受之性，172克氣質之性；修形氣之命，付分定之命。故利不離氣，氣不離神，合吾身之神氣，以見吾身乏性命，亦性不離命，命不離性，合君身之性命，以見吾身未始性之性，未始命之命。夫如是，則智者淸者，可馴致乎與道爲一之境矣。若昏昏冥冥之輩，委於氣質之性，任於分定之命，而又戕其性，而又賊其命。始則性與命離，命與性離，繼則神與氣離，氣與神離。役之而不知，一累之面，不覺生死不能自外，去來不能自待，而猶諉咎於氣數之囿，天命之梏。彼茍眞下愚之不可移哉！則天尊之所以諄諄垂戒者，意深且遠矣。

天地神其機，使人不知，則曰自然檄一，說文云：二主發謂之機。朱子云：二機者，發動所山也。博雅云：二斗星三爲機。通卦驗云：遂皇始出，握機矩，法北斗七星而立七政黨。運之變化，亦曰機。莊子云：意者有機緘而不得已耶。又云：萬物皆出於機，皆入於機。曰天地神其機者一，老子注云一神者，潛藏乎靜以合德，獻以斂形，空以得一，散而允塞宇宙，聚而入於微渺，此其爲神也。尤能子云：天地難無心，機動則應事混然子173云：道包天地，故能生天地；天地包萬物，故能育萬物。又云：形者道之室；神者道这機。又云：陰陽爲天地之化機。正蒙云一凡圜轉之物，動必有機。旣謂之機，則動非自外也。此乃神其機之說也。曰使人不知，則曰自然者一，老子云：天莫之命，而常自然。注云：夫莫之命，命者動也。靜極而成道句。自有命存，何有意動，而道常出於自然。素書云：道者，人之所蹈，使萬物不知其所止。元眞子云：一无自而然，自然之无。又云：无有也者，无有之始也；有无也者，无有之初也。又云：自而然之存乎虛。莊子云：萬物職職，從無爲殖。故曰天地無爲也，而無不爲也。一混元聖紀云：一自然者，理之極，乃道之常也。玄變經云：妙啓發於自然。皇極經世云：生者，性天也；成者，形地也。陰符經云：是故聖人知自然之道不可違一。度人經云：天寶自然。靈寶畢法云：神合乎道，歸於自然。石函記云一玄元大道，無象無形，感於自然，而有動靜。无能子云二大則剛健而動，地則柔明而靜，氣之自然也。三立篇云：天地之道，只是個自然；聖人之道，亦只是個自然。劉絢云：天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然興。呂氏云：自然謂之天，當然謂这天，不174得不然謂之天。此自然之說也。一此節與下節使好其不知二句，到上章有情無情，惟一無二之旨也。但上章言共體，此章言其用。上章爲上中人說法，故言體而用卽該乎其中；此章爲下乘人說法，故必推衍其用而言機之神。使其知人能山愚而智，山濁而淸，可以合乎亡天道者，一仁一天之自然，而昏昏冥冥，皆其後天之自爲戕賊者也。大尊之意，葢云：天地之於道也，天得乾道，以一爲體，用在陽；乞地得坤道，以二爲體，用在陰。陽升陰降，互相交合，運川之機也。乙起首有時，見功有日，持行之機也。天行道，以乾索於坤，一索爲長一男，曰震；再索爲中男，曰坎；三索爲少男，曰艮。乞乃天交於地，山川以公機也。地行道，以坤索於乾，一索爲長女，曰巽；再索爲中女，曰離；三索爲少女，曰兌。乃地交於天，而神其機也。三陽交合於三陰，而萬物生；三陰交合於三陽，而萬物成。亡乾坤相索而生六氣，六氣交合而分五行，五行交合而生成萬物。方乾道下行，索旣終，其陽復升，陽中藏陰一一，上還於天。坤道上行一三，案旣終乙。其陰復降，陰中藏陽，下還於地。一，陽中藏陰一，其陰不消一，乃曰眞陰。乙眞陰到大，因陽而生。陰中藏陽亡一，北陽不滅，乃曰眞陽。眞陽到地，因陰而發。周而復始，175運行不已。人之受其氣者，不知至春何以溫，至夏何以熱之，至秋何以涼，至冬何以寒。不期然而然，而又莫知其所以然，而燃以爲必然，而有時春亦熱，秋亦寒，夏亦涼，冬亦溫。以爲不必然，而夏未嘗寒，冬未嘗熱，秋未嘗温，春未嘗涼。故謂之神也，故使人不知也，故曰自然也。孔子曰：民可使乙由之，不可使知之。其斯之謂與？使知其不知，則亦曰自然。夫天地之神其機也，乞當子丑戌亥四會，復臨剝坤四卦在地之下，陰盛陽衰，如人之昏昏冥冥也。辰巳午未四會，夬乾姤遯四卦在天之上，陽盛陰衰，如人之旣智旣淸也。寅卯兩會，泰大壯兩卦七，在於東方，陽升陰降，如人之由愚而漸智，山濁而漸淸也。匚山西兩會，否觀兩卦在於西方，陰長陽消，如人之山愚而至於昏昏，山濁而至於冥冥也。以春爲陰中之陽，而夏則去陰而純陽，如人之始愚而不终愚，始濁而不終於濁也。秋爲陽中之陰，而冬則去陽而純陰，如人之可智而竞至於昏昏，可淸而竟至於冥冥也。山雞鳴而平，仁176旦而午，猶人之愚者旣智，濁者似在北，日未亥而今夜雨雨安之，愚者终至於昏昏，濁者終至於冥冥也。凡此者，其機之神，神之自然，惡旣使人以不可知矣，人苟返求諸心，而知其所不知，則其消長迭運，可善可惡者，亦一天之自然也。无能子云：夫性者神也，命者，氣也。相須於虛無，相生於自然，猶乎塤篪之相感、陰陽之相和也。又云：性命，自然沖而生者也；形骸，自然滯而死者也。自然生者，雖寂而常生；自然死者，不摇而常死。虛無自然起經云：思想之者，不能得自然之道也。天機經云：陰陽之故，能生萬物，介狐人心能造萬事象矣一。尹壽子曰：一玄中有玄，是我命；命中有命，是我一。形；形中有形，是我精；精中有精，是我炁；炁中有炁，是我神；神山有神，是我自然。指歸論云：道德因乎自然。又云：形偶個合，事物自然也。又云：有形有聲，而使物自然者，道與神也。孫綽子云：道無爲，故虛寂自然。慧遠云：因順爲通，而不革其自然也。混然子云：蜘蛛結網，蜣螂轉丸，不待學師而能巧，此天性之自然也。天隱子云：神仙人也，在乎修我靈炁，遂我自然。丹陽眞人云：杳杏冥冥合自然廬王景陽云：妙理難明心自然。參同契注云：精自然177化炁，炁自然化神，神自然還虛而受天地從虚無中來。大洞經云：元命生自然。注云：元命在我，一元皆備，善至而幾於安，有從容自得之妙。又云：命宿出自然。一注云：道同太虛，運用施爲，一俱歸自然。開闢經云：心先天地，廓徹圓通，本性虛湛，用運租司，神化自然，綿綿忘情。又云：一天一生水，在人曰精；地二生火，在人曰神；天三生木，在人日魂；地四生金，在人曰魄；天五二生十，在人曰體。一氣化之自然也。一呂子呻吟語云：天下之事，眞知，再沒個不行；眞行，再没個不誠；眞誠之行，再沒倜不自然底；自然之行，不至其極不止。正蒙云：人知道之自然，未始識自然之爲體爾。又云：有息者，根於天一；不息，煮根於地。根於大者，不滯於用；根於地者，滯於方。此皆人之自然之說也。且夫覺道者，至自然而然，不待造作，則以靜爲本，以定爲機，甸一斡旋頃，天機自動，不規中一而自規中，不胎息而自胎息，藥不求生而自生，火不求出面自出，莫非自然之妙用，不待吾存想持守，苦已勞形，心知之，意爲之，然後謂之道也。將一年工夫，可奪三萬六千年之氣數。知其不知，人亦一天地之自然也。試推衍其義而論之。坤乾上下，交任督之維；178任督前後交否泰之中。坤下爻中分爲兩蹈，乾上中始合爲衝帶。乾七坤五，故尺限於兌巽之中，而爻交於豐旅之下。大陵之門口，正當任會，而大淵之際，已直鵲關。兌取乾之二，取坤之一；震則取乾之一，取坤之二。故兌自列缺而下，至於大淵，入股者五分；震自大陵而下，至於箕門，入股者十二分。約以肘下取象，巽兌震艮可以次求也。葢六陽之脈，行於手足之背；六陰之脈，行於乎足之，而手足背面爻象互易，故坎離交於腹背，首足定於乾坤，震艮巽兌則兩手背而陰陽相易。其流注之序：肺手太陰之脈，起中焦，遞於大指少商；支則從腕後遞出商陽，與大腸交。商陽者，金之孔明也。肺與大腸交商陽，而南政始中。肺，兌也；大腸，乾也。大腸之脈，起大指，遞入缺盆，〇絡肺，下滿屬肺。支則循天鼎至，與胃相交，而南政畢，北授於坤艮。胃足陽明之脈，起於鼻，遞至神庭；支則下人迎至入缺盆下品，入胃絡脾；其直者從缺盆至足，入中指厲兌。厲兌者，金之所歸也。支則循三里至，與脾交。脾與胃交於衝陽，而北政始中，以艮也。脾，坤也。脾足太陰之脈，起大指端，格胃而上，散於舌下；支則從胃上鬲，入，179與心交，而北政始畢，乘授於離火。手少陰之脈，起心中，遞絡小腸；支則上挾咽，繫目系；直者自心系至，與小腸交於少澤，而東政始中。心，離也，小腸，震兌之交於離者也。小腸之脈，起小手指端，遞抵於胃，屬小腸；支則從缺盆至類，與泐腕交山，東政始畢。膀胱足太陽之脈，起目眥，上額交頂；支則自顚至竅陰，以滋經脈。直者從顚至，循膂，絡腎，屬膀胱；又支從膊以至小指外側，入至陰，與腎交。至陰者，金之究化，湧泉而出也。腎與膀胱交於至陰，而西政始中。肪胱，坎也；腎，艮巽之交於坎者也。腎少陰之脈，起小指下，遞至陰谷，貫脊，屬腎，終膀胱。直者從腎上至舌本；支則從肺出絡心，至與心包絡交。心包與腎交於俞府，西政始畢。八絲絡分治四方，而心包、三焦、肝、脇爲之匹田。心主乎厥陰之脈，起胸中，至絡三焦，支則出中衝而止。又支循小指次指，出關津衝。關津，金之再革也。三焦與心包交於關津，而西北東南之政始中。三焦手少陽之脈，起小指次指端，遞至胃上口中腕陽交爲三焦；支則從膻中至順，又支則交於膽，聯與三焦交於耳門，而西北東南之政畢。膽足少陽之脈，起目銳眥，遞至缺盆；支則出耳後乙，180與少陽合；又支至髀嬴，直則結於竅陰一竅陰者，金始退也。又支循大指至與肝交。肝巽膽震，皆木也。膽命於三焦，肝命於心包，尸四間之政，木火分令膽交肝於大敦，而東北西南之政始中。肝厥陰之脈，起三毛之際，遞與督脈會於顚乳；支則行任脈外下頰，環增內；又支至注期門，交於肺。肝與肺交於期門，而東北西南之政事，四間乃終，乾兌復始。故乾兌之政，從南而北；坤艮之政，從北面果；君火相火之政，乙從東而西；寒水明水之政，從西而東；東南三焦、心包、游火之政，從東南而抵西北；雷木、風木、震巽之政，從東北而抵西南。此人身自然之機，合於伏羲先天之卦也。若文王後天之卦，以少陰君火處午，厥陰風木處已，太陽相火處辰，少陽山木處卯，三焦游火處寅，陽明剛土處丑，太陽寒水處子，陽明燥金處亥，少陰明水處戌，太陰良金處酉，厥陰游火處中，太陰濕土處未。金别壬庚，水别癸辛，左旋至於甲己，將皆始山，甲己再合，焦包始。木別乙丙，火別丙戌，周環復始。肝膽經爲丁乙巳卯，心小腸爲戊丙午辰，少陰、大腸、脾胃經爲甲己未丑。葢太陰、陽明本中土，甲己之氣，前後七位，以督四方。脾胃主外，則焦包主内；脾骨主内，則181焦包輔之。甲己寅申，限於兩關，其北金水，其南則火木也。三焦、心包絡經同於少陽，再合甲已，上西北行。肺大腸經爲庚壬酉亥，腎膀胱經爲辛癸戌子，此乂人身自然之機，合後天之卦也。是以手陽明三陽當乾，足陽明陽上當艮，足太陰三陰當坤，手太陰陰上當兌；足太陽陽，中當坎；手太陽楊，内當震，上合艮，下交巽；手少陰陰，中當離；足少陰陰，外當兌，下合巽，上交民；足少陽陽，下當震；手少陽陽，上當艮；足厥陰陰，下當巽；手厥陰陰，下交坤。天地所流行，聖人之所幽闡而順之也。抑天以五行御五位，而寒水御北，居火御南，風木御東，燥金御西，濕。十御中，人以五藏化五氣，而心氣化，肝氣化怒，脾氣化思，肺氣化憂，督氣化恐。甲己年以太宮、少宮上運統之。土生金，在人則脾，母於肺。次乙庚年，以少商、太商金運統之。金生水，在人則肺，母於腎。次丙辛年，以太羽、少羽水運統之。水生木，在人則腎，母於肝。次丁壬年，以少角、太角木運統之，木生火，在人則肝，母於心。次戊癸年，以太徵、少徵火運統之。火生，在人則心，母於脾。太少相生，十年一周，而子午之歲見少陰，丑未見太陰，寅申見少陽，卯酉見陽明，辰戌見太陽，己亥見厥陰。182少陽標，歐陰終。厥陰之上，則風氣主之，少陰熱氣下之，太陰濕氣生之，少陽相火主之，陽明燥氣主之，太陽寒氣主之，是謂六元。所謂物之靜者，陰陽根於外，曰氣立；物之動者，陰陽根於中，神機者是也。葢謂人之有否泰剝復，與天地之氣化合者，無非冥漠之機，與爲持宰，與爲遷移，一如天地變易交易，恆而不恆。而人能深體其故，斡運造化，務使否者泰，剝者復，天地亦如其可泰可復者順之。人於天地，非矯揉行；而天地於人，非造作不。知之人，地則自然授也，人則自然受也；旣知之，人則自然感也，大地則自然應也。故皆曰自然也。自然之妙，雖妙於知，而所以妙，則自乎不知。潛子云：夫妙也者，印妙之者也。一。玄妙經云：以空求妙，妙妙在茲。玉書云：道原旣判，識其妙者，因妙造妙，內妙而外妙自應矣。一，南斗經云：神眞之妙，凡世難言，此妙之說也。石指歸論云：知而復此，申明上三知不困於知，不知用知，亦不困於知，此知之說也。183節之言也，言人之愚者，不安其爲則，濁者不安其爲濁，而果能智且淸矣，自然之妙也。難者不求其可智，濁者不求其可淸，而果至昏昏且冥冥矣，亦自然之妙也。自然之妙，司其矧者，雖在乎能知之人；而司其妙者，仍在乎不知之天地。惟在乎能知之人，故人能善用其知者，則知止此知，知謹此知，知微此知。於是泰定之安，安以自然而妙；聖智之全，全以自默而妙；慧光之生，生以自烈而妙；與道爲一，一亦以自然而妙。且於是安之在人，莫非誠之，自乎天地也；全之在人，莫非默之，自乎天地也；生之在人，莫非柔之，自乎天地也。反是觀之，則知不在止，天地擾其泰定矣；知下在謹，天地虧其聖智矣；知不在微，天地窒其慧光矣。順用逆川，罔非妙也。人知之之妙，罔非由天地不知之这妙也。故曰：自然之妙，雖妙於知，而所以妙則自乎不知也。然於道，則未始有以愚之濁之。據上文之說，則人當疑昏昏冥冥者，亦因氣數所囿，天命所梏，歸咎於不知之天地，而謂非人所能自主者矣。故天尊又申其義而示之184曰一彼爲風士稟受所移，不求可智可淸於道者，殆以這固恐我而濁我者哉！譬如天地四塞，邪害空竅，時至西戌會之交，水之蒙氣與地之陰氣上升而不畜，勢必瀰漫閉錮乎六合，以致山岳湮形，日月朦蔽，因而萬物漸漸同歸於盡，還爲混沌之象，昏昏冥冥，莫知其涘焉。然乾川之朕兆，日月之元精，未嘗不完歛於太始無始之際。不然，何至於子丑兩會、復臨兩卦間，其機復闢也？卽可悟自愚自濁者，其道則未始非智且淸者也。口子華子云一：大道之源，其源甚眞，無物不禀，氣物不受，無物下度。三。眞靈篇云：子未知眞，道去子身。抱一子云：衆生心性，猶如利刀，惟川割泥，泥無所成，刀日就損。理體常妙，衆生自麤，能善用之，卽合本妙。潛子云：不盡乎至心至道，則僞者、狂者矜，慢者山，此而不修也。皆此之謂也。一淸子曰：此句之意，蓋言人性皆善，而資禀不齊。得道之人，予宙在手，萬化生身，愚可智，濁可淸，有不知其然者，非氣數所能同也。佛經云：凡夫者，卽非凡夫。此正宗分也。此章爲本經正文第三章之下半章。凡所以竟道之委也。葢大尊旣抱悉使超渙之願，其於可上可下之資，聽其沈淪惡趣，與書勞夕役者185相等，則將以聖神有道，而凡濁無道矣。吾知非天尊之心，卽非天地之心也。故反覆示喻，使執迷不悟者，動其向道之心，而知氣數爲後天之天地，口道爲先天之大地，制後天之天地以還先天，乏天地則道在天地面，道亦在我矣。昧先天之天地，而聽後天之大地，則天地之道不在我，而我負天地这道矣。其不知者，且謂我非負大地之道，天地實未嘗有所道於我，抑謂天地果有逍於我，我何不得乎道，而天地卒未嘗使我之得道也。吾知無是理也，則下等之人，亦不難由儲動累行，以造乎心縫意釀之境矣。諸天聞已，四衆咸悅

悅，說文云：樂也，又服也，韻會云：喜也，通作說，亦作兌。此句乃接聳耳而默一句來，以爲上三章正文作一結也。葢天尊於許其爲爾宣說之後，便與之反覆朗陳，不復同前此之細議，而諸天四衆莫不洗心聳耳，聞所欲聞，聞所未聞。至是而天尊之言已畢，遂相與歡欣舞蹈，以至不自知也。其欲求道而不得乎道之原者，聞首章之言而悅；口其欲進道而不明乎道之功者，聞次章之言而悅；其望乎二都186道，而自憾其遠乎道，與逺乎道而終恐其莫致乎道者，聞三章之言而悅。循是以求，卽在書勞夕役輩，苟能貞下起元，亦未始不可剝極而復，否極而泰，誰謂至道之外別有妙寶者？故曰：諸天聞已，四衆咸悅。總論經文三章，於首章見道之精，於次章見道之一，於三章見道之馳危微。其精者，操舍之幾也。其一者，純雜之界也，其危微者，人猷之關也。是以學道者，屛萬物之渣滓而取其精，外天地之形數而盜其氣，本玄元之無始而貫其神。始以有我，終以忘我；始以有心，終以忘心；始以有道，終以忘道；始以有忘，終以忘忘。無可名之道而復謂之道，無可名之心而後謂之心。無可名之我，而後以天地爲我，無可名之天地，而後以我爲天地。以天地爲我，皓翁等之進於道也；以我爲天地，天尊之化於道也。天尊之天地，乾坤之正也；皓翁等之天地，坎離之交也；一切衆生等之天地，六十四卦之駁雜而不正，斷續而不交也。然而斷精者交之，則後天之用以通；駁雜者正之，則先天之體以定。體定而用通，則可幾於皓翁等坎離之交，亦可幾於天尊乾坤之正。誰謂眞道之阻人以得，而仙阼之絕人以濟187哉？三復洞音，歡喜無量。

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