坎離交媾章第十八
坎離交媾章第十八
此章言坎離交而產藥,應一月之晦朔弦望,乃小周天之火候也。
朔之間,合符行申,混沌鴻濛,牝牡相從,滋液潤澤施化,則天地神明不可度量,利用安身,隱形而藏,晦朔之交,日月會合,爲大藥之根本也。造化之相生,循環無端,然不翕聚則不能發散,不蟄藏存。故以元會計之,有貞而後有元;以一歲計,一冬而後有者;以口計之,有亥而後有子;以計之,必有晦而後有朔。此終則有始之象也。何以謂之晦朔?月本無光,受曰魂以為光,至才之夕,光盡體伏,故謂之則。正時目與月並行于黄道,日月合符,正在晦朔中間。吾身曰精,月光一南一北,賴眞意以追攝之,方交會于中黃神室,水火旣濟,正在虛危中間,虛極靜篤,山神明自生,卽一刻中眞晦朔也,故曰晦朔之間合符行。典中造化之口月,以魂魄相包,吾身之日月,以精光相感。當神歸炁穴之時,不覩不聞,無天無地,璇璣時停輪,復返混沌,再入鴻濛,卽此混混沌沌之中,眞陰眞陽自相配合,故曰混沌鴻濛,牝牡相從。元牝相交,中有真種元炁絪緼,杳冥恍惚,正猶曰魂施精,月魄受化,自然精炁潛通,故曰滋液潤澤,施化流通。方其日月合符之際,天氣降入地中,神風靜默,山海藏雲,一㸃神明,包在混一沌竅內,無可覓處,此卽一念不起,鬼神莫知境界,故曰乙民天地神明,不可度量,天入地中,陽包陰內,歸根復命,深藏若虛,不啻龍蛇之蟄九淵,珠玉之隱川澤。譚景升曰:得灝炁之門,所以歸其根;知元神之藍,所以韜其光。此之謂也。故曰利用安身,隱形而藏。始于東北箕斗之鄕,旋而右轉,四輪吐黃,潛潭見象,發散元精光昴畢之上,震出爲徵,陽炁造端,初九潛龍,此節之陽反而爲震也。人知月至晦,目乃失其乙明,不知實始于下弦。下弦爲艮,後天艮位居東北,于二辰當丑寅之間,于二十八宿當箕斗之度。蓋天道左旋,主順行,順起于子中;地炁右轉,主逆行,逆起于丑寅之間。欲知天道主順,當以一歲次序觀之。一歲之序,自北而東,以訖于南,自南而西,以訖子北,從子到丑,從丑到寅,出乎震而成乎艮,後天順行之五行也。欲知地炁逆,當以一月納甲徵之。納甲之運,子當右轉,却行以下水中,自北轉西,自西轉南,是爲上弦之炁,其象爲得朋。午乃東旋,逆行以至于寅丑,自南轉東,自東轉北,是爲下弦之炁,其象爲䘮朋。兩弦交會,正當晦朔中間,剝在艮而復在震,先天逆用之五行也。金丹之道,全用先天納甲,與天上太陰同體。太陰眞水生于午,自十六陰之㢲,至廿三二陰之良,陰來剝陽,僅存碩果。又自東轉北,正值丑寅之交,箕水斗木二宿度上旋入乙癸,民之陽盡䘮而爲坤,在吾身爲神人炁中,萬化歸根,卽所云午乃東旋,東北䘮明之象也。此時陰極陽生,太陽眞火卽生于子。蓋陽無剝盡之理,日月撢持,正在北方虛危之地,交會旣畢,漸漸自北轉西,月魄到此微露陽光,謂之旋而右轉。嘔輪吐萸點,眞火隱然沉在北海中,謂之潛潭見象,發散精光。迨精光漸漸逼露,一日日以至日,正值未申之交,昴日畢月二宿度上庚方之上,昏見一鈎,如仰盂之狀,坤中陽纔出而爲震,在身中爲鉛鼎初温,藥苗新嫩,卽所云子當右轉,西南得朋之象也。陽炁雖然發生,但造端托始,火力尙微,正應乾卦初九潛龍之象。到此只宜温養子珠,不得遽用猛火。此節日月合壁,產出金丹大藥,卽係活子時作用。尹眞人云:欲求大藥爲丹本,須認身中活子時。正此義也。晦朔之間,坎離交而成乾,乾爲眞金,故稱金丹。所以金丹火候,專應乾卦六陽。陽以立,陰以八通。三日震動,八日兌行。九二見龍,和平有明。此言陽之進而爲兌也。三爲少陽之位,屬震。八爲少陰之數,屬兌。震卦陰中含陽,故曰陽以三立。兌卦陽中帶陰,故曰陰以八通。初月出庚方,有震動之象。初八上弦,月見丁方,有兌行之象。月到上弦,鼎中金精始旺,龍德正中,故又爲九二見龍,和平有明之象。然震之陽纔動于陰之下,兌之一陰已行於二陽之上,德中有刑,生中帶殺,此沐浴之時也。三五德就,乾體乃成。九三夕惕,虧折神符。盛衰漸革,終還共初。此言三陽到乾,陽極而陰生也。月至望日,一、三、五之德始圓,乃成乾體。此時藥已升鼎,金精盛滿,光徹太虛。然盛極而衰,當防虧折,故有九三夕惕之象。正當終日乾乾之時,乾道漸漸變革,㢲之一陰已來受符,陽之終卽陰之初,此守城之時也。突繼其統,固濟操持。九四或躍,進退道危。此言一陰之退而爲巽也。乾體旣純,陽火過盛,當繼之以陰符,全賴巽體一陰爲之固濟操持,收歛陽炁。此時乾四之或躍,已變爲坤四之括囊。蓋金丹火候,只取乾中三陽,三陽退處,便是三陰。進極而退,當防其道途之危。此慮險之時也。一、良主進止,不得踰時。二十三日,典守弦期。九五飛龍,天位加喜。此陰之退而爲艮也。一陽在上,碩果獨存。陽之向進者,到此截然而止。此時水火均平,鼎中陽炁漸漸凝聚,漸漸歸藏,時不可踰,恰當二十三日典守下弦之期。乾五之飛龍在天縫,爲坤五之黃裳元吉。刑中有德,殺中帶生,故有天位加喜之象。此亦沐浴之時也。六五坤承,結括終始,韞養衆子,世爲類母。上九亢龍,戰德丁昭。此言純陰返坤,陰極而陽生也。六五二字,雖似專指坤門卦第五爻,實則月弦望晦朔之統會也。蓋八卦納甲,乾坤括始終,包羅六子在內。六子皆賴乾父以資始,賴坤母以代終。一月之造化,統體三陰三陽。月爲太陰水體,純黑無光,特感受太陽金精,寄體生光。一陽生于震,自朔到望,乃是乾之寄體。一陰生于巽,自望到晦,方是一一坤之本體。究竟徹始徹終,一點陽光,總屬太陽乾精,特一一一借坤中陰魄,爲之承載攝受耳。乾父之精,全賴坤母之體,包承而結括之。自坤之初爻到五爻,一月之候,恰好一完足,故曰六五坤承,結括終始。六子總不出乾坤範圍,川川刀女,各從其類。陽魂總是曰光,屬之乎乾;陰魄八總是月精,屬之乎坤。然三陰皆統體于乾者,乾元統天之㫖也,父道也。三陽皆寄體于坤者,坤元承天之旨也,每道也。所以乾之世在上九,稱宗廟爻,實爲六子之父八行。坤之世在上六,稱宗廟爻,實爲六子之母。此以坤之承順乎乾者言之,故曰韞養衆子,世爲類母。金丹大藥,其初原從坤爐中産出,方得上升乾鼎。升而復降,落在黃八庭。養火之功,仍在坤爐,以靜待一陽之復。徹始徹終,俱門有母道。然則乾之上九變盡則爲坤之上六矣。不知陽無剥盡之理,碩果在上,巍然不動,此則京氏火珠林易內取上爻爲宗廟不變之義也。所以坤上六爻辭曰龍戰于野,其血元黃。戰野之龍,卽乾上九之亢龍也。陰極而陽與之戰,一戰後方得和合。坤爲無極之鄕,故稱于野。後天乾居西北至陰之地,故又曰戰于乾。元屬乾,黃屬一品民,一一六坤得此一戰,元黃始交,中孕陽精,便成震體,所以震爲四問兀黃,地中有雷,一陽初動,劈破鴻濛,轉爲朔旦之復矣。九翩翩爲道規矩,陽數已訖,訖則復起,推情合性,轉而與循環璇璣,升降上下,周流六爻,難以察覩,故無常位。易宗祖。此節言坎離二用循環不窮,爲通章結尾。乾三坤六,合
三八一而成九。乾之用九得以兼坤,坤之用六不得兼乾。觀上文三陽三陰皆統于乾,而坤特包承其間,可見舉乾九則坤六在其中矣。況金丹大道,本諸乾性,乾乃純陽,必鍊以九,轉而始就,故曰用九翩翩,爲道規矩。乾屬太陽,陽窮于九,化爲少陰。先天之乾一,轉作後天之離九,一旣爲九,九復爲一,本來無首無尾,故曰陽數已訖,訖則復起,卽後靣所謂一九之數,終而復始也。坎中有金情,情在于西。離中有木性,性在于東。東西間隔,相會無因一,全賴斗柄幹旋其間,金情自來歸性,故曰推情合性,轉而相與。古人設璇璣玉衡,所以象周天之運旋,只此性一情二物,出日入月,一上一下,一升一降,經之爲南北,緯四之爲東西,南北以子午爲經,東西以卯酉爲緯。若璇璣一一一一品一之循環運旋,莫測其端,此卽卯酉周天之作用也。故曰一一循環。璇璣升降上下,自震到乾,自要到坤,三陽三陰,自相消息,中間不見坎離爻位。然日往月來,月往日來,其間進退消息,莫非坎離妙用,實無可見者,故曰周流六一品。六一興爻,難以察覩,一日一月,把握乾坤,周流六虛,是謂無體西八之易,卽此無體之易,統乎天心,爲六十四卦三百八十一八四爻之所從出,豈非無常位而爲易之宗祖者乎?乾元統天,配成九轉,故用九爲道之規矩。日月爲易,本無方體,故金丹爲易之宗祖,互言之也。此章專言金丹作用。其初晦朔交會,取坎填離,情來歸性,乃産一陽,是爲金丹之基。旣而庚方藥生,從坤到乾,上升下降,配成三陽,是爲金丹之用,所謂小周天火候是也。此係叅同契中要緊關鍵,然必合下章觀之,方盡貝妙。
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