齊物論
齊物論
卄六卷君翁俺叩叩印復通爲一。唯達者知通爲一,達者無之於天也,爲是不用而寓諸庸,去私見而同于尋常。庸也者,用也,無用之用於天也。用也者,通也,無用之用者,以道通爲一故也。通也者,于尋常得也。通爲一則得道。適得無心於得,而適然得之。而幾矣,盡乎道矣,因是巳道矣。通爲一,則無所用其分别。道孰有妙於因乎?○適得而幾矣。輕飄一線。又有下節文字:一申因字。○因字再見,以指與馬殿端者,因公孫龍有白馬指物二篇而折之也。巳旣通爲一而不知其然,未嘗有心謂之道,所謂進得而幾也。有心勞神明爲一,若勞心鴛一。而不知其同也。不知其同於不一,謂之朝三。忽帶一喻。何謂朝三?曰:狙公租音苴。狙公,猿長也。賦芧,同杼,橡也,卽栩實也。曰:朝三而暮四。衆狙皆怒。曰:然則朝四而暮三。衆狙皆說悅。名實未虧,而育怒爲用。數正不一者,勞心爲二。二十二六一者,其勞等耳。而舍彼取比,與衆狙何異?一之道,亦以彈心不與爲是。此因字,微乎!微乎!是以聖人和之以是非,面体乎天均,均,平也。天均,自然之平。雖和通是非,而息心自然念不起,何勞之有?是之謂兩行綠。上文適得而幾矣一句,拖此一叚發明,爲達者更加一鞭。直須連知通爲一的心都歸渾化,如佛家纔以一言掃有,隨以一言掃空,方是一絲不掛。不然,與紛紜者一間耳。然要去此心,不須别法也,只消因是巳。妙!妙!不特因物,而因物之道亦出於因。此聖人所謂雨任在自然,至矣至矣!○叠結一因字,是分外一至微至妙之因。○因字三見。○以上一大叚,凡三節。明字一煞,因字雨煞。古之人,其知有所至矣。惡乎至?有以爲未始有物者,無極。至矣,盡矣,不可以加矣。其次以爲有物矣,生大極。而未始有封也;尙無彼此之界。其次以爲有封焉,分陰暘。而未始有是非也。是非之彰也,道之所以𧇊也。渾然者傷矣。道之所以𧇊,愛之所以成。私心至是非而成。果且有成與虧乎哉?果且無成與𧇊乎哉?倘自未始有物觀之,寫漠之中,道原自全,有成與𧇊,故同古昭氏之鼓琴也,成一調而衆調反𧇊,無成與𧇊,故昭氏之不鼓琴也。藏全於冥漠,又帶一喻,連道之根,㝠然漠然,斯爲至盡,逓降遞遷,至於是非濡膓之□□極矣。在爲是非不者爲亦面是,却不知私受成正遣於虧□
如一端不起者之爲渾然乎?鼓琴一喻,最爲親切。撥絃甲奇偶成一調,却不蜘衆調置在何處。緯文緝藻,自成一論,却不知衆論置在何處。未幾再移一調,而此椆又詘矣;未幾再出一論,而北論又詘矣。故是非者,一成則𧇊,不用則全。昭文纮名之鼓琴也,師曠之枝蹈柱策也,惠子之據梧也,不明皆由
皆其盛。三子之知去声幾盡也同者也。同墳盛名。
故載韓也之末年,傳稱於後,權。其好之也,以爲異於彼,自以爲異於人。
其好之也,欲以明之,破凡欲以曉於人爲物銀。
非所明而明之,欲不之,故以堅白之昧終出山。
而其子又以文之。綸緒也。絳。
終身無成,每鼓脈,音不振,虧。
殫精一技,求明而得昧,圖成而得𧇊。敗盡彼興。
若是如昭
文等。而可謂成乎?雖我亦成也,
以眇爲成,則孰非成者?若是而不可
謂成乎?物與我無成也。本無所爲成。是故滑疑不明貌。之耀,不明中。之明,聖人之所圖尙也。爲是不用,而寓諸庸于尋常,此之謂以明。特加此之者,凡有分别,别接上文無成,澹宕杖擺下相之不來。夫以無成之事求明,而適以得昧,未知不相明者之爲至明也。是故聖人、圓人。屏其私,受倱渚庸常,乃爲了然於未始有扇之際也。我所謂以明如此好。非所明而明之之謂哉。○此三節再申明字,其義愈顯。○明字三見。今且有言於此,不知其與是類乎?是,我也。無經非删。與我類。其與是不類乎?有是非,則與我不𩔖。類與不類,因與爲類。勞心爲二,與不一者同,則與彼無以異矣。天下物命爲何紛多?倡之者本一好事先生,湯祠著述耳。趾不合道,未至於多也。又有好事者起而勝之,則漸紛矣。又有好事者起,更從而勝之,則愈紛矣。如此相踵合,欲後來居勝,紛挐遂不可誥。然則是非之弊生於倡盲者猶淺。而生於辯,
山止其山滿。所以於生、所以於言者爲甚也。莊子此篇所以於生是非者,數言提撕於爭,是悲口反不聞譬。甚且曰勞神明爲一,而不知共同也。類與不類,相與爲類也。譬之等頭要進一世言:我今說汝爭辯亦爲多事,則汝之云云更不足道可知。要推倒衆人自已,便不畱分毫夔情,雖是道妙無痕,亦遠不才說法也。心下統發此意。雖然,請嘗言之。幾之有始也者,有沬始有怒也者,此我謂其無也。有未始有夫未始有始也者,有有也者,有無也者,各據一端。有未始有無也者,此我諸其無也。有未始有夫沬,如有無□□□□□,是現年𤼵也者,此乃超矣。○回有以形言,
俄而有無矣,有未知有無之果孰有孰無也。一一以道照之,有果是有,無果星無乎?今我則巳有謂矣。雖欲斉衆論,然巳添話端,而未知吾所謂之其果有謂乎?其果無謂乎?
天下莫大於秋毫,之秋毫爲大,面泰山爲小語大莫壽乎殤子,而彭祖爲。天地與我並生,皆生于道面。萬物與我爲一,化源不二。○如是則天下皆題爲一也。旣巳爲一矣,且得有言乎?物論既多事,巳謂之一矣,且得無言乎?一與言爲二,二與一爲三,所說之一也,說一之言也。自此以往,巧歷不能得,雖歷家善算,亦不能尽其數,而况其凡乎?凡,常人也。○蔣有謂流弊暢爲一番,既謂之一,便是有言,妙妙!圖悟說華嚴要㫖曰:心、佛、衆生,三無差別,卷舒自在,無礙圓融。此雖極則,終是無風匝匝之波,正莊子此處義也。且然,故自無適有,以至於三。斉物論且然,而況自有適有乎?無適焉,不如一無。听輝因是巳,莫善於因無所適。上文暢寫有謂之弊,似眞與彼無異矣。至此止用抑揚之筆典,一一跌轉彼論,以見其必有其焉。詞不費而意愈警,是加一倍醒法。○此三節再申囚字大意,承勞神明爲一節來,而煞因字處,則雨邊管春。物論斉物論俱莫善於因。○以上一大叚,北六委明字,俱旌大噐。請言其畛:在左,有右,有倫,有義,有分,有辯,辯細於分。有競,有爭,爭甚於就。此之謂入德。疵德也。入德皆引成語,有分有辯,尤此處切證。六合之外,聖人存而不論;六合之內,聖人論而不馭。就事論事,不加擬。故。春秋經世先王之志,聖人議而不辯。不得不加攬议,伹不存明辯之跡,聖人何畛之有?然故分也者,有不分也;辯也者,有不辯也。南華經解物論四十不在於辯之迹。曰:何也?義。聖人懷之也,不見也。不貴分辯之述語最明。夫大道不利,無可名。大辯不言,無是非。大仁不仁,無小德。大廉不嗛,無圭角。嗛音歉猴,傾貯食也,蹇溢之意。榖梁傳:一榖不升謂之嗛。大勇不忮。無客氣害人之心。○此五者之圖也。歷引古語証之,止大道不昭,大辯不言二句是主。道昭而不道,言辯而不及,不勝辯。仁常而不成,有常愛則不周。廉淸而不八句信外示噭然,則中不可知。勇忮而不成。恃力必敗。五者圓而幾向方矣。五者木渾然間避今務於所見,不可行也。秫□□上女。故知止其所不知,至矣。但知不知爲不如耳。孰知不言之辯不道溢言
之道?孰知以不知而函知尤爲至?禹?若有能知,此之謂天府。注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來,形容天府。此之謂葆光。葆,豔藏也。光芒都藏蓄不天府,就天府中推出一義,全乎大道之初體者如是。○以上一大叚凡六節,發明不須有謂的餘意。八德之分畛不足尙,五者之向方不可爲,惟天府之不測,葆光之澄涵,有道者願託志焉。故昔者堯問於舜曰:我欲伐崇,一圖膾,一圖胥敖,一囬南面。而不釋然介蔕於心也,其故何也?舜曰:夫三子者,猶存乎蓬艾之閒,托生小處。若汝不釋然荷哉?汝何爲介弊於昔者?十日並出,萬物皆照,各不相礙也,而怳德之進乎日者乎?日猶懸象,出不礙而德不能容,三子朁存乎?說三子一喻,說堯以一喻,叩叩以下皆證。分也者有不分也;辯也者,有不辯也之意。○此一引証也。衆論各持,猶三子之存乎逢艾也。必欲辭而闢之,何異堯之不釋然乎?進德者如十日並照,而無相掩之心,則遊於廣莫矣。齧獸堯時賢人。問乎王倪高上曰:子知物之所同是乎?上吾惡乎知之?□妙子知子之所不知邪?日吾惡乎知之?愈妙!然則物無知邪?淇不知。意者物木無知耶?日吾惡乎知之無知耶?昔張公無盡舉事法界、理法界,至理事無礙法界,日正好說誰?圜悟笑曰:不然,正在法界裏在。葢法界量未滅,若到理事無礙法界量滅,始好說禪。張公嘆曰:美哉之論,豈易聞乎?今讀此一簡,則巳先道破也。物之所同是,是事法界也。子知物之所同是乎?日吾惡乎知之,是理法界也。子知子之所不知邪?日吾惡乎知之,是理事無礙法界也。然則物無知邪?日吾一一惡乎知之,是理事無礙法界量滅也。其微妙不乃不容言?非王倪之見有淺深,因問辭愈進則愈妙耳。雖然,嘗試言之,庸詎知吾所謂知之非不知邪?或是小明唐。詎知言所謂不知之非如邪?或是大微轉純乎化。璄。且吾嘗試問乎女:汝民濕寢則腰疾,一症。偏死半身不遂,又一症。鰌然乎哉?木處則惴慄恂懼,猨猴然乎哉?三者孰知正處?三者居之異,孰是孰不是?民食芻參,麋鹿食薦,孽也。蝍蛆娱蚣,甘帶,蛇也。鴟鴉嗜鼠,四者孰知正味?味邊雙配,此將民一邊單□,叙法變化。順。赤州。猿爲獅狚與鹿交,猶與魚遊,皆言雖其顚而倔,樊爲之曰甲目以爲雖也。匹偶。毛嬙麗姬,人之所美也。魚見之深入,烏見之高飛,槩。鹿見之决驟。四者色之異,孰是孰不是?上兩叚民一邊居前,此將民一邊倒攉。叙法變化。居處也,食味也,顔色也,各以所得爲安,未可以此之是,訾叙之非也。天下事皆如此矣。○三孰知字妙。旣未必誰爲眞知,然則俱不可知也。映。惡乎知之?如寒潭秋月。自我觀之,仁義之端,是非之塗,樊然殽亂,吾惡能知其辨!是非俱不可孰,蕩然任之,吾固無所用吾知也。齧缺曰:子不知利害,則至人固不知利害乎?王倪曰:至人神神仝矣。大澤焚而不能孰,河漢汳而不䏻寒,疾雷破山、風振海而不篇同解能驚。若然者,秉雲氣,騎日月,而遊乎四海之外,死生無變於巳,屈仲一望。而況利害一端!平。利害字,從上居、味、色之異引影,下又洗發一層。不知其正,則是無利害也。○神遊於至虛,雖生死大事,無享髮足以相攬,何況利害?然則是非之𡍼,一太空雲過耳,鳥容分辯哉!○以上二引証也,自成一篇絶妙文字。懸鵲子問於長梧子長梧封人曰:吾聞諸夫子夏:所稱夫子,多係孔子也。聖人不從事於務世,故不就利,不違害,不喜求之,緣進不盛□。無謂有謂,不言之言。有謂無謂,言而不言,而遊乎塵垢之外。夫子以爲孟浪之言,孟浪,音漫濶無邊。虔魏,言不着貿也。而我以爲妙道之行也。吾子以爲奚叵?聖入一切渾忘,不着纎迹。長梧子曰:是黃帝之所聽熒,猶或也。而丘也何足以知之!且汝迹大旱計方聞言,遽揣爲妙道之行。見卵而求時夜,雞報更也。見彈而求鶚炙。卵固可生雞,然見卵豈遂能有雞?彈固可射鴞,然見彈豈遂能有粥哉?皆旱計之喻。一邊掃孔子,一邊掃瞿鵲。子嘗篇:汝妄言之,汝亦以妄聽之。奚何如。旁日月,明。並日月。挾宇宙月亂。置之以隸,不問。以隷卑賤。自吻合道貫上口山爲其服相尊。寓於至賤爲哉?猶寓諸庸也。合置其滑昏定貌。是非聖人愚董衆人役役屴淄,計相安。參萬歲而一成純,河眞當而不雜。萬物盡然,無物不然。面以是相蘊,以何然相蘊?何有是非是辨。子惡乎知說悦生之非惑邪?子惡乎知惡死之非弱非之所䘮,自幼流亡而不知歸者邪?迷其故鄉也。妙喻麗之姬,又夾一喻。艾封人之子也,獻公也。戰國强侯。晉國之始得之也,涕泣沽襟;及其至於王所,獻公也。與王同筐安也。牀,食芻豢,而後悔其泣也。子惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?夢飲酒者樂,旦而哭泣,哀;夢哭泣者哀,旦而田獵,宋。方其夢也,不知其夢也。夢之中又占其夢焉,覺而後知其夢也。且有大覺以生,竊竊然爲見,旣死而後知此有生其大夢也。而愚有目以爲分貴分內牧乎賤。固哉!分貴分賤,何其滯也!丘也與汝,皆夢也;予謂汝夢,亦夢也。是其言也,名爲弔詭。口口弔至也。詩:神之弔矣。讒異也。弔詭,至異於俗也。萬世之後而一遇大聖,知其觧者,是旦暮遇之也。至然,甚言其希有也。和夢,明聖人一切渾忘,必說到生死一致處,與齧缺言神人一樣。獨其寓生死一致,必進一層說生不如死,先徜弱喪一小喻,又夾麗姬一小局,然後生出夢覺一大喻。其行文節次推起,○大家都在夢申惟遥。聖人先喻揩夢破。所以爲其胞俞□□置其滑湣。無謂有謂,有謂無謂,世人是非,眞乃不足掛齒。以上三引証也,自成一篇絶妙文字。止要証聖人不用分辯,以明今亦不必有謂,却俱從全體大悟處寫一一來,躔落混融。三幅俱是横空大落墨之勢。旣使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也,我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是也,而爾果非也邪?雨端輕輕引起,以下層轉,如環樂花之舌。其或是也,其或非也邪?其俱是也,其俱非也邪?我與若不能相一一一知也,則人固受其黮百雲上声,黑甚也。間,人亦將眯於所從。吾誰使正之?又俆俆声田一箇小縣。使同乎若者正之,旣與若同矣,是他那邊人,惡能正之?使同□□□甘之,旣周乎我矣,是我這邊人,惡能正之?使異乎我與者□且詈□異乎我與若矣,是别立一說的人,惡能正之?使同乎我與若者正之,旣同乎我與若矣,是語邊□的人,惡能正之?然則我與若與人俱不能相知也,而倚彼也邪?鄉煞一句。尙待誰正?經句化聲,是非変化之。古之相待,欲付人正化之志一一屢。若其不相待,和之宻。天倪有心,天倪則無端矣,不待同。因之以曼衍,無呼岸也。所以窮年也。憂游率畿。以因□爲消遣而巳矣。俗本此二十五字在後亦□辨之下,訛同謂和之以天倪。曰:是不是,然不然,無定。是若果是也,則是之異乎不是也,亦無辨;然若果然也,則然之異乎不然也,亦無辨。有定則俱非因之端也。忘年忘義,振於無竟,故寓諸無竟。二引証後義入本意,止用澹蕩輕掘之筆,作一叚牧尾因兩影外微能。問景影同曰:藝子行,今于止;婁子坐,今子起。何其無特同謝魯坿四易操與無還立之操。景曰:吾有待而然者邪?影不能自主,須待形也。吾所待又有待而然者邪?形亦不能自主。吾待蛇蚹待而然者邪?須待眞宰也。惡識所以然?惡識所以不然?俱有待,如蜩翼邪?有以引蛇蚹、蜩翼,黄取至殽無知之物。此一喻,分明是獲我,分明是相伐乎前,而不知嗛隱,便接轉前愠。文字設喻之妙,沁入至微。除是天仙,斷不能府。想到□此及若破,愚人亦須曄願。昔者莊周夢爲胡蝶,羽祠然圻暢堄,胡蝶也。自喻適志,與不知周一一也。俄然覺,則蘧蘧然有形,貌周也。不知周之夢爲胡蝶與?胡蝶之夢爲周與?周與胡蝶,則必有分矣。以夢幻觀之,何又相爲而不能自辨耶?此之謂物化。周可爲蝶,蝶可爲周,可見天下無
復彼物此物之迹,姑於化而巳。上面若于文推倒物論者,十居二三;連自巳齊物論一併推一一一倒者,十居七。人至未忽現身一譬,乃見巳原是絶無我相,一絲不掛人意愈超脫,文愈縹緲。○我,一物也;物一我也。我與一一物皆物也。然我與物又皆非物也,故日物化。夫物化則傾耳而聽,瞪目而覩,果宜有物乎哉?果且無物乎哉?執之爲物乎不可得,乃且有不齊之論乎哉?乃且有不齊不論,而須我以一一一齊之乎哉?○巳與物不知是一是二,尙有未喪之我乎?尙有
一一一一可親之形乎?遥遥接轉前幅,所謂以大筆起,以大筆敗。物論一郎一一之在中間,不啻遊絲蛟響之度碧落耳。付之不足齊,是商
一層齊法,○將物化敦煞齊物論,眞紅鑪一點雪也。○起東連身子都數去,不是齊物論,中間大半寫齊,他也是多事。又不止是齊物論,一從澗處啟悟,一從當身啟悟,行文順,無管寫之法。
知晦朔或不知春秋,卽或以數百千年爲春秋,要無不同歸於盡者。然猶可諉曰:物得氣之濁者耳。人最靈矣,僅僅支吾百年之內,無論齊折強半,卽上壽曾不天隙駒一過,而澌滅無餘矣。是豈
天之於人有所蔪,而人乃不克肖與?雖然,亦旣以全與之,則人之不克肖天,亦人之不肖天焉耳。夫塊然而生者,形也,形無能爲也;淵然而寄者,神也,神亦無以爲也。若夫居中用事□交搆無方,役役不止,使形神兩敝者,則知爲之害巳。形其則罷一卷疑南耗其君,至於君昏民困,囯隨以襄而好臣與之俱,猷隨以自喴也。鳴呼!自古未有君失其所以爲君,昧昧從事而不喪邦
七一者,奈何習而弗察哉?有志者痛覆亡之相撃,圖安養之至訛,其或晏居珍表,不足言矣。進之則節啫損慾以養精焉,更進之則導引叱納以養氣無。總斯兩家,譬則囯脉將寰,而忠臣智士爲之維持培擁,非不差可久有,而較之聖主當陽,無爲而治,化流無窮,有則猶相去之遠。堯夫至有眞宰孜孜久視之事,而毫未問其土人,可不謂貿於擇術,與跡象所不留,與功之所弗掊之地、不朽之道夺焉。卽孰有外於養神還虚者乎?物聖之在天,壞用之亦傷,不用之亦傷;觸之則缺,磨之則磷,摩婆之則刓,而度之類之,又適爲廢蠧之積也。善養者知之,惟用之而不用也,不用之而用也。神明日試而無物相櫻,則與造物者遊矣。古今之常新者,無如日月,惟遊於至虛,故物莫之傷。善物沈存中之言曰:日月有氣而無質,雖相值而無礙。夫至於相值而無礙,則以虚體遊虚空,又安往不得其常新也?況於天蒼蒼者,非眞有體也,而旋還於一物不值之際,何怪其無窮巳乎?養生主者,養生之主。能肖天,則肖乎天乎?遊刃恢恢,囘綠瞀之妙用,面緣督之妙用,固法天之精義矣。○誰爲生主,無可指也。眞宰眞君,前篇又巳昭揭,此篇止寫養之之妙。〇閬口便將知字說破病症,將緣督二字顯示要方。解牛之喻,無過寫此二字,要人識得督在何處耳。斷不是指定四方,取那中圓也。若如此,與子莫孰中何異?○公文軒三節,止隨手㸃三証,以見主之所不在,都不足留意。不是故歛事蹟之文。未三句,至奇至妙。生主之義,雖言此一喻,觀而進出,遂索解人不得也。□□晉生也有涯,年命在身有盡。而知也無涯。心思經以無邊,以有沚隨無涯。始巳而爲雉者,始而巳矣,其危不可救。先說破人生病苦處也。苦在多知逐知不巳,是膠漆盆中通病。爲善無近名,以爲善無迹可懲;体。爲惡無近刖,以爲惡,又無迹可飷。緣督中也。以爲經,常也。循乎中以爲常道,可以保身,可以全生,可以養親,可以盡年。以爲常道,次說與除病要方也。不可撍其爲善,不可指其爲惡,善惡之迹,俱無所𠋣,惟綠中道以爲常也。何故兼言爲惡?夫徇知有爲,而爲神明之累,善與惡坎也。知善惡之均者,於綠督之義其庶乎!○緣督二字,一篇妙旨。惟循中之所在,自巳毫不與力,下文俱發此句。商庖丁庖人名丁。爲文惡君解牛手之所觸,以乎推牛;肩之所倚,以身就牛。足之所履,以星踏牛;膝之所踦,龜八。以膝歷牛。○四句解牛之□。若音會然,嚮然,奏刀騎音盡然,俱用力声,却以磨刀,安在中問?句法錯落。莫不中音。中乎音節○四句,解牛之声。合於桑林之舞。滿禱。桑林舞襄。今合其舞節,承乎觸四句也。乃中經首之會,經肖咸池襄章會節地,今中此音節,承若然四句也。借解牛喻意,寫得形聲俱活。文惠君口讓:善哉!技葢至此乎?庖丁釋刀對曰:臣之所好者迫也,進乎技,左言久之井。技亦是道。始臣之解牛之畊,所見無非牛者。離祠三年之後,未嘗見全牛也。牛一身無井解處。方今之時久靣愈熟。臣以神遇而不以目視,官知止,手足耳目之官不明。而神欲行。心神自運,依乎天理,牛身自然之曠。乃經批大卻,批間,間隙所在。卻其喋,同導。大窽,骨節之空。因其固然,刀不安加技經㫖廢之。未嘗昔着,忖肉也粲船,進也。言我掖惟妙骨肉聊着處,吾刀未嘗一經之。而況大軱音孤,大骨。乎?不中英别考。謂之罪。欲出道通技,神行虚中人此知道精技粗。今日進乎技,妙!妙!試想志道境界與遊环境未孰淺孰深,○止大御大窽之所在告当也。批之一之,因其固然,則綠之而巳。□導□□良庖歲更刀,割也,割肉族器也;庖月更刀,更也,中骨而折○摇二句。今臣之刀十九年矣,所解數乎牛矣,而刀刃若新發磨也。於硎。碈百刃土旣行於虚中,乃落出至刃之妙。○刃卽神之喻也。彼節者有間,而刀刃者無厚,以無厚入人間,恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於硎,發明上句之故。以無厚入有間,措語精入無倫。有餘地,妙!凡盤錯之會,必有餘地在焉,眼明心細者自知之。雖然,每至於族,筋骨聚處。吾見其雖爲怵然爲戒,視。爲止行,行刀。爲遲,動刀甚微。謋音晝,解粮。然巳解骨內。彼散如土委地,如上崩然。提刀面立,爲之□□四顧,爲之躊踷滿志。善刀,整好其刀面底。之止六人。寫木用之先如此審顧,旣用之後,如此寶措。世亦有善養如此者。平至中二句,言方用之時,如此迎刃,乃不過澗色上又耳。文車文惠君曰:善哉!吾聞庖丁之言,得養生焉。刀可養,知生亦可養。養生一句㸃晴。○養生之妙,止在綠督一句。引庖丁一叚,止祭明綠督一句。夫中央為督,督豈有一定之處乎哉?又豈有件物事可指之為督乎哉?凡両物相際之處謂之中,無此中,則此與彼無相麓之用。然而稍移一分,則爲此物矣;稍移一分,則又苐爲彼物矣。然則中國無有物也。遊於無有物,面侮之者誰哉?此綠督之義,固無踰於解牛者也。○至虚之處乃中也。公文性軒名見右師开省爲右師之官。而驚日:是何人也?惡乎介也?介,特也,謂一足。天與?天生如此,其人與?抑人則之?曰:右師鑒天也,非人也。天之生是指足使獨也;人之貌必有與匹偶也。以是知其天也,非人也。接口斯二句,中間撩二句,又重挫二句,難小節奏亦類挫。纍纍然介足付之天然,則形之不足爲損益也明矣。澤雉十步一咏,五步一飲,不蘄求奇乎樊中,求樊中之養神。雖王去声不善也。彘凡中雖無釐儒之苦,亦不以爲還也。□□龍中,雖安寧爲飮啄,則飮食居處之不足爲重輕也。明充:老耼死,秦失一木,作佚。弔之,三號而出。弟子曰:非夫子之友邪?曰:然,足吾友。然則弔焉若此,可乎?又問,曰:然,可也。始也吾以爲其人也,成得茵人。而今非也。向吾人而弔焉,有老者哭之如哭其子,少者哭之如京人哭其母。彼其所以會之,感會人情。如此。必有不蘄言餌譽而言,不蘄哭而哭者。感人之至是。遁天,失其天然。倍情,增益人情。忘其所受,忘初生之本。古者謂之之至天。然遁天之刑,俗懎如被刑。然人情適來夫子時也,時當生。之本適去夫子頥也。時當死。安時而處頥,哀樂不能入也。之淡忘,則人之哀樂從何愧於此?古者謂是帝之懸解。人爲生死所苦,猶如餌懸,忘生死則懸解矣。養生者,惟恐至於死,不知生不因吾樂之而來,死亦不因吾哀之而不去,是生死吾無所與之也。無所与有之,則其生而生存,忘其死而有不死者矣。則生死之不足爲向背也,明矣。○三節輕輕點橃,說養生,乃反說死不足哀,是何等見地!指窮於爲新,火傳也,不知其盡也。指,可指而見者也。可指之薪雖盡,而不可指之火自傳,無有盡時也。窮呼,忽接此三句,如天外三峯,隱隐□現。○乍讀之,似乎突然,諦玩之,妙不容言。其籬脉自上節飄下,而敗全篇之微㫖悠然又奕懸。○人之□死也,以爲死則此生盡矣,殊不知其孺語□□□□□□□生,特形生耳,有生生者,彼未嘗知也。其所謂死,特形死耳,有不死者,彼未嘗知也。夫肜委而神存,薪盡而火傳,火之傳無盡,而神不存,豈有涯哉?但人不知養,則與生同盡,前篇所謂其形化,其心與之德,誠可大哀也。知養之,則遊刃之際,□光湛然,旁日月,挾字宙,鳥有盡哉?所謂至主者是如是。○神字是此篇之主,却不曾說出,止點火傳二字,使人恍然得之。試思吾身中一㸃光明,果是何物?篇中神遇、神行、神王,都非神字正面。○陸黽山日逍遥遊亡篇,子思所謂無入而不自得。養生主一篇,孟子所謂行所無事。月卡丞丞義義生主士五十五二人或浙一卷
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