道冲章第四

道冲而用之，或不盈。Tr.

徽宗註曰：道有情有信，故有用；無爲無形，故不盈。經曰：萬物負陰而抱陽，冲氣以爲和。萬物之理，偏乎陽則强，或失之過。偏爭陰則弱，或失之不及。無過不及，是謂冲氣。冲者，中也，是謂大和。高者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者予之，道之用，無適而60不得其中也。注焉而、不滿，酌焉而不竭，既以爲人己愈有，旣以與人己愈多，道之體，猶如太虚，包裹六極，何盈之有？Tr.

䟽義曰：道可傳而不可受，以可傳故有情有信，所以有用。一根荄之細，若與之扶疏；一蠛蠓之微，若與之承翼，非情乎？寒暑待此以往來而不忒其時，庶物待此以生育而各從其類，非有信乎？以不可受故無爲無形，所以不盈。淵乎其居而湛然不撓，漻乎其清而寂然不動，非無爲乎？昏昏默默61而視之不見，窈窈冥冥搏而之不得，非無形乎？經曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和。蓋陰止而靜，萬物負之，陽融而亨，萬物抱之。然師天而無地，則偏乎陽而失之過；師陰而無陽，則偏乎陰而失之不及。必有陰陽之中者，强不失之過，弱不失之不及，冲氣是已。冲之爲氣，天一爲之本，天五爲之中，則冲者，中也，中通上下，是謂大和，道之致用，乃在乎此。是以高者抑之以損其過，下者舉之以補其不及，有餘則取之，故大62而不多，不足則予之，故小而不寡。道之用，無適而不得其中如此，故曰道冲而用之。蓋冲則非盈，有用則非虚也。非盈也，是以注焉不滿；非虚也，是以酌焉不竭。夫惟道非盈虚所能該，故善貸且成，而其用不窮，既以爲人己愈有，旣以與人己愈多也。猶如大虚包裹六極，無有端倪，不可爲量數，豈器之所能囿哉，何盈之有？Tr.

淵兮似萬物之宗。Tr.

徽宗註曰：莊子曰：鯢桓之審爲淵，止水之63審爲淵，流水之審爲淵。淵虚而靜，不與物雜，道之體也。惟虚也，故群實之所歸。惟靜也，故群動之所屬。是萬物之所係，一化之所待也。故曰似萬物之宗。然道本無係，物自宗道，故似之而已。Tr.

䟽義曰：莊子曰：夫道淵乎其居也。蓋淵水反流全一，深靜而平，内明外晦，雖鯢桓之與流止，常淵然自若，測之益深，窮之益遠，可謂虚也。波之非惡，湛之非美，可謂靜也。道之體似之，惟虚，故足以該天下之羣實；64惟靜，故足以攝天下之羣動。不物而能物物，萬物之所係也；不化而能化化，一化之所待也。故似萬物之宗。文子曰：虚無愉恬，萬物之祖也。義與此合。雖然道偶而應，本無所係，行於萬物，物自宗之，其曰萬物之宗，亦似之而非也。Tr.

挫其銳解其紛，和其光同其塵。Tr.

徽宗註曰：銳則傷，紛則雜，挫其銳則不爭，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同65其波也。内誠不解，形諜成光，而舍者與之避席，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭，日月而行，豈同其塵之謂歟？聖人挫其銳，則處物不傷物，物莫之能傷也。解其紛，則不謀烏用智？不斲烏用膠？萬物無足以鐃其心者，若是則無泰色，無驕氣，和而不流，大同於物，以通天下之志，無入而不自得也。Tr.

䟽義曰：銳如火之銳，不可長保也，故傷。紛如絲之紛，多緒不一也，故雜。挫其銳則不66立圭角，渾然而已，孰與動爭？莊子所謂以深爲根是已。解其紛，則靈臺有持，外滑舉消，敦能亂之？莊子所謂以約爲紀是已。火合并爲光，惟和而無别，則葆之而不露，韜之而不發，未嘗揚行以悦衆也。莊子於刻意篇有曰：光矣而不耀。以言用其光而分夸耀之迹，然後爲合天德故也。是之謂和其光。麤而非妙，塵所由生，惟同而不異，則與時遷徙，與世偃仰，未嘗崖異以自處也。莊子於庚桑楚篇有曰：與物委蛇而同其67波。以言衛生之經，在乎與物宛轉，而不在乎離世異俗也。是之謂同其塵。若夫内誠不解，未能忘心，形諜成光，未能用晦，舍者與之避席，又未能自埋於民，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，未能去智，脩身以明汙，未能若愚，昭昭然若揭曰月而行，又未能我獨若昏，豈同其塵之謂歟？蓋兊者，金利，用之時故銳。徙之以銳也，則有時而毁折，能無傷乎？惟有以挫之，則銳斯鈍矣，孰能傷之，然則挫其銳，聖人所以處物不傷物，68物莫之能傷也。紛以絲爲之，所以分垢汙，合則成體，分則多緒，能勿擾乎？惟有以解之，則雖紛而封，無内外之韄，思慮不萌，機械不作，覆却萬方，陳乎前而不得以入其舍。然則解其紛，則不謀烏用智？不斲烏用膠？萬物無足以饒心也，若是則不自矜也，故無泰色，不自伐也，故無驕氣。有異無乖，如中庸所謂和而不流。守一處和，如列子所謂大同於物。况應酬酢，無往不當，所謂以通天下之忘，無入而不自得也。Tr.

69湛兮似或存。Tr.

徽宗註曰：心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，惛然若亡而存，油然不形而神，此其道歟？Tr.

䟽義曰：心者，神之舍，於五行爲火。方其有心，猶火之縁物顯照也，及其無心，猶火事已而見灰也。心若死灰，則無心故爾。草木有生而無知，木至於槁，非特無知又無生也。身若槁木之枝，則遺生忘我故爾。是以泰定之中，天光自照，所謂大定持之而循70有照也。若然，則非作非止，惛然若亡而存；非有非無，油然不形而神。湛然常寂於其存也，似之而非也，故或之。或之者，疑之也。豈滯於一曲而言之哉？湛兮似或存，此其道歟？Tr.

吾不知誰之子，象帝之先。Tr.

徽宗註曰：象者，物之始見。帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，群物之始，而道實先之。莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也。視之不見，聽之不聞，搏之71不得，有乎出而莫見其門，敦知之者？故曰吾不知誰之子，象帝之先。Tr.

䟽義曰：見乃謂之象，則象者物之始見。帝出乎震，則帝者神之應物。入於不生，故無相可求；墮於有生，故有象可見。物主然後有象也。萬物之出帝，則出而不辭，萬物之入帝，則入而不違，帝出而後妙物也。象者，形之兆。帝者，物之尊。故爲群物之始。然象也，帝也，一出於道則道實先之矣。莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也。天在天成象，72道生之，帝以妙物，道神之，則舉天下萬物之多，敦先於道者？雖然道無色也，故視之不見；無聲也，故聽之不聞；無形也，故搏之不得。雖有乎出，其出無本無旁，莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子。與莊子所謂不知其誰何同意。Tr.