卷四
道德眞經集註卷之四
靡四
明皇河上公。王弼、其雱註。
希言自然章第二十三
希言自然。
明皇曰：希言者，忘言也。不云忘言，而云希者，明因言以詮道，不可都忘，悟道則言忘，故云希爾。若能因言悟道，不滯於言，則合自然矣。河曰：希言者，謂愛言也。愛言者，自然之道。弼曰：聽之不聞，名曰希。下章言道之出言，淡𠔃其無味也。視之不足見，聽之不足聞。然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。則雱曰：希與上篇聽之不聞者同。自然者，不因物而然也。希不與物並，而無所交感，獨出於萬法之上，故曰自然。
故飄風不終朝，驟雨不終。曰：
明皇曰：風雨飄驟，則暴卒而害物，言疾執滯則失道而生迷。河曰：飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。言疾不能長，暴不能久也。雱曰：風雨者，隂陽交感所爲；飄驟者交感之過，所以不能久。
孰爲此者天地？
河曰：孰，誰也。誰爲此飄風暴雨者乎？天地所爲，天地尚不能久。河曰：不終於朝暮也，
而況於人乎？
明皇曰：天地至大，欲爲暴卒，則傷於物，尚不能久，以況於人。執言滯教，則害於道，欲求了。悟，其可得乎？河曰：天地至神，合爲。
飄風暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人欲爲暴卒乎？弼曰：言暴疾美興不長也。
故從事於道者，
明皇曰：故從事於道之人，當不執滯言教。河曰：從，爲也。人爲事當如道安靜，不當如飄風驟雨。
道者同於道。
明皇曰：體道忘言，則同於道矣。河曰：道者，謂好道人也。同於道者，所爲與道同。弼曰：從事，謂舉動從事於道者也。道以無。
形無爲，成濟萬物，故從事於道者，以無爲爲君，不言爲教，緜緜若存，而物得其眞，與道同體，故曰同於道。雱曰：一本無下道者二字。
德者同於德。
明皇曰：德者，道用之名。人能體道忘功，則其所施爲，同於道用矣。則河曰：德謂好德人也。同於德者，所爲與德同也。則弼曰：得，少也，少則德，故曰得也。行得則與得同體，故曰同於得也。
失者同於失。
明皇曰：執言滯教，無由了悟，不悟則迷道，故自同於失矣。河曰：失，謂任巳失人也。同於失者，所謂與失同也。弼曰：失，累多也。累多則失，故曰失也。行失則失，與失同體，故曰同於失也。雱曰：一本德作得。
同於道者，道亦得之。
河曰：與道同者，道亦樂得之也。
同於德者，德亦得之。
河曰：與德同者，德亦樂得之也。
同於失者，失亦得之。
明皇曰：方諸挹水，陽燧引火，類族辨物，斷焉可知。則河曰：與失同者，失亦樂失之也。弼曰：言隨行其所，故同而應之。雱曰：凡人之生，不待物而有，所謂獨化者是也。不待物而有，則固希而自然矣。而失性者妄有我體而從事於道，故屈已以從道。然則道爲之主，而吾所謂其君者，反臣於道矣。故從事於道者，有此道、德失之三等，而同歸於失。此由不冥於希，而立己待物，離一爲二，而交感生患也。
信不足，
河曰：君信不足於下，下則應君以不足也，
有不信。
明皇曰：執言滯教，不能了。悟，是於信不足也。自同於失，失亦樂失，是有不信也。河曰：此言物類相歸，同聲相應，雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之類也。弼曰：忠信不足於下，焉有不信也。雱曰：降乎希，則失性命之常，於信爲不足。上於信不足，則下必至乎不信。此又明修己治人，皆嘗用希。
跂者不立章第二十四
跂者不立。
河曰：跂，進也。謂貪權慕名，進取功榮也，則不可久立身行道也。弼曰：物尚進則失安，故曰企者不立，
跨者不行。
明皇曰：跂，舉踵而望也。跨，以跨夾物也。以喻自見求明，明終不得，何異夫跂求久立，跨求行履乎？河曰：自以爲貴而跨於人，衆共蔽之，使不得行。雱曰：不適其形之常，故失性之用。
自見者不明，
明皇曰：靈才揚已，動而見尤，故不明。河曰：人自見其形容以爲好，自見所行以爲應道，殊不自知其形醜操行之鄙。
自是者不彰。
明皇曰：是己非人，直爲怨府，故不彰。河曰自。以爲是而非人，衆共蔽之，使不得彰明。
自伐者無功。
明皇曰：專固伐取，物所不與，故無功。河曰：所爲而自伐，取其功美，即失有功於人也。
自矜者不長，
明皇曰：矜衒行能，人所鄙薄，故不長可。河曰：好自矜大者，不可以長久。
其在道也，曰餘食贅行。
河曰：贅，貪也。使此自矜伐之人，在治國之道，曰賦歛餘禄，食爲貪行。弼曰：其唯於道而論之，若郤至之行，盛饌之餘也，本雖美，更可歲也；本雖有功而自伐之，故更爲疣贅者也。雱曰：皆在分外，
物或惡之。
河曰：此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡也。
故有道者不處也。
明皇曰：自見等行於道而論，是曰殘餘之食，疣贅之行，凡物尚或惡之，故有道之人，不處斯事矣。河曰：言有道之人不居其國也。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。
明皇曰：將欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，尋其生化，乃在天地之先生。河曰：謂道無形，混然而成，萬物，乃在天地之前。弼曰：混然不可得。而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。雱曰：道之中體，混然而成，其視天地，亦由一物耳，而此特云先天地者，老氏將歛天下之散亂迷錯而復之性本，故且舉混成而巳。蓋由萬殊而觀，則此爲道之全；而由道本以觀，則雖混成者猶散殊也。目之爲物，則明更有物物之妙耳。
寂𠔃寥𠔃，
雱曰：混成無象，
獨立而不攺。
河曰：寂者，無音聲，寥者，空無形。獨立者，無匹雙，不攺者，君子常則。弼曰：寂寥，無形體也，無物之匹，故曰獨立也。返化終始，不失其常，故曰不攺也。雱曰：混成之體，常而不易，
周行而不殆。
河曰：道通行地，無所不入，在陽不燋，記隂不竊，無不貫穿，不危殆。雱曰：混成之用也，萬物由我以生死，我常制其命，孰能危之？
可以爲天下母。
明皇曰：有物之體，寂寥虚靜，妙本湛然常寂，故獨立而不攺。應用徧於群有，故周行而不危殆。而萬物資以生成，被其茂養之德，故可以爲天下母。河曰：道育養萬物精氣，如毋之養子不。弼曰：周行無所不至，而免殆，能生全大形也，故可以爲天地母也。
吾不知其名。
弼曰：名以定形，混成無形，不可得而定，故曰不知其名也。
字之曰道。
河曰：我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之曰道也。弼曰：夫名以定形，字以稱可，言道取於無物而不由也，是混成之中，可言之稱最大也，
強名之曰大。
明皇曰：吾見有物生成，隱無名氏，故以道生表其德，字之曰道，以包含目其道而名曰大。河曰：不知其名，强曰大者，髙而無上，羅而無外，無不包容，故曰大也。弼曰：吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大大，有繫則必有分，有分則失其極矣，故曰强爲之名曰大。雱曰：道譬萬物，則無乎不周，可謂大矣。雖然大名既立，全體巳虧。
大曰逝。
河曰：其爲大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去，無常處所也。弼曰：逝，行也。不守一大體而巳，周行無所不至，故曰逝也。雱曰：大則有用，逝者周行攖物，功用著矣。
逝曰逺。
河曰：言逺者窮乎無窮，布氣天地，無所不通也。雱曰：道之爲用，無所不極，可謂逺矣，而去本亦逺矣。此謂混成而巳。若道之靡。至，則非逺非近也。
逺曰反。
明皇曰：妙用無方，強名不得，故自大而求之，則逝而徃矣；自徃而求之，則逺不及矣。若能了悟，則反在於身心而證之矣。河曰：言其逺不越絕，乃復在人身也。不。弼曰：逺，極也。周無所不窮極，不偏於一所，故曰逺也。不隨於所適，其志獨立，故曰返也。則。雱曰：有爲有形，復歸於無事無物，徃來不窮，終則有始也。
故道大，天大，地大，王亦大。
明皇曰：因其所大而明之，得一者，天地王也。天大能覆，地大能載，王大能法地則天。行道，故云亦大。河曰：道大者，包羅諸天地，無所不容也。天大者，無所不蓋也；地大者，無所不載也；王大者，無所不制也。弼曰：天地之性，人爲貴，而王是人之主也，雖不職大，亦復爲大與三匹，故曰王亦大也。雱曰：天地能體道，故皆大。王者在帝皇之下，人道之至處。凡老氏之說，言道之中體，未盡絶際，姑盡性而巳。王以歸徃爲名，能盡人之性，則人歸之矣，猶百谷之宗江海也。盡性則體道，故示大。
域中有四大。
弼曰：四大，道天地王也。凡物有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由，然後謂之爲道。然則是道稱中之大也，不若無自之大也。無稱不可得而名曰域也。道、天地王皆在乎無稱之内，故曰域中有四大者也。則雱曰：道之中體，因物而名，故未離域中，
而王處一焉。
明皇曰：王者，人靈之主，萬物繫其興亡，將欲申其鑒戒，故云而王居其一，欲警王令有所法，謂下文也。河曰：八極之内有四。
天法道。河曰：道清靜不言，隂行精氣，萬物自成，成。
道法自然。
明皇曰：人，謂王也。爲王者，先當法地安靜，既爾，又當法天運用生成。既生成巳，又當靡。法道，清靜無爲，令物自化。人君能爾者，即令道法自然之性。河曰：道長生自然，無所法也。則，弼曰：法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃能全覆，法道也。道不違自然，方乃得其性。法自然者，在方而法方，在圎而法圎，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不如無儀，故道相法也。道法自然，天故資焉；天法於道，地故則焉；地法於天，人故象焉。所以爲主其一者主也。雱曰自。然在此道之先，而猶非道之極致。假物而言，則此四者如以次相法而至論，則四者各不知其所始，非有先後。莊子曰：季眞之莫爲，接子之或使，在物一曲。佛氏曰：非因非縁，亦非自然。自然者在有物之上，而出非物之下。此說在莊、佛之下，而老氏不爲未聖者，教適其時而言不悖理故也。使學者止於自然以爲定論，則失理逺矣，不可不察也。
重爲輕根章第二十六
重爲輕根。
明皇曰：重者制輕，故重爲根。河曰：人君不重則不尊，治身不重則失神。草木之華輕故零落，根重故長存也。
靜爲躁君，
明皇曰：靜者制動，故靜爲君。河曰：人君不靜則失神，治身不靜則身危。龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。弼曰：凡物輕不能載重，小不能鎭大，不行者使行，不動者制動，是以重必爲輕根，靜必爲躁君也，
是以君子終。日行不離輜重
明皇曰：輜，車也。重者所載之物也。輕躁者貴重靜，亦由行者之守輜重，故失輜重則遭涷餒，好輕躁則生禍亂。河曰：輜，靜也。聖人終日行道，不離其靜與重也。弼曰：以重爲本，不離。雱曰：行以輕爲速，而必藉輜重以自給，逺而違之，則必因於中道矣。
雖有榮觀，燕處超然。
明皇曰：人君者守重靜，故雖有榮觀，當須燕爾安處，超然不顧。河曰：榮觀，謂宫闕。燕處，后妃所居也。超然，逺避而不處也。弼曰：不以經心之也。雱曰：雖有榮觀在前，必得燕處之處，乃能安身。此明躁靜之義。
如何萬乗之主？
河曰：如何者，疾時主傷痛之辭。萬乗之主，謂王者
而以身輕天下。
靡。
明皇曰：如何者，傷歎之辭也。天下者，大寳之位也。言人君如何以身從欲，輕用其身，令亡其位乎？河曰：王者至尊，而以其身行輕躁乎？疾時王奢恣輕淫也。雱曰：人主以天下爲根，不可以一身，故輕之。
輕則失臣，
河曰：王者輕淫則失其臣；治身而淫則失其精，
躁則失君。
明皇曰：君輕易則人離散，故失臣；臣躁求則主不齒，故失君。河曰：王者行躁疾則失其君位；治身躁疾，則失其精神也。弼曰：輕，不眞重也。失本，爲䘮身也。失君，謂失君位也。雱曰：臣一作本。
善行章第二十七，
善行無轍迹
明皇曰：於諸法中，失了眞性，行無行相，故云善行。如此則心與道冥，故無轍迹可尋求也。河曰：善行道者，求之於身，不下堂，不出門，故無轍迹。弼曰：順自然而行，不靡十造不始，故物得至而無轍迹也。則雱曰：體神則周行而無迹。且聖人不得巳而有行。則常不使迹著於世，恐民之遷其德耳。莊子所謂行而無迹者是。
善言無瑕謫，
明皇曰：能了。言教不爲滯執道象求意，理證言忘，故於言教中無瑕疵謫過。河曰：善言，謂擇言而出，則無瑕疵，非過於大下。弼曰：順物之性，不别不折，故無取謫，可得其門也。雱曰：巵言曰：出，出不以心，故言滿天下，而實未嘗言，何瑕謫之有？
善計不用籌筭，
明皇曰：能了諸法本無子門，一以貫之，不生他克，故無勞用文。自非天下計無計相，非善而何？河曰：善以道計專者，則守一不移，所計不多，則不用善䇿而可知也。弼曰：因是乎數不假形也。雱曰：一生二，二生三，自此以徃，巧曆不能計。唯冥於一相，不墮諸數，則身外無物，物來即了，何假籌筭乎？一本作善計無籌䇿。
善閉，無關揵而不可開。
明皇曰：兼忘言行，不入異門，心無逐乎境，無起心之累，雖無關揵，其可開乎？雱曰：藏於不得遯，而閉之以無外，則閉外無物，孰能開之？易所謂退藏於宻者類此。夫如是，則神不能窺其迹，況得其門而入哉？
善結，無繩約而不可解。
明皇曰：體了眞性，本以虚忘，若能虚忘，則心與道合，雖無繩索約束，其可解而散乎？河曰：善以道結事者，乃可結其心，不如繩靡四茜。索可得解也。弼曰：因物自然，不設不施，故不用𨵿揵繩約而不可開解也。此五者，皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。雱曰：以已信結天下之信，孰能解之。
是以聖人常善救人。
河曰：聖人所以常教人忠孝者，欲以救人性命，
故無棄人。
河曰：使貴賤各得其所也。則弼曰：聖人不立形名以檢於物，不造進向，以殊棄不肖，輔萬物之自然而不爲始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不爭；不貴難得之貨，則民不爲盜；不見可欲，則民心不亂。常使民心無欲無惑，則無棄人心。
常善救物。
河曰：聖人所以教民順四時以救萬物之殘傷，
故無棄物。
明皇曰：是以聖人常用此五善之教以教之，故無棄者。河曰：聖人不賤石而貴玉，視之如一。雱曰：聖人體盡無窮，以神爲用，故能有此五善，然後能贍足一切，使小以成小，大以成大，各遂其冝也。夫五善存乎其身，而因餘以爲人，而其効至於人物無棄，可謂至德也巳。蓋聖人所爲救人，亦不使遷其性而巳，故雖有言行，而泯然無迹，且常定于一，不以計數亂其心，以至於閉之結之，莫非在宥其唯，則聖人所以救人之道簡矣。蓋持之在身，而實所以救人也。一本無常善救物巳下八字。
是謂襲明。
明皇曰：密用曰襲。五善之行，在於忘遣，忘遣則無迹，故云宻用。宻用則悟了，故謂之明。河曰：聖人善救人物，謂襲明大道也。雱曰：襲，如裼襲之襲。聖人之在天下，不敢自見其明，明見則事物畢彰，民必離本，非善救之道矣。如上五事，皆襲明也。
故善人，不善人之師。
河曰：人之行善者，聖人即以爲人師。弼曰：舉善以師不善，故謂之師矣。
不善人，善人之資。
明皇曰：師，法也。資，取也。善人可師法，不善人可取以役使也。河曰：資，用也。人行不善，聖人猶教導使爲善，得以給用也。弼曰：資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善。也，故不善人，善人之所取也。雱曰：善人有不善人，然後善救之功著。故曰資
不貴其師。
河曰：獨無輔也，
不愛其資。
明皇曰：此章深旨，教以兼忘，若存師資，未爲極致。今明所以貴師，爲存學相，學相既空，自無所貴；所以愛資爲存教相，於教忘教，故不愛資。貴愛兩忘，而道自化。河曰：無所使也。雱曰：聖人吉凶與民同患，故强立師資之名，假爲善救之德。要而極之，則道通爲一，孰爲師資？然則非但我不愛資而巳，又能使天下忘我也。所以能至於天下忘我者，亦以五善而巳，雖智大迷。
河曰：雖自以爲智，言此人乃大迷惑。則弼曰：雖有其智，自任其智，不因物於，其道必失，故曰雖智大迷。雱曰：智者有知，有知則能見有物之理，而不知無物之妙，故道妙至此。智者大迷，
是謂要妙。
明皇曰：師資兩忘，是謂玄德。凡俗不悟，以爲大迷，故聖人云：雖知凡俗，以爲大迷。以道觀之，是謂要妙不。河曰：能通此意，是謂知微妙要道。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌。
雱曰：雄動雌靜，靜則不離於眞，但靜而巳，則非道之全。故至人以雌爲常，而常知雄也。
爲天下谿。
河曰：雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知尊顯，當復守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深谿也。雱曰：谿以下而資納流通，守雌則能以虚靜受一切法，而不滯於物，故曰爲天下谿。此盡性者
爲天下谿，常德不離。
河曰：人能謙下如深谿，則德常在，不復離於巳。雱曰：常德，分定而不遷，道之在我者也。不離者，一於性分内而不六，
復歸於嬰兒。
明皇曰：雄者忠於用壯，故知其雄則當守其雌。謙德物歸，是爲天下谿谷，則眞常之德，不離其身，抱道含和，復歸於嬰兒之行
矣。河曰：復當歸志於嬰兒，卷然而無所知也。弼曰：雄，先之屬，雌，後之屬也。知爲天下之先者必後也，是以聖人後其身而身先也。谿不求物，而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。則雱曰：嬰兒含和守一，
欲慮不萌，性之本眞，渾而未散，德厚之至，乃同於初。若然者，可名於大矣。孟子曰：大人不失其赤子之心，
知其白，守其黑。
雱曰：黑者，北方之色，靜不足以言之。聖人建一切法，非守黒則無以爲本，相彼春夏，發於玄冬，此其驗也。
爲天下式。
河曰：白以喻昭昭，黑以喻黙黙。人雖自知昭昭明白，當復守之以黙黙，如闇昧無所見。如是則可爲天下法式，則德常在籴。弼曰：式，模則也。
爲天下式。
雱曰：至人以聖爲天下法，聖者體之中故也。
常德不忒，
河曰：人能爲天下法，則，德常在於己，不復差忒。弼曰：忒，差也。雱曰：經於事業者逺大，則疑於有忒，而適時應物，如天運寒暑，時之自然，而心無積怒，故不差忒也。
復歸於無極。
明皇曰：能守雌靜，常德不離，德雖明白，當如暗昧，如此則爲天下法式。常德應用，曽不差違。德用不窮，故復歸於無極。忒，差也。河曰：德不差忒，則長生久夀，歸身於無窮極也。弼曰：不可窮也。雱曰：大而化之之謂聖，化則日禪而無窮，故無窮者，聖之體也。從體起用，還歸其本，
知其榮，守其辱。
雱曰：聖人至此等，一切相去，未歸本，德之至極未如是，所以體神也。古之道術，有殘形壞衣，自處活下以髙教者，義同於此。
爲天下谷。
河曰：榮以喻尊貴，辱以喻汚濁，如己之有榮貴，當守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷也。雱曰：谷一虚一盈，而能應一切，故象神。神者充塞無外，有之不得，用之不窮者，是蓋守辱精也。精故能神。唯精可以入神。
爲天下谷，常德乃足。
河曰：足，止也。人能爲天下谷，德乃止於巳。雱曰：降神一等，則於性爲不足。故道至體神乃眞，盡性，
復歸於樸。
明皇曰：德雖尊榮，常守卑辱，物感斯應，如谷報聲，虚受不窮，常德圜足，則復歸於道矣。樸，道也。河曰：復當歸身於質樸，不復爲文飾。弼曰：此三者，言常反終後，乃德全，其所處也。下章反者，道之動也，功不可取，常處其母也則。雱曰：樸以喻性之質，性能成萬法，而不主一器，故曰樸去神至矣，而未嘗離樸也。蓋至人從性起用，大於守氣，聖於制法，神於體神，要其極也，復歸乎性而巳。
樸散則爲器，
河曰：萬物之樸散則爲器用也。若道散則爲神明，流爲曰：月，分爲五行也。雱曰：既歸於樸，樸復爲器，終則有始，道之常也。聖人用之，則爲官長。明皇曰：含德内融，則復於樸；常德應用，則散而爲器。既渉形器，必有精麤，故聖人用之，則爲群材之官長矣。河曰：聖人升用，則爲百官之元長也。弼曰：樸，眞也。眞散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故爲之立官長，以善爲師，不善爲資，移風易俗，復歸於一也。雱曰：帝王體樸以治，散而知政，則但爲官長而巳。
故大制不割，
明皇曰：聖人用道，大制群生，暄然似春，蒙澤不謝，動植咸遂，曽不割傷。河曰：聖人用之，則以大道制御天下，無所傷割。治身則以大道制情欲，不害精神也。弼曰：大制者，以天下之心爲心，故無割也。雱曰：以道爲制者，因道之勢而適其自然，故雖制而無宰割之迹。此篇白黑榮辱之句，義靡。甚奥逺，言不勝盡，讀者其致意焉。
將欲章第二十九。
將欲取天下，
河曰：欲爲天下主也。
而爲之者，
河曰：欲以有爲治民。弼曰：爲，造爲也。
吾見其不得巳。
明皇曰：天下者，大寳之位也，有之者必待曆數在躬，若暴亂之人，將欲以力取而爲之主者，老君戒云：吾見其不得巳。河曰：我見其不得。天道人心巳明矣。天道惡煩濁，人心惡多欲不。雱曰：至人體神合變，與物爲一，雖兼制天下，而未常有有，故能從容無爲，而業無不濟。糠粃土苴，將陶鑄帝王。若夫塊然有巳，以巳遇物，則雖六尺之身，運轉妨滯，若將不容，而乃況天下之大歟？取者取物，是其有我；爲者造作，是其有爲。有巳有爲之人，方且存乎憂患之間，而何暇治人乎？天下神器，弼曰：神，無形，無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。雱曰：唯體盡無窮，其應無方者，能用之，以無爲，
不可爲也。
河曰：器，物也。人乃天下之神物也。神物好安靜，不可以有爲治。雱曰：有意於爲，則有巳有物矣。
爲者敗之。
明皇曰：大寳之位，是天地神明之器，謂爲神器，故不可以力爲也，故曰爲者敗之。此靡四二二戒姦亂之臣。河曰：以有爲治之，則取其質性，
執者失之。
明皇曰：暦數在躬，巳得君位，而欲執有斯位，陵虚神主，天道禍淫，亦當令失之。此戒帝王也。河曰：强執教之人，則失其情實，生於詐僞也。弼曰：萬物以自然爲性，故可因而不可爲也，可通而不可執也。物有常性而造爲之，故必敗也。物有徃來，而執之，故必失矣。
凡物或行或隨，
河曰：上所行，下必隨之也。
或歔或吠，
河曰：歔，溫也。吹，寒也。有所温，必有所寒也。或强或羸。
河曰：有所强大，必有所羸弱也。
或載或隳，
明皇曰：欲明爲則敗，執則失。故物或行之於前，或隨之於後，或呴之使暖，或吹之使寒，扶之則强，折之則弱，有道則載事，無德靡二則隳廢。河曰：載，安也。隳，危也。有所安必有所危，明人君不可以有爲治國與治身也。雱曰：聖人心超有無，不物於物，故隂陽交代，而我法不遷。苟爲有有，則物與爲敵，萬變紏錯，不可勝圖矣。故獨行於前，而不知隨者在後，如形影之不舍，歔之欲温，而不知吹者之巳至，如寒暑之相生。知强而巳，則羸者有時而來；知載而巳，則隳者應手而至。此皆造化之大情，朝暮之常態，而有有者不知，由巳不了，故有此患，而更與爲競。夫如是，則雖介然一物之微，而憂患之大，巳充塞天壤，安能操神器而不累乎？
是以聖人去甚，去奢、去泰，
明皇曰：聖人覩或物之行隨，知執者之必失，故去其過分爾。河曰：甚謂貪淫聲色，奢謂服飾飲食，泰謂宫室臺榭。去此三者，處中和，行無爲，則天下自化。則弼曰：凡此諸或，言物事逆順反覆，不施爲執割也。聖人逹自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。雱曰：聖人心合於無，以酬萬變，方其爲也，不以經懷，如鏡應形，適可而止，分外之事，理所不爲。彼有有者，妄見諸相，矜巳樂能，爲之不已，故事輒過分。此由不知行隨、歔吹、强羸、載、隳之反復故爾。
道德眞經集註卷之四
靡四七民。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
