卷二
道德眞經注䟽卷之二
信二，
吳郡徵士顧歡述。
五色令人目盲。
注貪淫好色，則傷精失明，不能視无色之色。節解曰：非謂人之目盲，欲自有所見，但見玄黄之色。神明出入，乗朱玉之輦，五色光耀，子則不見，是故目盲也。䟽五色者，謂青、黄、赤、白、黒也。言人不能内照眞源，而外逐塵境，雖見異空之色，乃曰非盲，不覩即色之空，與盲何别？
五音令人耳聾。
注好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲也。節解曰：非謂人之耳聾，欲自有所聞，但聞鐘鼓之音，不聞神明之聲，故曰耳聾也。䟽五音者，宫、商、角、徴、羽也。心躭絲竹，耳滯宫商，不能反聽希聲，故曰聾也。莊子云：非唯形體有聾樣，夫智亦有之也。王曰：若滯音淫聲，即傷神敗正，旣有惡聲啼呤，即是聾也。顧什等曰：但聞嘈嚽在耳，廻曰不聾，不知聲相即空，與聾何異。
五味令人口𠁊
注𠁊，亡也。嗜於五味，則口妄言，失於道也。䟽五味，甘、苦、辛、酸、鹹也。𠁊，差失也。躭貪醪醴，咀嚼膻腥，不能味道談玄，故言口𠁊也。
馳騁田獵，令人心發狂。
注人精神好安靜，若馳騁呼吸，精神散亡，故發狂也。節解曰：謂人死歸土，家室相送，婚姻馳走，恍惚悲泣，藏於塚壙之中，送於野田之上，親者狂，踈者哀，故曰若狂。則御曰：馳騁世務，躭著有爲，如彼田獵之夫，唯求殺獲，日以心闘，逐境奔馳，靜而思之，是發狂病。䟽馳騁，猶走驟也。言田獵之夫，貪逐禽獸，快心放蕩，有類狂人。倒置之徒，欲心逐境，速如馳騁，狂如田獵也。故莊子云：失性有五，一曰五色亂，目使目不明等是也。
難得之貨，令人行妨。
注妨，傷也。難得之貨，謂趙璧、隋珠、珍貴金銀、珠玉等物。心貪意欲，不知猒足，則行傷身辱也。䟽佳麗之物，貪著愛翫，爲生死之因，於修道行中，大爲妨礙。
是以聖人爲腹
注守五性，去六情，節志氣，養神明。
不爲。目
注目不妄視，妄視則泄精於外也。䟽是以，仍上文也。聖人即舉聖戒凡。腹，内也。目，外也。懷道抱德，充滿於内，故爲腹也。内視無色，反聽無聲，諸根空淨，不染塵境，故不爲目也。
故去彼取此
注去彼目之妄視，取此腹之養神。䟽去彼耳目之盲聾，取此爲腹之實智。
寵辱若驚。
注身寵亦驚，身辱亦驚。御曰：操之則慄，捨之則悲，未忘寵辱，故皆驚也。䟽寵是信榮愛之名，辱是戮恥之稱。若，如也。驚，恐也。言人得寵則逸豫喜歡，遭辱則怵惕憂恚，故得寵心驚喜，遭辱心驚怖。喜怖雖異，爲驚即同，故言若驚。然喜怖之情，皆非眞性。是以達者譬窮通於寒暑，比榮辱於儻來，死生不撓於神，有何貴賤之能驚也。
貴大患若身。
注貴，畏也。若，至也。畏大患至身，故驚。䟽貴，謂爵位也，亦是自貴忘身也，謂煩惱、老病等也。言凡夫但知矜貴此身，而惡大患，不知大患即是我身，多求資養，終歸滅壞，故貴身即是貴患，惡患即是惡身。爲貴與大患俱，以身爲本也。蔡曰：有身者執著我身，不能忘遣，爲身愁苦，憂其勤勞，念其飢寒，即大患。故知執有生累，存身患起。貴我身者，與貴大患不殊。故西昇經云：身爲惱本，痛痒寒溫，大患之本，起乎存身。
何謂寵辱？
注問何爲寵，何爲辱。寵者尊榮，辱者恥及身，還自問者，以曉示於人也。
寵爲下。
注寵辱爲下賤，
得之若驚。
注得寵榮驚者，處髙位如臨危也。貴不敢驕，富不敢奢也。
失之若驚。
注失者，失寵處辱，驚者恐禍重來。節解曰：謂得道則萬神皆來，鳴於腹中，與子相見言語知身五神元氣流馳，故曰得之若驚。失之若驚者，謂失氣亡精，神不行而失，信一則頭白齒落而死，衆人所哭，上屋呼魂，驚於天神，故曰失之若驚也。䟽世情顚倒，以寵爲上，慧心觀照，足爲鄙下。何者爲得寵心驚喜，失寵心驚怖。此兩驚本由一寵，故足爲下，
是謂寵辱若驚。
注解：上得之若驚，失之若驚。御曰：寵辱循𤨔，寵爲辱本。凡情惑滯，驚辱而不驚寵。何謂貴？大患若身？
注復還自問何故畏大患至身。
吾所以有大患，爲吾有身。
注吾所以有大患者，生吾有身。有身則憂其勤勞，念其飢寒，觸情縱欲，則遇禍患也。䟽此答前問也。執著我身，不能忘遣，爲身愁毒，即爲大患。故知貴我身者，與貴患不殊也。故西昇經云：身爲惱本，痛痒寒温。吾拘於身，知爲大患，即其事也。
及吾無身，吾有何患？
注使吾無有身體，得道自然輕舉昇雲，出入無閒，與道通神，當有何患？御曰：能知天地委和，皆非我有，離形去智，了身非身，同於大通，復有何患？節解曰：忘身而養神，謂之無身。䟽所言無者，坐忘喪我，隳體離形，即身無身，非是滅壞而稱無也。
故貴以身爲天下者，若可寄於天下矣。
注言人君自貴其身而賤人，欲爲天下主者，則可寄立，不可以長乆。䟽不知身是大患，矜而貴之，自貴其身，恒欲凌物。如此之人，適可蹔寓於世間，不得乆視於天下。
愛以身爲天下者，乃可託於天下矣。
注言人君能愛其身，非爲己也，乃欲爲萬民之父母。以此德為天下主者，乃可以託其身於萬民之上，長無咎也。䟽寄是蹔時寄寓，託謂永相付託。言能保愛己身，不輕馳騖，謙以自牧雌而順物者，則可以託則參差，只爲無色，夷然平等也。
聽之不聞，名曰希。
注無聲曰希，言一無音聲，不可得聽而聞之也。䟽希，簡少也。體非宫商，不可以耳根聽，故曰希也。
付化於天下，故德經云：自愛不自貴也。
視之不見，名曰夷。
注無色曰夷，言一無彩色，不可得視而見之也。則䟽夷，平也。言至道微妙，非五色，不可以眼識求，故視之不見也。若其有色，色摶之不得，名曰微。
注無形曰微，言一無形體，不可搏持而得之也。御曰：摶，執持也。微，妙也。道無形象，故執持不得。以其無形之中而能形焉，故謂之曰微。䟽搏，觸也。微，妙也。言體非形質，不可搏觸而得之，故曰微也。臧曰：夫言希夷、微者，謂精、神、氣也。精者，靈智之名，神者，不測之用，氣者，形相之目緫，此三法爲一。聖人若不見是精，不聞是神，不得是氣。旣不見不聞不得，即應云無色、無聲、無形，何爲乃言希夷、微耶？明至道雖言無色，不遂絶無，若絶無者，豈同太虚，即成斷見。今明不色而色，不聲而聲，不形而形，故云夷希、微也。所謂三一者也。
此三者，不可致詰。
注三者，謂希、夷、微也。不可致詰者，謂無色無聲無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可强詰問而得之，
故混而爲一。
注混，合也。故合於三名而爲一也。䟽眞。而應，即散一以爲三，應而眞即混三以歸一，一三三一不異，故不可詰也。又解：此眞
應兩身作三乗義釋，具在開題卷中。
其上不皦，
注言一在天上，不曒曒光明也。
其下不昧，
注言一在天下，不昧昧有所闇冥。明道上下無窮極也。䟽言至道幽微，非愚非智，昇三清之上，不益其明，墜九幽之下，不加其闇。所謂不増不減，其在兹乎。
物曰：繩繩不可名，
注繩繩者，動行無窮極也。不可名者，非一色也，不可以青黄赤白黑别之，非一聲也，不可以宫商角徴羽聽之，非一形也，不可以長短大小度之也。節解曰：謂道入皮膚骨節之中，故曰繩繩不可名也。
復歸於無物。
注物，質也。復當歸之於無質。䟽繩繩，正直也，猶繩墨之義。言聖人旣能自正，復能正他，故繩繩不可執名求理，故不可名也。又解：繩繩，運動之貌。言至道運轉天地，陶鑄生靈，而視聽莫尋，故不可名也。復歸者，還源也。無物者，妙本也。夫應機降迹，即可見可聞；復本歸根，即無名無相，故言復歸於無物。
是謂無狀之狀。
注言一無形狀，而能爲萬物作形狀。
無物之象。
注言一無形質，而能爲萬物設形象也。䟽妙本希夷，故稱無狀無物，迹能生貸，故云之狀之象。
是謂惚恍。
注言一惚惚恍恍，若存若亡，不可狀也。黄御曰：無形之形，無狀之狀，不可名有，不可名無，無有難名，故謂之惚恍。䟽不定貌也。妙本非有，應迹非無，非有非無，而無而有，有無不定，故言惚恍。
迎之，不見其首。
注一無端末，可預待也。除情去慾，一自歸巳矣。䟽王曰：象者，形而非也，謂儀貌可。道雖無物，而應物有象，欲言有也，不見其形，欲言無也，物由之以生成。顧曰：其來未兆，倐爾不見，故言迎之不見其首。䟽道非古無始也，
隨之不見其後。
注言一無影迹，不可得而見也。則御曰：道無始，故迎之不見其首；道無終，故隨之不見其後。䟽道非今無終也。顧曰：其去無迹，混然無際。
執古之道，以御今之有。
注聖人執守古道，生一以御萬物，知今當有一也。御曰：執古无爲之道，以御今有爲之事，則還反淳樸矣。䟽執，持也。言聖人持太古無名之道，調御今之後生。王曰：古今雖異，其道恒存，執之者，方能御物。
信
能知古始，是謂道紀也。
注人能知上古本始有一，是謂知道綱紀也。䟽古始即無名之道也。若知無始無終，而終而始，不古不今，而古而今，用期古道，以御今世者，可謂至道之綱紀也。王曰：守古無爲之道，制御今之有爲之世，鎭此躁動之俗，反古淳素之始，陶鍊變化，是得道綱紀也。
古之善爲士者，
注謂得道之君也。䟽古，昔也。善者，智德也。爲，修學也。前章明執古御今，此即御今引古，故援昔善修道之士，以軌則聖人。
微妙玄通，
注玄，天也。言其志節玄妙，精與天通，
深不可識。
注道德深逺，不可識知，内視若盲，反聽若聾，莫知所長也。則御曰：士，事也。言古之善以道爲事者，於彼微言妙道，無不玄鑒通照，而德容深邃，不可識知也。䟽微妙是能修之智，玄通是所修之竟，境智相會，能使俱深，不可以心識知，故歎之也。
夫唯不可識，故强爲之容。
注謂下句也。御曰：夫唯德量難識，故强。爲容狀以明之。䟽容者，形貌也，獨此不可識之聖智，甚堪軌物，方欲引按群品，故。
於無形之理，而强爲修學之容，
豫若冬涉川。
注舉事輙加重愼，豫𠔃若冬涉川，心難之也。想爾曰：豫，猶豫，行止之貌，常當畏敬也。冬涉川者，恐懼也。畏四隣，不敢爲非，恐隣里知之。此遵道奉戒之人，謙謹如此也。䟽猶豫，怖懼也。言修道行人，懼於世境，如冬涉川冰，心地惶怖，恐陷溺也。此明意業淨。
猶若畏四隣
注其進退猶猶拘制，若人犯法，畏四隣知之也。䟽又畏塵境，如人犯罪愼宻，恐畏四隣閭里知聞也。此明口。業淨。王曰：四隣，謂生死老病也。亦是四魔。人不持戒，好犯非法，爲四魔所録，是以小心，猶當愼宻閑靜，似畏人知也。
儼若客，
注如客對主人，儼然無所造作也。黄䟽儼，矜莊之貌。禮記云：儼若思。言聖人應歛勵身心，勿得放縱，由如賔客對主人，不可輕躁。此明身業淨。顧曰：恭歛之貌也。言聖人恭歛無爲無事，若爲客對主人，不敢輕躁。常和而不唱，
渙若冰將釋。
注渙者解散，釋者消亡，謂除情去欲，曰：以空虚也。御曰：雖則儼然若客，無所造爲，而不凝滯於物，故渙然若春冰之釋散也。疏如前修學，智慧増明，惑染消散，如彼冬冰之逢春也。松靈曰：外雖矜莊若衆，内恒和暢放散，無復滯著，渙然如凝冰消散也。
敦若朴，
注敦者，質厚。朴者，形未分，内守精神，外無文彩也。䟽敦者淳厚，朴者質素。前旣三業清淨，惑累消除，故能德行淳和，去華歸實也。
曠若谷，
注曠者，寛大也。谷者空虚，不有德名，無所不包容也。䟽塵累斯盡，心靈虚白，故道寛曠，包容如谷，
渾𠔃若濁。
注渾者守本眞，濁者不昭然與衆合同，不自尊也。御曰：和光渾迹，若濁而清。䟽渾，合也。和，雜也。濁，有爲也。雖復心靈潔素，障累乆消，而渾沌有爲之中，與塵濁不異也。
濁以靜之徐清，
注靜，止也。水濁，止而靜之，徐徐自清也。䟽徐，緩也。雖處有欲之中，同事利物，而在染不染，心恒安靜，閑放而清虚也。前則雖清而能渾濁，此則處濁，不廢清閑，明動而寂也。顧曰：濁者，昏昧之貌，謂其昧智韜明，不任聽察，如水之濁，無所鑒見也。王曰：藏精匿照，外不異物，渾同波塵，故曰若濁。凡上七事，皆人君之德。傳曰：人君含垢，天之道也。得道之君，其斯之謂。若就行人論者，渾謂和雜也。濁謂有爲也。雖心潔素，而渾沌有爲之中，與塵不異也。所言濁以靜之徐清者，喻於水水濁，止而靜之，徐徐自清也。心亂息縁，漸漸而清正也。
安以乆動之徐生。
注誰能安靜以乆，徐徐以長生也。䟽雖復安靜，即靜而動；雖復應物而動，心恒閑放，而化群品也。此文明寂而動也。王曰：渾波則濁，徐靜則清。危躁則死，安靜則生。志人知濁之可清，故同波而後化；體危之可安，故徐動以教生。非體道善化，誰能如此？故曰執能生化。微妙非速疾可成，必須心專行宻，積勤累代，不日求以得，故曰徐生。
保此道者，不欲盈。
注保此徐生之道，不欲奢泰盈溢也。䟽保，持也。言持此動寂，不殊一中。道者不欲住中而盈滿，此遣中也。
夫唯不盈，故能弊不新成。
注夫唯不盈滿之人，能守弊，不爲新成。弊者，匿光榮也。新成者，功貴名盛也。䟽獨。此遣中，聖人於有爲弊濁之内，復能慈救蒼生，成大功德。此重結成也。盧曰：此猶解前徐清之義。和俗而後靜，徐以守其清；安身而後動，徐以全其生。
致虚極，
注致，至也。道人捐情去欲，五内清淨，至於虚極也。䟽夫道沖虚，德歸清淨，心能志虚，則得道之極，行，能守靜，則舍德之厚实。盧曰：除情慮，致虚極也。而心恒寂，守靜篤也。
守靜篤。
注守清淨，行篤厚。䟽虚極，道果也。篤，中也。言人欲得虚玄極妙之果者，必須靜心守一中之道，則可得之也。
萬物並作，
注作，生也。萬物並作生也。
吾以觀其復。
注吾言以觀，見萬物無不皆歸其本，言人當念重其本也。口䟽作，動，用也。言一切衆生，並皆云爲取捨，貪逐前境，以老君聖智觀之，悉復在妙本，雖動而寂也。顧曰：夫靜，觀其反眞。王曰：生生之體，性本湛然，但受納有形，六情外動，言行云爲，妄作招禍。至人觀其本性，知可化而復，故云觀其復。
夫物芸芸，
注芸芸者，華葉盛也。
各歸其根。
注言萬物無不枯落，各復反歸其根而更生也。䟽芸芸，衆多貌也。言衆生所以不能同於聖人，雖動不動，用而無心者，只爲芸芸馳競不息也。若能反本歸根，即同於聖照。此勸之也。歸根曰靜，
注靜謂根也。安靜柔弱，謙卑處下，故不復死也。䟽但能反本還源，馳競之心自息也。顧曰：草木零落，歸根則靜；人物變化，反眞則安。
是謂復命。
注言安靜者，是謂復還性命，使不死，乃道之常也。䟽命者，眞性慧命也。既屏息囂塵，心神凝寂，故復於眞性，反於慧命，
復命曰常。
注復命使不死，乃道之所常行也。則䟽反於性命，嶷然凝湛，不復生死，因之曰常。何晏曰：復命當使不死，是道之所常。盧曰：能知復命常理者，則是見道之明者也。知常曰明。
注能知道之所常行者，則爲明也。御曰：守靜復命，可謂有常，知守常者，更益明了。也。目䟽旣知反㑹眞常之理者，則智慧照明，無幽不錫。王曰：常道難知，故知之曰明。
不知常，妄作凶。
注不知道之所常行，妄作巧詐，則失其神明，故凶也。䟽不知性修反德，而會於眞常之道者，則恒起妄心，隨境造業，動之死地，所作皆凶。顧曰：不知道言知，謂之妄作，妄作之人，失道故凶。孫曰：不能守靜，則天命失常，是其凶也。
知常容。
注能知道之所常行，則能去情欲，無所不包容也。御曰：知守眞常之道，則必竟虚靜，如彼空谷，無不舍容也。䟽體知凝常一中之道，悟違順之兩空，故能容物也。
容乃公。
注無不包容，則公正無私，衆邪莫當也。御曰：含容應物，應物無私。旣無私邪，故爲公正。䟽公，平正也。旣能包容庶物，所以公正無私也。
公乃王，
注公正無私，則可爲天下王治。身正，則形一神萬，共湊巳身也。御曰：人能公正無私，則爲物所歸往也。䟽王，往也。只爲包容萬物，公正無私，所以作大法王，爲蒼生之所歸往也。
王乃天，
注王德合神明，乃與天通也。䟽旣作法王化主，爲物所歸，復能䕃覆合靈，同於旻昊也。天乃道，注德與天通，則與道合同也。則䟽旣類上天，覆物平等，又同大道，生化無窮。道乃乆。
注與道合同，乃能長乆。䟽量等太虚無。來無去心，冥至道，不滅不生，旣與此理相符，故義說爲乆。
没身不殆
注能公能王，通天合道，四者純備，道德弘逺，無殃無咎，與天地俱没，終不危殆也。䟽没，滅也。殆，危也。匿端滅迹，謂之殁身；應感赴機，謂之不殆。又解：迹有興廢，故言没身；本無生滅，故言不殆也。
太上，下知有之。
注太上，謂太古無名之君也。下知有之者，下知上有君，不見臣事之迹，質朴淳厚。御曰：太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天，而無施教有爲之迹，故人無德而稱焉不䟽太上，即是今玄天教主太上大道君也。言道君在玉京之上，金闕之中，凝神遐想，爲常應之處。利根之人，機性明敏，悟妙本凝寂，體絶形名，從本降跡，故有位號，不執相生解，故下知有之，知有太上名號之所由也。
其次親之譽之。
注其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。御曰：淳德下衰，君行善教，仁見故親之，功髙故譽之。䟽中根之人，機神稍闇，不能忘言證理，必須執相修學，所以躭著經教，親愛筌蹄，依文生解，共相譽讃。顧曰：此中古也，去道漸逺，封言著相，其德可見，親愛生上，則親信於下，下則稱譽於上，其功可言，則康歌載路。
其次畏之，
注設形法以治之。
其次侮之。
注禁多則令煩，不可歸誠，故欺侮之。御曰：德又下衰，君多弊政，人不堪命，則驅以刑罰，故畏之。懷情相欺，明不能察，故侮之。䟽侮，欺也。下機之人，性情愚鈍，縱心逐境，躭滯曰：深，唯畏世上威刑，不懼冥司考責，所以欺侮聖言，毀謗不信。故德經云：下士聞道，大笑之也。
信不足。
注君信不足於下，下則有巧詐之民也。
有不信
注君信不足於下，下則應之以不信，而欺其君也不。御曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人也。䟽良由下機障重，信根不足，故疑毀聖文，有不信之罪。猶其貴言
注說太上之君，舉事猶貴重於言，恐離道失自然也。䟽猶其貴重世俗浮僞之言，故不信至道眞實之教，是以迷惑日乆，罪障彌深也。
功成事遂，
注謂天下太平也。
百姓謂我自然
注百姓不知君上之德淳厚，反以爲己自當然也。御曰：功成而不執，事遂而無爲，百姓日用而不知，謂我自然而成遂矣。不䟽。亭毒之功成，育養之事遂，而至德潜被，成功弗居，百姓曰用而不知，皆謂我自然得如此，不知荷聖恩也。王曰：化不由言，冥功潜被，物各逍遥，擊壤自得，日用不知欣頼無主，莫識所爲，故皆謂我自然。
大道廢，有仁義
注大道之時，家有孝子，户有忠信，仁義不見，大道廢不用，惡逆並生，乃有仁義可傳道也。御曰：澆淳散朴，大道不行，曰仁與義，小成遂作，而澆淳散朴，不足雕弊，起於有爲。䟽即太古之教廢也。言大道之世，五德不彰，仁義旣興，淳朴斯廢。故莊子云：散道德以爲仁義，聖人之過也。又云：相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。
智慧出，有大僞。
注智慧之君，賤德而貴言，賤質而貴文，下則應之，以爲大僞，奸詐也。御曰：用智慧，將立法也，法出而奸生，則有大僞矣。䟽智慧，聖智也。上以聖智治物，法令滋彰，下則詐僞百端，以避刑網，還竊聖智以爲僞。具智之害物，備在莊文。則王曰：大道之時，無知無欲，物皆懷德，外用不顯。道功旣息，權詐兹興，飭智驚愚，耀才動俗，朴散淳離，姧情並作，故曰大僞。
六親不和，有孝慈
注六紀絶，則親戚不和，乃有孝慈相収養也。御曰：皆由失道，故有偏名。疏六親，謂父子、兄弟、夫妻也。淳和之世，偏愛不彰，六紀失序，孝慈方著。是以周德旣衰，澆競斯起，致彼曽閔之徒，顯其髙行。國家昏亂，有忠臣注政令不行，上下相怨，邪僻爭權，乃有忠臣匡救其君。此言天下太平，不知仁義，人盡無欲，不知廉，各自潔己，不知貞，各自守信，不知忠也。大道之世，仁義没，孝慈滅，猶曰：中盛明，衆星失光也。䟽萬乗之主，以四海爲家，故言國家。但至治之時，忠誠不見，昏亂之世，貞節斯彰。是以龍逄名芳於夏桀，比干譽美於殷約也。
絶聖
注絕聖制作，反初守元。五帝畫象，倉頡作書，不如三皇結繩，無文。
棄智
注棄智慧，反無爲。
民利百倍
注農事修，公無私。御曰：絶聖人言教之迹，則化洽無爲，棄凡夫智詐之用，人歸淳朴，人歸淳朴，巧僞不作，矜徇不行，人挹天和，物無夭性，是有百倍之利。䟽絶有名之聖，棄分别之智，人皆反本，爲利極多。言百倍者，舉其大數。故莊子云：魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。又田成子以聖智竊國是也。
絶仁棄義，
注絶仁之見恩惠，棄義之尚華言，
民復孝慈。
注德化淳也。御曰：絶兼愛之仁，棄財非之義，則人復於大孝慈矣。則䟽絕偏尚之仁，棄執迹之義，人皆率性，無復矜矯，孝出天理，慈任。自然反於淳古，故言民復。莊子云：仁義者，先王之蘧廬，巳陳之芻狗。又云：削曽、史之行，天下皆仁也。
絶巧棄利，
注絕巧詐僞亂眞，塞貪路，閉權門，
盜賊無有。
注上化公正，下無私邪。御曰：人矜偏能之功，必有爭利之心，故絶巧則人不爭，棄利則人自足，足則不爲盜矣。䟽絶異端之巧，棄貪求之利，物各守分，故無盜竊。莊子云：灑工倕之指，天下皆巧矣。
此三者
注謂上三事所當棄絶也。
以爲文不足
注以爲文不足者，文不足以教民也。則䟽三者，謂前三絕也。此文是頓教大乗，上士所學，其理深逺，不足以教下機也。
故令有所屬，
注當如下句。御曰：此三者但令絕棄，未示修行，故以爲此文不足垂教，更令有所屬著，謂下文也。䟽屬謂付屬也。言下機之人，未堪大乗之教，故有所屬著，方進學心。所屬之文，即下之四行。
見素抱朴，
注見素者，當見素守眞，不尚文飾也。抱朴者，當抱其質朴，以示天下，令可法則也。
少私
注正而無私。
二十二
寡欲。
注當知足也。則䟽見素，去華也。抱朴，歸實也。少私，公正也。寡欲，息貪也。
絕學
注絶學不眞，不合道文。
無憂
注除浮華，則無憂患。節解曰：謂去諸經書，還行一也。御曰：絶有爲之學，則淳朴。䟽憂，患也。絕有相之學，㑹無爲之理，患累斯盡，故無憂也。
唯之與阿，相去幾何？
注同爲應對，而相去幾何，疾時賤質而貴文。疏唯，敬諾也。阿，慢應對也。禮記云：先生召，無諾。幾何者，非逺也。言世人不逹違順，妄生喜怒，聞唯則喜，聞阿則嗔。不知唯、
阿兩聲，同出一口，相去非逺，故言幾何。
善之與惡，相去何若？
注善者稱譽，惡者諫諍，相去何如？疾時惡忠直，用邪佞也。䟽順意爲美，逆心爲惡，違順旣空，美惡安竒？且唯阿出自一口，美惡源乎一心，忘者知其不殊，執者肝膽楚越。然有爲之學，迷執者多，是非美惡之中，喜怒唯阿之内，適爲患累之本，絕之所以無憂。此兩對略舉執學須絕之狀也。
人之所畏，
注人，謂道人也。所畏者，畏不絕學之君也。不可不畏。
注近令色，殺賢人。䟽即行人所畏，謂生死及諸塵也。注必没溺也。前令絕惡，示美惡皆空，恐滯斯文，遂染塵境，故發此句以戒之也。
荒𠔃其未央哉！
注言世俗之人荒亂，欲進學爲邪文。未央，止也。䟽河上公本作荒。諸家云：莽莽是眇莽，歎其乆逺。央是盡義，嗟其未息。言衆注如飢，思太牢之具，意無足時。
如春登臺。
注春，隂陽交通，萬物感動，登臺觀之，志意淫淫也。則䟽言躭著者衆，故云衆人即衆生，生之别稱也。熈熈，恱樂也。享，燕享也。太
生染滯之心，其日固乆，執著情篤，未有休時。
衆人熈熙，
注熈熈，淫放，多情欲也。
如享太牢。
牢，牛羊豕也。言衆生欣愛聲色，情染極深，如飢人享太牢之饌，恱美之甚。又如春日登臺，眺望林野，暢適其心。
我獨怕𠔃未兆。
注我獨怕然安靜，未有情欲形兆也。一䟽十四我，老君自稱也。怕，寂也。兆，狀也。言聖人雖處塵俗，而心智寂怕，不爲前境所牽，故都無攀縁之萌狀也。
若嬰兒之未孩。
注如小兒未能言答偶時人也。則御曰：言我獨怕然安靜，於情欲略無形兆，如彼嬰兒未能孩孺也。
魁無所歸。
注魁然如窮鄙，無所歸就也。御曰：至人無心，運動隨物，無所取與，若行者之無所歸。䟽嬰兒，赤子也。孩，笑也。魁，寛大也。歸，往也。言聖人動不乖寂，處染不染，如彼嬰兒未能孩笑之時，心形倶淨，智慧魁敬，器量宏愽，譬彼虚舟，而無任止也。
衆人皆有餘，
注衆人餘財以爲奢，餘智以爲詐。
我獨若遺，
注我獨如遺棄，似於不足也。䟽衆人滯有，故躭染有餘；聖智體空，故遺棄不取也。我愚人之心。
信十五
注不與俗人相隨，守一不移，如愚人之心也。
純純𠔃。
注無所分别也。䟽純，純不雜也。聖智虚白，純粹精專，如彼愚人，心無分别也。
俗人昭昭，
注明且逹也。
我獨若昏，
注如闇昧也。御曰：自韜匿也。不䟽。俗之人心靈暗昧，昭然分别，自炫其能。聖智虚通，明如日月韜光匿耀，故若昏也。
俗人察察，
注察察，急疾也。御曰：立法制也。
我獨悶悶，
注無所割截也。䟽察察機速，是分别之心；悶悶寛緩，是無分别之智。但俗心滯有，司察是非，妄生迫遽，聖智體有冥無，體知空幻，恒自閑靜也。
忽若海，
注我獨忽忽若江海之流，莫知其所窮極。䟽河上本作海。晦者，闇也，止，住也。聖智實明，而忽忽如闇，欲顯光而不耀，故發此言。雖復同塵，而恒自凝寂，又不住此寂，故無正住止也。
飄若無所止，
注我獨飄飄若飛颺，無所止，志意在神域也。御曰：我心寂然，絶於俗學，似無所止著也。
衆人皆有以，
注以有爲也。
信二二十六
我獨頑似鄙。
注我獨無爲，似鄙若不逮也。御曰：頑者無分别，鄙者陋不足，而心實了悟，外若不足，故云似鄙。䟽衆人滯於欲境，未甞休。息。雖復取捨不同，同有所以。聖人妙體虚假，曽無分别，旣不見是，亦不知非，譬彼頑愚，若兹邪鄙。
我獨異於人，
注我獨與人異。則御曰：人有情欲，我無染而貴食母。
注：食，用也。母，道也。我獨貴用於道也。則䟽：人皆照察而分别，我獨忽晦而忘懷。分别故愛染於聲色，忘懷故貴用於丘具，道，所以爲異也。
道德眞經注䟽卷之二。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
