卷二十九

道德真經廣聖義卷之四十六

道德真經廣聖義卷之四十六

唐廣成先生柱光庭述。

吾言甚易知章第七十䟽前章明用兵之言,戒其輕敵;此章明暢理之教,示其易知。易知則必有宗君,輕敵則喪其慈善。初標聖教易知,次明迷途不曉。言有宗下解釋易知之意。夫落下幸。之由,後歎聖之伯王雲也之

士爾。義曰:既明行慈者勝,輕敵者亡,此言易知易行,而迷者不知不曉,以其不知於至道,不能深了於戒言,普彼君宗尚拘,昏滯,是知我者少也。苟能法則,於道信爲貴乎?若披褐而懐玉,非常徒之可識,失道易知也,而不知者,信爲愚矣。不知而强知者,聖人不取。放下章

次而明之也。

吾言甚易知,甚易行。

注老君云:吾所說言,契理故易知,簡事故易行。

䟽老君言:我所言者,以暢於理,理暢則言忘,故易知也。吾所事者,事於無事,事簡則無爲,故易行也。

義曰:吾者,老君也。明此二經老君言教,三寳四善,儉讓、謙慈,皆實易知易行,可以理身理國,以無爲爲本,以清靜爲基,清靜無爲,事簡理暢,知之甚易,行之豈難。

天下莫能知,莫能行。注天下之人,滯言而不悟,煩事而不約,故莫能知、莫能行。

䟽此歎衆生不能了言無言,執言而滯教,惑於言教,故莫能知也。不能悟事無事,煩事而不約,迷於塵事,故莫能行也。

義曰:代人惑於圖功輕敵,不能儉讓謙慈,既莫知之,豈能行也?且夫五千垂教,雖深契重玄,而導世引凡,且事唯簡要,無爲則易悟,無事則易行。而弃無爲無事之門,趨執教滯言之路,以斯致惑,故莫能知。勉話君宗,早期了悟,此老君所以戒勸也。

言有宗,事有君。

注言者在理,得理而言忘,故言以無言爲宗。事者在功,功成而不宰,故事以無事爲君。

䟽此覆釋易知易行所由。宗本也。君,主也。夫言者所以在理,得理而忘言,故言以不言而爲宗本;事者所以在功,功成而遣事,故事以無事爲君主。此豈不易知易行耶?義曰:了言無言有宗,則易知也;於事無事有君,則易行也。滯言執教則不知其宗,局守迷事,則不知其君,在乎捨執弃迷,漸悟於道爾。

夫唯無知,是以不我知。

注夫唯代人無了悟之知,是以不知我無言無事之教也。

䟽不我知者,謂不知我也。夫唯代人迷惑了。悟之知,封著名相,不能暢理,於事執事,於言滯言,是以不知吾教以無言無事

之意。又解云:老君言:夫唯我所知,惟在無知,而天下之人用知求知,是以不知我也。義曰:無言爲了言之宗,歸於至理;無事爲遣事之主,𢍆彼無爲。以世人不能知故難知,不能行故難行爾。

知我者希,則我者貴。

了。知我忘知之意者希少,法則我不言之教者,至貴也。

䟽希,少也。則,法也。老君言知我忘言𢍆理之意者,至希少也。若能法則我言而行之者,則可尊貴矣。

義曰:知無言之宗,固巳少矣,能體我無言爲法,斯可貴焉。然教本無言,固言方能辯理;教本無事,固事方可探玄。辯理則言忘,探玄則事簡,言忘事簡,可與言道矣。是以聖人披褐懷玉。

注披褐者,晦其外,懷玉者明其内,故知我者希爾。

䟽褐,裘也。賤者之服襲裘,褐者,所以蔽下之麤衣也。玉者,潔潤而可比德。君子言此者,欲明聖人内心慧了,外狀如愚。以如愚之狀,故云披褐;以慧了之心,故云懷玉。

義曰:聖人之於道也,隱顯同途,出處同跡。語黙皆契,斯須不遺,但代人不能窺聖人之閫奧爾。智周萬行,德冠九清,御無爲之

宗,了。兼忘之㫖,外晦其用,委跡和光;内瑩其明,鑒窮識逺。故河上公注曰:内雖昭昭,外如愚頑。明珠在蚌中,美玉處石間,是披褐懷玉之旨也。夫道至明矣,而凡愚昧之。又莊子曰:無門無傍,四逹皇皇,非明也㢤!

道心惟微,何徃不逹,而下士惑之。披褐者,聖人混其外。褐者,賤衣,與衆同也。懐玉者,聖人明其闪也。玉者,石中之美,有五德焉。潤澤而温,人之方也。觙理外可以知中,義之方也。其聲舒揚,專以逺聞,智之方也。不撓而折,勇之方也。銳廉而不伎,潔之方也。玉比德者,禮記玉藻篇云:古之君子必佩玉焉。右徴角聲,中民與物也;左宫羽聲,主君與事也。趍以采薺,門外之行也。行以肆夏,登堂之樂也。周旋中規,反行也。折旋中矩,曲行也。進則揖之,謂小俛也;退則揚之,謂小仰也。然後玉鏘鳴也。故君子在車則聞鑾和之聲,行則鳴佩玉,是以非僻之心無入也。世子君在,不佩玉,左結佩,不使鳴也。右設佩,去之也。居則設佩,朝則結佩,朝於君,不敢使鳴也。齊則靖結佩,屈之也。凡帯必有佩玉,唯喪則否。言王喪事也。佩玉有衝牙,君子無故,玉不去身,比德於玉焉。喪與災眚,謂之故也。天子佩白玉而玄組綬;公侯佩山玄玉而朱組綬;大夫佩水蒼玉而純組綬。世子佩瑜玉而綦組綬。士佩瓀玟玉而緼組綬。孔子佩象𤨔五寸,而綦細綬。謙不比德,示不仕也。𤨔,取其循而無窮也。

知不知上章第七十一䟽前章明暢理之教示其

注。了。法性空,本非知法,於知忘知,是德之上;不知知法,本性是空,於知强知,是行之病。

䟽夫法性本空,而非知法。聖人悟此,有不取相之知,於知不著,故云不知是德之上。

易知此章明了心之知,虚忘爲上。首摽迷悟有異,執迷成病。夫唯下結歎聖人了知是病,故不强知。義曰:前以知道既貴,要隱跡藏光;此乃强知爲非,要忘知契道。聖人强知之病,不爲之,故無病焉。行人能了此聖心,復何病之有?

知不知上,不知知病。

此釋悟也。不知知病者,言常俗之人,不知知法本非真實,於此無知之理,强謂有知,有取著之縛,所以爲行之病。此辯迷也。

義曰:了知非知,是謂真知。知而不知,是以爲上;不知真知,而强知之,是以爲病。聖人了。知皆妄,成,彼修真,於知忘知,自息强知之病。

夫唯病病,是以不病。

注夫唯能病强知之病,是以不爲强知所病。

䟽衆生强知,妄生見著,而爲病惱,夫唯能病强知之病,於知忘知,則不爲强知所病,故云是以不病。

義曰:知强知之病,而能病之,是以不病者。無强知之病,

聖人不病。以其病病,是以不病。注唯聖人所以不病者,以其病衆生强知之病,是以不病。

䟽聖人正智圎明,了。悟實相,於知忘知,故不爲知之所病。所以者,以其病凡夫有强知之病,故說真知以破之。妄知之病既除,真知之藥亦遺,故云不病。

義曰:凡代之人,識因淺劣,未了。知真之理,乃執强知之非,以此循𤨔,迷失正智。聖智圓備,不執强知之知,又了真知之理,能病强知之病,不惑强知之知,以其病病,是以不病。如惑者說大道是有,執有爲是;一人言道爲無,執無爲是。執無者則病於有,執有者復病於無。聖人知道非有非無,兩無所執,能病所執,是以不病,義亦然矣。所以大辯若訥,至知忘知,顔子如愚,孔光温𣗳。三緘戒慎,其斯謂乎?西昇經曰:能知無知,道之樞機也。

人不畏威章第七十二䟽前章明了心之知,以虚忘爲上;此章明迷妄之病,有可畏之威。初摽,人不畏威,則禍累斯及,次無。狹下勸人虚心靜欲,神不猒人。後舉聖行證成,示其去取。義曰:聖人於知忘知,既顯强知爲病,又舉威之可畏,不畏則大威及之。俾其滌慮虚心,栖神於絳闕;恬和養氣,味道於玄虚。人神相須,貴見皆遺。去猒狹之爲累,取知愛以爲資,然後勇於謙柔,挫其剛果,以爲修真之徑爾。

民不畏威,則大威至。

注有威而可畏謂之威。言人於小不畏,拙於慎微,則至大可畏也。

䟽有威可畏謂之威。夫欲惡之來,起於微末,積成病累,爲彼大威。人不能慎其細微,則至於大可畏也。

義曰:君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。又人之立身,以憂畏爲本,理國而有憂畏,四時順焉,六氣序焉,神明交焉,邦國泰焉。其無憂畏者,神明不交,災害爲生。理身而憂畏,官以之理,家以之寧,疾疥不作,而志氣和平。其無憂畏者反是,則大威至,其可逭也。

無狹其所居,

注神所居者心也。無狹者,除情去欲,使虚而生白。

䟽神所居者心也,人當忘情去欲,寬柔其懷,使靈府閑豫,神栖於心,身乃存也。

義曰:神者身之主,心者靈之府。嗜欲不入,物我都忘,是非不汨於胷中,則神栖於靈府也。西昇經曰:謀思危之首,危者將不久。此使人思謀絶慮,少私寡欲。又曰:身者,神之車也,神之舍也,神之主人也。主人安靜,神則居之;躁動,神則去之。以心能動靜變化,故謂之神。神能飛行,并能移山,此則神爲靈妙之稱也。神力之大,不可思而議之。故修三奔,行大洞,則雲車龍駕,出有入無,飛昇三清,嘯吒水火,移山陥地,何所不爲。若用之非道,則敗國喪身,淪滯六欲,飄零苦趣,徃反生死,善惡吉凶,皆由於心矣。故心爲靈府也。

無猒其所生,

注身所生者神也。無猒者,少私寡欲,使不勞倦。

䟽身所生者神也。猒,惡也。人由神而生,故。謂神爲所生也。神明託虚好靜,人當洗心息慮,神歸之。若嗜欲瀆神,營爲滑性,則精氣散越,散越則生欲,故勸云無猒所生之神,以存長乆之道。

義曰:身之生也,因道稟神而生其形。夫神者,隂陽之妙也;形者,隂之體也;氣者,陽之靈也。人身既生,假神以運,因氣以屈伸,神氣全則生,神氣亡則死。故形爲神之宅,神爲形之主,豈可猒而去之耶?且所生我身,大約有三:一曰精,二曰神,三曰氣。受生之始,道付之以氣,天付之以神,地付之以精,三者相合,而生其形。人當受精,養氣存神,則能長生。若一者散越,則錯亂而成疾,耗竭而致亡。不愛此三者,是散而弃之也。氣散神徃,身其死矣,得不戒而保之㢤?此三者能生其身,故曰所生也。

行九

夫唯不猒,是以不猒。

注夫唯人不猒神,是以神亦不猒人也。

䟽善貸曰道,資形曰神。人能愛道存神,故云夫唯不猒。除垢止念,惟精惟一,神不猒人,故云是以不猒。

義曰:貸,假也。資,禀也。垢,惡也。夫惟修道之人,養神愛氣,㝠懷虚寂,神則常存,神不猒人,人可長乆。除垢止念者,西昇經老君將昇太微,戒尹喜之詞也曰:除垢止念,靜心守一,衆垢除,萬事畢,吾道之要也。惟精惟一者,尚書大禹謨篇,舜命禹踐位之詞也。曰:人心惟危,道心惟微。危則難安,微則難明,惟精惟一,可以允執厥中也。

是以聖人知不

知者,反照内省,防害於微,令無可畏之事。不自見者,不自彰見其材能,炫耀於物,違理失常,以招患也。

義曰:夫人不炫巳能,不彰巳行,故尚書曰:惟不伐,天下莫與汝爭功;惟不矜,天下莫與汝爭能。但内照含光,周鑒四海,固無可畏之事矣。理身及此,則功名顯而道德充也。

愛不

注自知其身,防所畏之事;自愛其身,無猒神之咎。

不自見其能以犯患,不自貴其身以聚怨也。

䟽聖人自保愛其身,絕去嗜欲,令神不猒身。不自貴者,不自矜貴其身,凌虐於物以聚怨爾。

行九

義曰:葆和谷神,希言養氣,絶嗜禁欲,抑非損惡,此自愛也。輕裘肥馬,甘食美衣,華宇文階,崇軒大厦,自貴也。愛則神安心泰,自貴則奉己害民,傷財歛怨。故曰:有道之君以樂樂人,無道之君,以樂樂身。樂人則人從,樂身則人叛也。

故去彼取此。

注去彼見貴,取此知愛。

䟽去彼貴,取此自知自愛。聖人得年等智,了。法性空,理無去取,開卷引凡,寓言之爾。

義曰:自見者不明,自貴者不長,故貴以身爲天下,若可寄天下,故聖人去之而不取。知者明,愛者寧,故曰愛以身爲天下,若可托天下,言聖人内愛其神,外愛其氐也。寓言者,寄寓立言,以教神俗。言聖人非有去彼取此之行,立理以勸人爾。

道德真經廣聖義卷之四十七。

道德真經廣聖義卷之四十七,

行十。

唐廣成先生杜光庭述。

勇於敢章第七十三。䟽前章明迷妄之病,有可畏之威;此章明勇敢之爲,成殺身之咎。初摽敢與不敢利害之殊;次明天道謙柔,戒人勇敢;後歎天網之報,以箇善士之修。義曰:前明去也,貴之七行。取知愛之内修。此乃勸勇退以謹身,戒勇進以傷德,用明利害,遣復謙柔,成善勝善應之功,弘不言不爭之㫖,示以天網,俾之競修。然摽以死懼之,令畏司殺之咎。

勇於敢則殺,勇於不敢則活。

注敢謂果敢。言人勇於果敢從事,失於謙柔退讓,必害於身,故云則殺不敢者,則可以理身矣。

䟽剛決爲勇,必果爲敢。言强梁之人,無所畏忌,失於謙柔,決於果敢,犯上作亂者,則是殺身之道也。故云勇於敢則殺,勇於不敢則活者,人若於事靜慎,歛身知退,所決在於不敢,强梁犯患,則是活身之道也,故云勇於不敢則活。

義曰:强梁者銳志而前投禍患,謙慎者奉身而退必保安真,殺活二途,昭然可驗矣。犯上作亂者,論語學而篇云:不好犯上,而好作亂者,未之有也。言强梁之人千犯已之上者,而孝悌之人,必恭順好欲,犯其上者少也。

知此兩者,或利或害。

䟽兩者,敢與不敢也。言人能知勇敢則殺而有害,不敢則活而有利,當須勇於不敢。此兩者在勇雖同,所施則異,故云或利或害。

義曰:剛決於心,俱謂之勇。勇强鿄而進,則害至,勇謙柔而退,則利來。利來則生,害至則死。生死起乎心感,利害歸乎妄情。若能勇退,葆身謙光,約修道之要也。雖妄情所起,而吉凶利害不常,故皆云或爾。

注兩者敢與不敢,或有也。能知不敢者有利,敢者有害,當須勇於不敢。此勇敢之人,動有災害,天之所惡,孰能知其故㢤?

䟽孰,誰也。故,猶竟故也。勇敢於有爲之人,動則有害,乃天道之所惡,而代俗之人,誰能知其意故者乎?

義曰:天之道,惡殺而好生,惡惡而好善。勇於進則有殃而必殺,勇於退則有利而必生,自然而然,豈知其故?此戒人當勇於謙退,以保其生也。夫王赫斯怒,以整其旅,此文王之勇,以安天下也。逸書曰:惟我在天下,曷敢有越厥志。此武王之勇,亦以安天下也。匹夫勇敢,傷於人而喪其身,何足貴乎?

是以聖人猶難之。

注聖人猶難爲勇敢之事。

䟽此舉聖以勵凡也。夫以聖人之明,猶難。於勇敢,懼其爲害,況於凡人,欲爲勇敢,焉得無害乎?

義曰:聖人不爲勇敢之事,此約聖人以戒代人爾。言聖人尚慮有害,不爲此勇敢强鿄之事,況於凡俗乎?此愛人之心,戒之至矣。天之道,不爭而善勝。注此下言天道謙虚,以戒人事勇敢。天不與物爭,四時盈虚,物無違者,故善於勝。

䟽因上言天之所惡,故此下四句廣明天道謙虚,以戒人事勇敢,人懷勝勇,所以有爭。天道平施,唯善是與,物莫之違,故云善勝。

義曰:天道任於然,因無勝負。四時代謝,不令而行;六氣推遷,不言而信,物不違天,則爲善勝也。惟善是與者,此經第四十三章云:天道無親,常與善人也。天道平施者,易謙卦云:君子以裒多益寡,稱物平施是也。

不言而善應。

注天何言㢤,福善禍滛,曽無差忒,故云善應也。

䟽天何言㢤,但福善禍滛,吉凶感應,故曰不言而善應也。

義曰:天無言而四時行,地無言而萬物生,得時而興,感物而應,此然之理也。西昇經曰:爲善善氣至,爲惡惡氣至。自然之勢,影響不差也。福善禍滛者,尚書湯誥曰:福善禍滛。言國之政教,人之所修,有善有惡。善者天福之,惡者天禍之。天降譴以告之,謫見以警之,而不寤者,禍乃及之。此吉凶所應,人所召也。

不召而

注天道不召物使從已,物不能違,來順天爾。䟽凡物之來,皆由命召。今天不召於物,而使從巳,而萬物來而順之,則負隂抱陽,春生夏長,皆非召而來也。

義曰:春秋左傳曰:禍福無門,惟人所召。爲惡召禍,爲善致福,理之常也。今言天道不言而應,不召而自來,言萬物自順於天也。負隂抱陽者,此經第五章之詞也。

繹然而善謀,

注天道玄逺,繟然寛大,垂象示變,人可則之,故云善謀也。

義曰:天道運四時,垂曆象,循𤨔順氣,以示於人,曆象不愆其常,四時不𠁊其應,寒暑晦明罔有差,咸,此寛緩而善謀。綽,寛大也。

緩也。謀,度也。曆,數也。象,法也。變,星辰差忒也。天以運度之數,垂文之象,顯示於人,聖人則天象而立教化,故禮經序曰:昔在唐堯,曆象日月敬授人時是也。天網恢恢,䟽而不失。注天之網羅,雖恢恢踈逺,刑滛賞善,毫分不失。

䟽恢恢,寛大也。此覆釋上天道等義也。天道網羅,雖復寛大,而且逺賞善罰惡,不失分毫也。

義曰:古人結繩爲網爲羅,以捕飛走之物。網取其籠罩廣大之義也。天道以吉凶之應,隂陽之數,善惡之報,以平籠萬物,物在其中,無所逃隱。爲善善報之,爲惡惡酬之,故謂之天網。天道無傷於物,是故網羅籠罩,掩獲於物乎。此約體爲喻爾。夫天以氣稟之於物,物則受氣於天,生形於地,是則天地爲萬物之本。物之善惡生死,皆受命於天。天無網羅機械,以制於物,但恢恢廣逺,無不包容。飛行動植,風雲氣象,隂陽寒暑,晝夜生死,皆在包羅之内,無所逃失,故若網之所籠爾。其氣之所應,時之所推,曆數昭然,不差毫末。毫者,毛之細者也。分者,數之微者也。天網所羅,微細無隱矣。

民常不畏死章第七十四,跡前章明勇敢於疽。爲自成殺身之咎。此章明有爲則輕死,必犯司殺之誅。首五句陳戒用刑,次一句指明司殺。後四。句舉用刑代。殺必有徳咎義曰:夫賞善以德罰。惡以刑,猶寒暑以無私,譬隂陽之必應,此天之道也。人君無爲御極,民知自勸之方;有道修身,天錫無邉之壽,各安素分,必享大年。在乎畏慎於心,戒懼於禍,不觸陷身之網,豈罹司殺之殃。於國則寛宥用刑,哀矜察獄,不施代殺之法,必無傷手之非;不行代斵之權,必無傷和之怨。然後去厚歛有爲之事,循不爭勇退之規,以繼前後章之大青福於人也。

民常不畏死,柰何以死懼之?

注縱放情欲,動之死地,習以爲常,曾無畏者,人君當以清靜化之,柰何更立刑法以誅殺恐懼之乎?

䟽言人不能守道清靜,而放縱情欲,動之死地,積習爲常,曽無畏者,人君當以清靜爲化而教導之,柰何更以刑法誅殺而恐懼之?

義曰:人君雖懸象順天,垂法御極,在於開物成務,用道教人。若民侮法亂常,冒刑于禁,投于網,不慎其身,亦當悟之以革慮洗心,捨惡從善,使其悛省,許以自新,不當遽用五刑,不開三面,此恐失於慈恕也。

若使民常畏死而爲竒者,吾得執而殺之,孰敢?

注若使代人皆從清靜之化,不敢溺情縱欲,常畏於死,而有獨爲竒詐者,假令吾勢得執殺,此竒詐之人,孰敢即殺?故下文云。䟽此明人君化以無爲,而人皆少欲,各全其生,常畏於死,而獨有爲於竒詐不善之行者,適令吾勢得執而殺之,亦誰敢即殺?所以不殺,爲有天網司殺之也,故下文云。

義曰:既以慈恕教人,人知其教,謹身畏法,潔行修生,盡祛欲情,俱畏於死,而或獨有肆懷從欲,千法犯刑,人君亦當戒以新,使之悔過而開道之。若之若迷而不返者,亦不遽執而殺之,以俟天之司殺,此所以示其善誘也。

常有司殺者殺。

注如此竒詐之人,天網不失,是常有天之司殺者殺之。

主也。天鑒孔明,無所不察,竒詐之人,不得其死,是有天之殺者殺之矣。

義曰:天之養人也厚矣,愛人也至矣。南宫丹籙,賞善而司生,北宫黒簿,紀過而主死。天地萬神,司察善惡,以懲以勸,俾其革惡而遷善也。故有功者延年,有罪者奪筭,毫分無失,如陽官之考校焉。天有司命四司之星,在虚、危之間,人星之側,以司於人。司命二星,主人之功過年壽賞奪;司禄二星,主人之禄秩衣食;司危二星,主人之憍佚不正;司非二星,主人之邪忒多私。此四星者,三元經所謂天之司殺也。糺察罪福,使世人知修善戒惡焉。人君以善教人,動懷慈恕,其獨不善者,天之司殺,當自殺之。言天之照鑒甚明,無有不察,天網寛大,踈而不漏,違天反道,何逃其辜?孔甚也。

夫代殺者殺,是謂代大匠斵。

注人君好執殺,必不得天理,猶如拙夫代大匠斵木矣。

䟽言不善之人,司殺殺人,君若勢得執殺而使殺之,是代殺者殺人,不得天理,猶如拙夫代大匠斵木矣。

義曰:設有不善之人,必俟天之所殺,人君執而便殺,是代天殺之權。下𠁊哀矜,上乖天理。若拙夫代大匠斵木,所失當如下文代大匠斵,希有不傷其手矣。

注拙夫代斵,豈但傷材,亦傷其手。人君任刑,代彼司殺,豈唯殘害百姓,抑亦自喪天和。䟽大匠斵木,動合方圓,拙夫代之,必失繩約,惡得不損其材而傷其手乎?天網不失,神理昭明,人君任刑,代彼殺,惡,得不害其人而喪天和乎?柰何以死懼之,斯之謂也。

義曰:大匠之巧也,運斤成風,所斵無失;拙夫代斵,材手俱傷。亦猶人君執得不善之人,輕肆刑殺,雖云用鉞,實慮傷和。故首文之意,有不畏死者,當開之以善,教之以道,豈得以死而懼之乎?尚書曰:與其殺不辜,寧失不經。好生之德,洽于民心是也。

道德真經廣聖義卷之四十七

End of book

Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji

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