1沖虗至德真經解卷之一念。

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6沖虚至德眞經解卷之一

念一

宋杭州州學内舍生臣江遹進天瑞子列子居鄭圃四十年，人無識者。

解曰：子列子，古之善爲士者也，微妙玄通。

7其藏深矣，不可測究，故居鄭圃四十年，人無識者。圃澤多賢，居四十年而無有識者，然後有以見其藏用之深。易所謂退藏於宻。

國君卿大夫眎之，猶衆庶也。

解曰：德足以君國，道足以養人者，宜勞於求賢也；智足以率衆者，宜哲足以知人也。國君卿大夫眎之猶衆庶，此所以爲深不可識。

國不足，將嫁於衛。

8解曰：國不足，年饑也。世之學列子者，以其能御風而行，妄意其不食五榖，而以吸風飮露爲事，殊不知一涉乎人閒世，則人道之患，均所不免。故其書首言此，將俾後之學者，務求其道，而不行恠以駭俗也。說符亦曰：子列子窮，容貌有飢色，

弟子曰：先生往無反期，弟子敢有所謁，先生將何以教？先生不聞壷丘子林之言乎？

解曰：以虚容爲體，以中庸爲道，兼覆萬物者，壷丘子林也，此所以爲子列子之師。

9子列子笑曰：壷子何言哉！雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告女。

解曰：列子之師壷子，相視而笑，莫逆於心。若伯昏瞀人者，年齒長而聦明衰，故壷子不得巳而語之，列子得側聞之也。莊子曰：10知而不言，所以之天。列子之於壷子如此。又曰：知而言之，所以之人。壷子所以語伯昏瞀人以此。

其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化生者不能不主，化者不能不化。

解曰：天之神，地之富，聖之所以爲聖，物之所以爲物，一言而盡其道者，生化而巳。故天瑞之訓，首明此焉。夫形體區别，遷謝不停，此爲有生有化；太易未兆，眞常不變，此11爲不生不化。囿於有生，曰趨於化，安能生。生役於有化，終歸於盡，安能化化？生者受化，彼無生者，奚有於化？化者終滅，彼不化者初無起滅。紜紜之生，皆其眞心之所顯示，是爲能生。生；擾擾之變，皆其妙心之所發起，是爲能化。化旣巳有生，則不能不生。旣巳有化，則不能不化。雖天地之大，日月之明，一囿於生化之域，則若有機緘而不能自巳，或運轉而不能自止，時變歲遷，終古不息，而況於萬物乎？生者不能不生，則12生生者亦不能不生生；化者不能不化，則化化者亦不能不化。化生生化化，莫窮其端，且生且化，不知其紀。是天地之所以含萬物而無窮，道之所以含天地而無極也。雖然，所謂不生不化，初不可名，因有形無，念。彊爲之名，是以生化者之外，非更有不生不化者也，即生化而不生不化之妙寓乎其中矣。故其言曰：有生不生，有化不化，以言有生者實未甞生，有化者實未甞化，而其所以爲生化，亦不在外，亦不在我，自生13自化而巳。觀其首言有生不生，有化不化，旣巳盡其道矣，不得巳明夫生生化化之理，終必歸之自生自化也。若夫寓生化之境而順其生化，即生化之中而不制於生化，則萬物之生，皆吾心之眞體；萬物之化，皆吾心之妙用。此聖人之所以爲聖，而子列子垂訓之㫖也。

故常生常化，常生常化者，無時不生，無時不化。

解曰：所謂常李常化者，通古今萬物而爲14言，造化之至理也。即一物以觀，旣化而生，又化而死，以氣之暫聚者爲生，則不得爲常生；以形之遷滅者爲化，則不得爲常化。蓋造化之於萬物，方生則其化固不停，巳死而其化猶自若，化固有常，生亦無間。如俾一物在造化之中，其生其化容秋毫之間，則生化之理或幾乎熄矣。甞謂物之生死，猶曰：之晝夜，日出爲晝，日没爲夜，晝安可以言生，夜安可以言滅？此所謂無時不生，無時不化也。老君道經首章言常道常15名，常無常有，語道而不至於常，不足以爲衆妙之門也。

隂陽爾，四時爾。

解曰：隂陽播而爲四時，凡屬乎有生之域者，隨其陶運而不能自巳。然而道散而爲念。隂陽，其生化特寓於有形者爾。常生常化之妙，不即是而見之也。其曰隂陽四时爾云者，蓋小之也。

不生者疑獨，不化者往復。其際不可終，疑獨，其道不可窮。

16解曰：唯獨也，故能偶而應，而爲羣動之所屬，是萬物之所係，而一化之所待也。然道不偶物，物自偶道，老君所謂似萬物之宗，此之所謂疑獨也。往復，即所謂無端之紀也。其際不可終，其道不可窮，是所以常生常化。

黄帝書曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

解曰：谷虚而能應，應而不藏。人之生，神氣運乎一身，而出入於鼻口，有谷之象，所謂。

17谷神者，谷之神也。以言得一以靈妙而不可測也。谷神不死，長生久視之道也。謂之不死者，含生之類，皆命於造化，役於隂陽，其生也不得不生，其死也不得不死。唯人爲萬物之靈，雖與萬物均命於造化而有生，及其旣生，則有造化之所不能死者。蓋吾與天地分一氣而治自守本根，故我命在我，不屬天地。能常存其谷神，則其息以踵，沖和徧軀，有修身千二百歳而形未甞衰者，是雖有生而入於不死，不生而與道18同久矣。故其言谷神，不謂之生，而謂之不死也。

玄者，天之色，牝者，地之類。飛曰雄雌，走曰牝牡，牝則至隂而能生生者也。形而上者，隂先於陽，是以託言於此。物之生生者爲牝，谷神之生生不窮，是爲玄牝。蓋谷神之妙，用之於身則生身，施之於人則生人。能常存其神，則其爲生豈有窮哉？其要妙若此，非玄牝曷足以命之？門以出入往來爲言，谷神之在我，出入往來，間不容髮，能常生而不死，則一體之盈虚消息，不制19於造化，而造化在我矣。天地之所以能長且久者，本於此道爾。故曰：玄牝之門，是謂天地根。

綿綿若存，則谷神之體也。用之不勤，則存神之道也。綿綿，以言弱而不絕也。一息徃來乎一身之内，可謂弱矣，能常生而不死，是爲不絕。夫唯綿綿，是以若存而非有非無也。用之不勤，則孟子所謂以直養而無害，其爲氣也，不可廢而不用，其用之亦不可以勤。不用則是宋人之不耘苖也；用之而勤，則是宋人之揠苗也。唯用之20不勤，而後能充塞乎天地之間，而谷神不死也。

道授云：太素傳者，浩然虚暎景中之道言也，老君所謂谷神是也。谷神若是，所以滅生死之根，而常生不死也。

故生物者不生，化物者不化。自生自化自形自色自智自力自消自息，謂之生化，形色智力消息者，非也。

解曰：繼谷神不死而言此者，能存其谷神，則即吾身之生化，而有不生不化之妙，無待於生生化化，是爲自生自化。由一身之21自生自化，則知物物皆自生自化矣。甞原生化之道，一本於自然，謂之生生化化，是二生化矣。以爲自生自化，若無所縁矣，猶墮言說。蓋生化之道，離於言說，無有稱謂。謂之生化，離道巳逺，必於謂之生化，亦知其非，然後爲至。且萬物之變，不可勝窮，等爲生化爾。别而言之，則有形色智力消息之異。將明道之贍足萬物，而於小不遺，故言其别如此。

子列子曰：昔者聖人因隂陽以統天地。

22解曰：語萬物之生化，必本於隂陽，要隂陽之推遷，則囿於天地；究天地之造化，則統於聖人。蓋天地雖大，未離乎有形，則不能無待以統。聖人雖一化之所待也，其於天地亦不能無所因以統，其統之也，又不能念。不因隂陽之宜也。且天地之道，初無所待，亦不可統矣。唯天地之化，必因於隂陽，而不能無所待，聖人斯得因其所因而統之矣。能因隂陽而不拂萬物自然之宜，萬物各得由其道而各正性命矣。夫萬物聽命23於造化者也，得聖人而後各正性命，則造化唯聖人之從，非能統天地而何？統言舉此而彼從之也。近取諸身，首足象天地，呼吸猶隂陽，以直養而無害，則一身之氣浩。然充塞乎天地之間，莫或養之，則氣馬妄作而反動其心；養之而不以直，則爲益生之不祥。故統一身者，必本於我之直養，統天地者必在於聖人之因隂陽也。由是天地之造化雖不變於古今，聖人在上，則能俾隂陽常調，日月常明，而致安平泰之俗24也。姑射之神人，使物不疵癘而年榖熟。黄帝欲取天地之精以佐五穀，豈他道哉？因隂陽而巳。噫！人之生也，莫不比形於天地，受氣於隂陽，雖聖人亦無以異於人也。隂陽役我者也，而聖人能因之；天地生我者也，而聖人能統之。則謂聖人糠粃足以陶鑄堯舜，信不疑矣。

夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。

解曰：昭昭生於冥冥，有倫生於無形。萬物25皆天地之化生也。天地雖能生萬物，猶未離于有形也。旣巳有形，則不能無自而生。如亦有生，則知其安所從生哉？莫知其所自生，則謂有形生於無形，亦不信矣。蓋天地爲有中之最巨而難終難窮者也，不可謂其無所從生也，莫能覩其所自生也。能即我之一身而窮其生生之理，則天地與我並生爾，又奚爲而不可知哉？雖然，太初之無，不可以言論也，所可言者，有而未形者爾。故自有太易而下，明其序焉。所謂太26易、太初、太始、太素，果何物哉？亦以夫道之自無生有者，因其生出之序，擬諸形容而彊爲之名爾。

太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形畔。

解曰：太者，大之甚言也。形名而降，不足以擬其大，故以太名之。易者，變通不窮之謂27也，故於其未見氣，則名之太易。萬物同乎太初，而後各有初，有初矣而未形，故以氣之始爲太初。萬物成象於天，而成形於地，始之爲字，從女從台。胎，而女可知也。胎者，形之始也，故以形之始者爲太始。至於素，則在色爲未受采，雖可名以素，而色未著焉，故謂之太素，而以質之始者名之。氣形質之始雖具，而其序可擬，其道猶未判也。爲天爲地，爲聖爲物，同乎素樸而未離，是爲渾淪也。形形而無有，安可視而循？聲聲28而無聞，安可聽而知？雖然，氣形質之始旣具，則其去太易也逺矣，然猶渾淪而未離於易，故雖不可名之太易，猶曰易也。

易變而爲一，一變而爲七，七變而爲九，九變者宄也，乃復變而爲一。

解曰：一者，水之生數，七者，火之成數。精神旣具，火騰水降，坎離交濟，萬化由是而顯矣。七又變而爲九，而萬物之變盡矣。九，天數之窮也，窮則變，故復變而爲一。數變無窮，如環之循。此天地造化之至理也。於水29言生數，於火言成數，水物生之方，火物盛之方，且火之生數爲次二，二不能變故也。老君德經言一生二，二生三，三生萬物。蓋言水一而火二次之，精具而神從之。天肇一於北，地耦二於南，人成位乎三，三才具而萬象分矣。老君言物之生，列子言物之變，其數雖不同，莫不自一以始，而資水火。之用也。由是知聖人之教，一出焉，一入焉，互明於道而巳矣。

一者，形變之始也。

30解曰：一之爲數，雖離於道，而未耦於物，故一爲形變之始。又一生水精所舍也。人之生天，一在藏本立始也。萬物之化生，皆本於天地含精，此一所以爲形變之始。莊子謂通於一而萬事畢，非以其達形變之始而然歟？

清輕者上爲天，濁重者下爲地，沖和氣者爲人。故天地含精，萬物化生。

解曰：天得一而積氣，故清輕而覆物；地得一而積塊，故濁重而載物。肅肅出乎天，赫31赫發乎地，兩者交通，成和。沖和氣者爲人。萬物之化生，均於得一，而不能無待於生生化化，故必天地含精，而後萬物化生。不曰生化，而曰：化生則化巳而復生，以言生化之無窮也。夫人之與物，均禀隂陽之和以成若生，載若形，特言沖和氣爲人者有。生雖均，而萬物之生，則有飛潜動植之異類，羽鱗介倮之異屬，其於隂陽不能無偏係也，則沖和氣者，唯人而巳。

子列子曰：天地無全功，聖人無全能，萬物無32全用。故天軄生覆，地軄形載，聖軄教化，物軄所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非隂則陽，聖人之教，非仁則義，萬物之宜，非柔則剛，此皆隨所宜而不能出所位者也。

解曰：論天地聖人之道，則無不該也，無不徧也。語天地聖人之用，則旣巳降本流末，囿於形變之中，而各有所軄矢。故天能天33而不能地，地能地而不能天，聖宜通而有所否，物宜否而有所通。以隂陽求天道，則千歳之曰：可坐而致。以仁義求聖人之教，則帝王之功可端拜而議。以柔剛求萬物，則擾擾之變可一二以數。蓋一麗於形，則必不能出其宜定之位也。雖然，不違其宜，萬物之微，亦各有妙用，求其備，天地之大，無全功，能常即其宜定之位，而不逆其自然之性，則物物皆與天地同功，雖萬變之殊，莫不融會於一致矣。

34故有生者，有生生者，有形者，有形形者，有聲者，有聲聲者，有色者，有色色者，有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未甞終；形之所形者實矣，而形形者未甞有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未甞發；色之所色者彰矣，而色色者未甞顯；味之所味者甞矣，而味味者未甞呈。

解曰：經曰：無無有無，有有無有。蓋所謂有無者，非以有爲有也，非以無爲無也。由不有中有，不無中無，即有是無，即無是有，故35有生者有生生者，非生故有，非生生故無。有生不離於生生，生生不外乎有生，其有不有，其無不無，形聲色味，亦莫不若是矣。是故不有形色聲味，則無無之化不顯；不有生生形形聲聲色色味味者，則有有之物不運。由是有生不可以言徼，生生不可以言妙，故形聲色味，雖有物之至麤，始終相續，其生不窮，資於人者無巳也。且形色聲味，一體固足以兼之，所以屢言之者，萬物之生，固有偏於聲色臭味者矣。言此以36明含生之類，情與無情，無非運於無爲之軄也，

皆無爲之軄也。能隂能陽，能柔能剛，能短能長，能圎能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香，無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。

解曰：道常無爲而無不爲。無爲之軄，即萬變之宗主，而莊子所謂眞宰也。夫唯無爲，則不拘於隂陽，不制於柔剛，非方非體，不37死不生，不麗於時，不著於物，不屬於聲色，不主於臭味出氣物包形神，萬物皆資其用，而我初不離，此所以無不知、無不能。老君所謂其用不可旣也。是以軄教化者，必本於無爲。

子列子適衛，食於道，從者見百歳髑髏，攓蓬而指顧，謂弟子百豐曰：唯子與彼知而未甞生，未甞死也。此過養乎，此過歡乎。種有幾若鼃爲鶉，得水爲斷，得水土之際，則爲鼃蝖之衣，生於陵屯，則爲陵舄，陵舄得鬱栖，則爲烏38足。烏足之根爲蠐螬，其葉爲胡蝶。胡蝶，胥也。化而爲蟲，生竈下，其狀若脫，其名曰駒掇。駒掇千曰：化而爲鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫爲斯彌，斯彌爲食醯頥輅，食醯頥輅生乎食醯黄軛，食醯黄軌，生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，羊肝化爲地臯，馬血之爲轉鄰也，人血之爲野火也。鷂之爲鸇，鸇之爲布糓，布榖久復爲鷂也。驚之爲蛤也，田䑕之爲鶉也，朽爪之爲魚也，老韭之爲莧也，老羭之爲援也，魚卯之爲蟲鸇。猨之獸，自孕而生39曰類。河澤之鳥，視而生曰鷱。純鴻，其名大腰，純雄，其名穉蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑，厥昭生乎濕醯鷄生乎酒羊，奚比乎不筍。久竹生靑寧。青寧生程程生馬，馬生人。人久入於機，萬物

皆出於機，皆入於機。

解曰：髑髏至於百歳，其遊魂之所之，更而爲人，亦巳百歳而死矣。若化爲物，則其更死更生，其化抑不可勝計矣。而爲空髑髏者，方且髓然有形，則遊魂所更之化，亦巳40衆矣。列子者，獨悟一身之妙，而髑髏旣更百歲之變，故列子指之曰：唯子與彼知而未甞死，未甞生也。列子於是即其甞所見聞而知其種者，託問於百歳髑髏，以明萬物之變也。夫萬物之生，或以情而生，或以想而有。因濕而生者，以合而感；由化而成者，以離而應。情想合離，更相變易。或以有情而化無情，若鼃之爲陵舄；或以無情而化有情，若瞀芮生乎腐蠸，或以小而化大，或以大而化小。鷰之爲蛤，則飛者更潜；鼠41之爲鶉，則走者更飛。相視而化，有若河澤之鳥；自孕而生，有若鸇猨之獸。或一種而異化，若烏足之爲蠐螬、爲胡蝶，若鼃之爲斷、爲鼃，𦆯之衣、爲陵舄，其不同如此。其間若后稷生乎巨跡，尤化之特異。詩之所稱，爲可考者。要之情與無情，或大或小，皆出入於機，而均含至理，無以相易也。所謂機者，果何物哉？萬物若之何而出入哉？素問曰：出入廢，則神機化滅。蓋萬物之成敗𠋣伏，生乎動，動而不巳，則變化作矣。故非出

42德者，孰爲盜耶？孰爲不盜耶？

解曰：黄帝書曰：天地，萬物之盜，萬物人之盜，人，萬物之盜。三盜旣宜，三才旣安。蓋天施地生，役萬物之力以更相變化；萬物之生，資人力以成其生育。人之生，資萬物以爲養。天地無全功，聖人無全能，萬物無全用，即其所不全而假於外，豈非其盜耶？故凡非其有而取之者，皆盜也，奚必手目所及，無不探而後爲盜哉？然而天地之生化也無窮，萬物之生於天地也無極，人以私43意力取而仞有者有限。國氏之盜，天地，公道也，故可以大壤而施及州閭向氏，盜人。之聚歛，私心也。彼旣以私心而聚歛之矣，汝又從而利之，宜其獲罪，倂與其先居之財而没之也。雖然，以有公與私爲盜，則無公與私，宜非盜矣。蓋一犯人之形，而身非我有，安往而非盜哉？雖無心於公私，柰何其不能逃於形體也？且盜一也，公道之盜，旣巳異乎私心，而免人道之患矣。無公私之爲盜，雖未能忘形體，亦異夫公道者之44貴生愛身也。若夫天地之德，則不有心於爲公也，任萬物之自公；不有心於無私也，任萬物之自私。語至於此，則萬物之盜於人，人之盜於萬物，不乃爲天地大盜積者乎？天地生化萬物，始終於此，故天瑞至此而終焉。

嘗試論之，一兔適於野，百人逐之，而人弗非也。曁乎一童子得之，雖有壯者力抗百夫，拱手而不敢取。何則？名分定也。悠悠之生，以多駢旁枝之心自私於天地之間。若彼逐兔之流，畫爲分守，其有得之45於適然者，眞以爲已有也；莫之得者，亦以爲眞彼之所有也。由是貪多務得，封殖名利，終身欣玩，唯恐人之巳窺，庸詎知吾身之亦盜哉？噫！天地之生萬物，非天地之道也。以夫其生無方，其化無窮，使人盜之，家十富而無殃。況天地之道，渾淪廣愽，苟能得之，則其富可勝道哉！天瑞解六經皆載道而之後世者也。寓精神之妙於形名度數之閒，寄心術之微於仁義禮樂之46際。其顯也，雖匹夫匹婦之愚亦與能焉；其妙也，雖聖人之智，有所不與知焉。其可能者，以其言近也；其不可知者，以其指逺也。經之所傳，皆如此矣。六經之外，其立言著書，博極妙道之行，歛道之散而一之，落其華而實之。辯物復性，志靜事簡，表裏六經之訓者，莫備乎老、列、莊子之書。夫三至人之經，雖均傳妙理，而其立言之㫖，互明於道，抑可得而言矣。老君九九之篇，明道德之㫖歸，纔數千言，究觀真始，終以可道爲非道，謂上德爲不德，以聖47道爲不爭。雖言聖人應世之道，蓋未嘗及於羲皇之君；雖著萬物生化之理，亦未尚及於動植之物。此老君之經所以爲至妙而約也。至於莊子之書，以巵言爲，曼衍以重言爲眞。以，寓言爲廣，其書連犿而無傷，其辭詉詭而念五可觀。老君之約，得莊子而其道益明矣。若夫列子之教，元妙亦在於老君之道德椒說，亦有於莊子之寓言，廓明老君之要妙，而不爲莊子之曼衍。三經之㫖，同歸於道，而列子之訓適居其中。必明乎此，而後可以讀列子之48書也。

夫道果何物也？妙而不可知者是也。所謂妙者，非曰虚無無爲故妙也，以其行於萬物之上而不可測知故妙爾。大哉道元，資育萬物，其自然必以生化爲先，其範成必以隂陽爲原。是以此經首明天瑞之生化也。天者，莫爲之道，瑞者，合驗之物，謂之天瑞，自然之符也。𠹉原生化之道，非離物而能明，非即物。而能盡即物，則不足以言生化，以生化不盡於有爲也，離物則無以顯其生化，以生化不住於無爲也，其言曰：有生不生，有化不化。不49生不化者，本於天之自然；有生有化者，有若瑞之合驗。生化之道，盡於此矣。爰自太易旣有，而太初繼之，太始見而太素兆焉。氣形質之始旣具，斯可名於易易，變而爲一，一爲形變之始，冥冥之中，其序巳無毫釐之紊矣。旣巳墮於形變，則清濁異源，天地莫位，人沂其和，物含其精。天地雖大，其道可符於隂陽；聖道雖妙，其教可驗於仁義。萬物雖多。其變，可合以柔剛。故一範人之形，未有能逃造化之變者。至若萬物之出機入機，有情無情，更相50變易，可謂妙矣。化巳一定，則亦不能蜜其自然之符矣。故均烏足之所化也，爲蠐螗則不能爲胡蝶；均鼃之所化也，爲鶉，則不能爲繼。生化之理，其符如此，宜其杞國之人，覩有形之必終，觀天地之昭然有物，是致區區之過計也。且所謂自然之符者，其始也必有所自而生，其生也必有宜定之位，其終也必有所由以復。始而必終，終而復始，一七九之變，循𤨔而無端，此生化之理，所以終古不息也。

嘗謂物之無知，沉淪於造化，固其宜也。人爲萬51物之靈，雖未免乎生化，亦有不生不化之理備於我，曷不思所以反身而誠，奚爲甘心於造化之域，與彼萬物同其轉徙哉？

列子之訓，蓋將俾學者即生化之中而明生生化化之妙，順生化之符而不制於生化爾。故篇終託言舜之問道乎丞，以祛有生之累也。猶以爲未也，直以吾乎一身，謂爲天地之盜，雖天地之盜，雖天地生化，亦謂之爲盜。盜，人之所共惡也。而我乃以盜而成若生，載若形，則之人52也，奚以貴生愛身而犯人之所惡哉？縝天瑞

入，則無以爲生長壯老矣。然而出入雖異，其機則一；出入雖獥，其機則妙。機由出入而顯，出入得機而運，不可謂出入爲機也，亦不可離出入而求機也。一出一入，而神淺黙運矣。易以知機爲神者，意以此歟？黃53帝書曰：天性人也。人心機也。而此書言萬物之出機入機，亦特言人久入於機，豈不以人爲萬物之靈，故舉以該之歟？

中虚至德眞經解卷之一。