卷二
沖虗至徳真經解卷之二
冲虚至德真經解卷之二。
宋杭州州學内舍臣江道進。天瑞黄帝書曰：形動不生形而生影；聲動不生聲而生響；無動不生無而生有。
解曰：寂然不動，常無觀妙，常有觀徼，徼妙並觀，了不相涉。有感而動，則無不能常無，必入扵有；有不能常有，必入扵無，自然之運，莫之能禦矣。夫形聲之於影響，未為無也，然䖏隂以休，影響久而聲消，終亦必無而已矣。以夫無之不可以言生也，故言形聲影響以託無也。莊子曰：萬物以形相生。此以為不生形者，蓋形雖相生，實非形能自生有生生者，自無而生之爾。
形必終者也。天地終乎與我偕終，終進乎不知也。道終乎本無始，進乎本不乆。
解曰：有則有盡，故有形必終。天地與我均囿扵形，既已明其安徔生，則亦宜知其終與否也。軆道者謂天地與我並生，則其終也必與我偕終，終進乎不知，是
未始有終也。以夫天地與我猶不離形，故其言止扵不知而已。若夫道則離於形生，而無始無終矣。始與終為對者也，道本無始，安見其終也？火與近為對者也，道本不火，安見其盡也。有生則復扵不生，有形則復於無形。不生者，非本不生者也，無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生，而欲恒其生，盡其終，惑於數也。
解曰：本不生者，初無生滅，本無形者，初無聚散。有生矣，則必復扵不生，有形矣，則必復扵無形。消息盈虚，自然之數也。生也數起，不得不生；死也數窮，不得不終。生死之去来，弗由我矣。惑者乃復認其縁塵之軆以為我，蘄於久生而不死，斯不識夫固然之理矣。
精神者，天之分骨骸者。地之分，屬天清而散，屬地濁而聚，精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黄帝曰：精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？
解曰：人之生也，百骸九竅六藏，賅而存焉。縁氣暫聚，初非我軆。清輕屬天，濁重屬地，逮其終也，精神離形，暖觸斯散，動轉自息，清還扵天，濁還於地，各歸其真，所謂我者，尚復何存？所貴乎道之善吾死者，以於物物各歸其真之時，而不喪其我也。扵斯而不亡我之所存，則制命在我，而造化不能沉淪矣。孔子曰：朝聞道，夕死可矣。孟子曰：夀夭不貳，顔回曰：回坐忘矣。皆此道也。
人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志，和之至也。物不傷焉，德莫加焉。其在少壮，則血氣飄溢，欲慮充起，物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮桑焉，軆将休焉，物莫先焉。雖未及嬰孩之全，方扵少壮間矣。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。
解曰：人生之屬乎造化也，新新不停，念念遷謝，舉其大較，則有四焉，其序自然不為貴賤而加損也。甞考德之與形，内外不相及矣。人之生也，其德之盛衰，乃與形軆相為消長，其理果安在㢤？蓋人之生，氣之聚也。氣專於嬰孩，溢扵少壮，休扵老，息於死。夫或不能存我，而志不足以帥氣，則内之所存，幾何而不為物流轉？方生則唯何所役，已死則唯化是變，不知何時而已也。唯體道者，能轉物而不轉於物，雖亦順化之。變而不遷，流於造化。其在嬰孩，與人同其專一，至扵少壮老耄也，終不失其赤子之心。雖有死也，適所以遂其寂靜之常樂爾。是所謂之於息而反其極矣。
孔孔子逰於太山，見榮啓期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰：先生所以樂何也？對曰：吾樂甚多。天生萬物，唯人為貴，而吾得為人，是一樂也。男女之别，男尊女卑，故以男爲貴。吾既得爲男矣，是二樂也。人生有不見日月，不免强保者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者，士之常也，死者，人之終也。𠁅常得終，當何憂㢤？孔子曰：善乎能自寛者也。
解曰：𫠦謂榮啓期者，榮則英而不實，啓則開以有接攬道之英榮形開而接物，期於趨當生之樂，而不造夫道之根深蔕固者也。此其𫠦以以䖏常得終為樂也。蓋𠩄貴乎道者，豈唯生之獨樂㢤，蓋将以善吾死也。若夫人者，雖不汨欲扵利害之塗，而無中道之夭，亦已異乎俗矣，語其聞道則未也。是所謂善自寛以為樂，非真樂之無所不樂也。
林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗扵故畦，並歌並進。孔子適衛，望之扵野，顧謂弟子曰：彼叟可與言者，試往訊之。子貢請行，逆之壠端，面之而歎曰：先生曽不悔乎？而行歌拾穗。林類行不留，歌不輟。子貢叩之不已，乃仰面應曰：吾何悔耶？子貢曰：先生少不勤行，長不競時，老無妻子，死期将至，亦有何樂？而拾穗行歌乎？林類笑曰：吾之𫠦亦為樂，人皆有。之而反以為憂。少不勤行，長不競時，故能夀若此；老無妻子，死期将至，故能樂若此。子貢曰：壽者人之情，死者人之惡。子以死為樂，何也？林類曰：死之與生，一徃一反，故死於是者，安知不生扵彼？故吾知其不相若矣。吾又安知營營而求生非惑乎？吾又安知吾今之死不愈昔之生乎？子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：吾知其可與言。果然。然，彼得之而不盡者也。
解曰：少而勤行，以名譽導其前也；長而競時，以利欲汨扵外也。不羡名，故不勤行，不徇財，故不競時。内無名利之徇，外無妻子之累。既佚扵老，将之於息，知既死之暫徃，謂求生之為惑，此林類之𫠦樂也。子貢方且悦生而惡死，安足以得此人之心㢤？雖然，林類以死期将至爲樂，亦未爲道也。得道者泊然無心扵生死，其扵死生，廢而任之而已，奚遽憂樂於其間㢤？孔子以謂得之而不盡者，其不在兹乎？又其以營營而求生為惑，亦其𫠦得也；謂今之死爲愈於昔之生，亦其所未𥁞也。所謂林類者，野外謂之林，以言違物離人，䖏乎廣莫之鄉，而類聖人之道者也，是𠩄以以死爲樂，得之而不盡也。
子貢倦扵學，告仲尼曰：願有所息。仲尼曰：生無所息。子貢曰：然則賜息無所乎？仲尼曰：有焉爾。
解曰：子貢居言語之科者也，聞夫子語林類之可與言者，於是始悟賢扵辯之爲非，将求為道之日損，故告扵仲尼願有所息也。殊不知有生之委，運於大化，其序為不可紊，方可勞我以生，安得有夫息？雖然，為子貢者亦易悟矣。一聞孔子之言，則知君子之息，小人之伏也。故孔子訝之曰：賜，汝知之矣。
望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。
解曰：睪如、宰如，墳如、𮫙如，則以言壙之所象不同，以人之貴賤異等也，同之扵息而已。
子貢曰：大㢤死乎！君子息焉，小人伏焉。仲尼曰：賜，汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。晏子曰：善㢤！古之有死也，仁者息焉，不仁者伏焉。
解曰：息，猶氣之息，一徃而一来，伏，猶朦物而伏之，其動止之有制之者矣。君子之息，雖化而不亡，小人之伏，昧然而趨化君子。者仁之成名，小人反是。故晏子亦曰仁者息焉，不仁者伏焉。老氏之寳，以慈為先，超死生之域者，莫先扵能仁。而博愛，是以言君。子之仁
死也者，德之徼也。古者謂死人爲歸人，夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之，天下失家，莫知非焉。
解曰：人生世間，如物逆旅，要必有所歸宿，古無以易此也。世之貪生失利者眾，而蚤悟其理者希，眾寡相傾，行非為是，終莫之覺。列子言此亦不以一人而非一世也，直欲齊死生於一貫爾。
有人去鄉土，離六親，廢家業，逰扵四方而不歸者，何人㢤？世必謂之爲枉蕩之人矣。又有人鍾賢世鍾賢世，宜言重形生。矜巧，能脩名譽，誇張扵世而不知已者，亦何人㢤？世以為智謀之士。此二者胥失者也，而世與一，不與一，唯聖人
知所與，知所去。
解曰：狂蕩之人，則以去鄉土而廢其家業；智謀之士，則以脩名譽而誇張扵世。彼其所爲狂蕩也，則俗謂之小入彼其所徇智。謀也，則俗謂之君子。殊不知狂蕩之去鄉
離親，特廢其家業；而智謀之殘生損性，乃離其性宅，又烏取君子小扵其間㢤？莊子謂臧穀之挾策讀書，博塞以逰，為均於亡羊，即此𫠦謂二者之胥失也。列子継此言貴虚之道，以虚靜為得其居，取與為失其所，則聖人之所與所去可知也已。
或謂子列子曰：子奚貴虚？列子曰：虚者無貴也。子列十曰：非其名也，莫如靜，莫如虚。靜也，虚也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破偽，而後有舞仁義者，弗能復也。
解曰：虚靜者，萬物之本也。虚故足以受羣實，靜故足以應羣動。虚靜在我，則萬變雖起，而吾心常寂；萬態雖殊，而吾心常徹。此應物之本也，故曰莫如靜，莫如虚。虚而能容，靜而常寂，周旋變故，不出性宅，是為得
其居也。有所取則不虚矣，有𫠦與則不靜矣。取與交戰耳，目外狥火馳而不反，斯失其所矣。𫠦即其所居之𠩄也，與老君𫠦謂不失其𫠦者，久之𠩄同意。既失其所，方且鼓舞仁義扵物之凋殘虧䘮之後，是殆智謀之士，所以誇張扵世者爾。彼則自傷其性矣，又焉能使人復其初乎？
粥熊曰：運轉亡已，天地宻移，疇覺之㢤？故物損扵彼者盈於此，成扵此者虧扵彼，損盈成虧，隨世隨死，徃来相接，間不可省，疇覺之㢤？儿一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態，亡日不異，皮膚爪髪，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。間不可覺，俟至後知。
解曰：物與化為軆，軆隨化而遷。百年之間，大化有四，復於其中。時變歳遷日改月化，雖一息之頃，呿吟前後，新故不同。譬彼風之擊水，前波非後波；燈之在缸，前焰非後。焰俯仰之間，己形萬變，昧者潜移扵造化，但覩夫已形之陳跡，而不知大化之密運。扵物之成而樂其成，不知虧之之理已運矣。扵事之虧而覩其虧，不知成之之理已進矣。楊子於元經言：月闕其博，不如開明于西，蓋言造化之密移，成虧之迭進也。求之扵身，百年之役，顏色智態，皮膚爪髪無日不異，亦已明甚，柰何其不自悟耶？此莊子藏舟扵壑之義也。子在川上曰：逝者如斯夫！蓋明此也。
祀國有人憂天地崩墜，身亡𠩄寄，廢寝食者；又有憂彼之所憂者，因往曉之曰：天積𪸓爾，亡䖏亡𪸓，若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？其人曰：天果積𪸓日月星宿，不當墜耶？曉之者曰：日月星宿亦積𪸓中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。其人曰：柰地壤何？曉者曰：地積塊爾，充塞四虚，亡䖏亡塊，若躇𡵯眦蹈，終日在地上行止，柰何憂其壊？其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：虹蜺也，雲霧也，風雨也，四時也，此積𪸓之成乎天者也；山岳也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積𪸓也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物，有中之最巨者，難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠爲大逺，言其不懷者，亦為未是。天地不得不壊，則會歸扵壞，遇其壞時，奚為不憂㢤？子列子聞而笑曰：言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壤，吾𠩄不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生，来不知去，去不知来，壞與不壞，吾何容心㢤！
解曰：號物之數，謂之萬，人䖏一焉，此其比萬物也，不似毫末之在扵馬軆乎？則人之一身，寄於天地之間，㣲亦甚矣。又况天穹隆而位乎上，經為日月，緯為星辰，而萬物覆焉。地磅礴而位乎下，結為山嶽，融為江河，而萬物載焉。天之長，地之人，有非人之所能俄而測度者。祀國之人，乃有憂其身之無𠩄寄，而至於廢寢食者，豈天地之大，不足以容其身㢤？亦其人無以自容爾。曷亦不思自有天地至于今也？更死更生，不可朦紀，奚獨至汝而憂之㢤？其憂之者，固悲人之自喪者也，而憂彼之𠩄憂者，則又悲夫悲人之悲者。既已憂之矣，而又以物理之鄙近者，更相喻曉，而舍然大喜。噫！天長地人何多寡扵斯人，而斯人奚遽以妄心而憂喜於其間㢤？長廬子聞而笑之，亦似是矣。其言天地為空中之一細物，有中之最巨，理無以易矣。且曰：遇其壞時，奚爲不憂㢤？是得之而不盡者也。蓋成理所在，無往不一，㦯彼或此，終無有二；以二致一，無有别一。明夫一之不二，則生死去来，各不相知，寓形宇内，飲天和，食地德，泰然終其身而己矣，奚用知其壞與不壞㢤？此長廬子𠩄以又見笑扵子列子也。
舜問乎烝莊子作丞。曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？舜曰：吾身非吾有，孰有之㢤？曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，𠁅不知𠩄持，食不知𠩄以，天地疆陽氣也，又胡何得而有耶？
解曰：道之與我，異名同實，即道即我無有。差殊，有無二境，虚實相形，如可得而有，亦可得而無矣。道不離我，安得復有天道？道可得而有，是道與我爲二也。舜之問乎丞，蓋将以道擅而有之扵吾身也。吾之一身，天地疆陽氣之所積爾，暫聚復散，曽非我有，安可以有道㢤？究觀吾之一身，天命而
為性，有性斯有生，有生斯有身。性命出扵天地之委順，有生出扵天地之委和，是身出於天地之委形，至扵孫子抑逺矣，是天
他之委蛻爾。故㦯行或䖏，㦯味，常因扵彼，而我曽不知。是以欲知其身，頋谷影則知之矣。身之扵我，猶影之扵形也。彼疆陽，則我與之疆陽疆陽者，又胡可得而有耶？老君謂吾有大患，為吾有身，蓋将反扵未生，無身而同扵道也。舜，古之大聖人也，而乃問道乎丞者，蓋舜不得己而臨蒞天下，継堯之後，明德所自而始，既巳離於道矣，故其託言如此。丞即以道佐人主者，
齊之國氏大富，宋之向氏大貧，自宋之齊請。
其術，國氏告之曰：吾善爲盗。始吾為盗也，一年而給，二年而足，三年大壤。自此以往，施及州閭。向氏大喜，喻其爲盗之言，而不喻其為盗之道。遂喻垣鑿室，手目𫠦及亡不探也。未及時，以贓獲罪，没其先居之財。向氏以國氏之謬已也，往而怨之。國氏曰：若爲盗，若何？向氏言其壯。國氏曰：嘻！若失為盗之道至此乎！今将告谷矣。吾聞天有時，地有利，吾盗天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍，陸盗禽獸，水盗魚鼈，亡非盗也。夫禾稼土木、禽獸魚鼈，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盗夫而亡殃。夫金玉珍寳，穀帛財貨，人之所聚，豈天之𠩄與？若盗之而獲罪，孰怨㢤？向氏大惑，以為國氏之重罔已也，過東郭先生問焉。東郭先生曰：若一身庸非盗乎？盗隂陽之和，以成若生，載若形，况外物而非盗㢤？誠然，天地萬物不相離也，仞而有之，皆惑也。國氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。有公私者亦盗也；亡公私者亦盗也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰爲盗耶？孰為不盗耶？
解曰：黄帝書曰：天地，萬物之盗；萬物人之盗，人，萬物之盗。三盜既宜，三才既安。蓋天施地生，役萬物之力以更相變化；萬物之生，資人力以成其生育。人之生，資萬物以為養。天地無全功，聖人無全能，萬物無全用，即其所不全而假扵外，豈非其盗耶？故凡非其有而取之者，皆盗也，奚必手目所及，無不探而後爲盗㢤？然而天地之生化也無窮，萬物之生扵天地也無極，人以私。意刀取而仞有者有限。國氏之盗，天地公道也，故可以大壤而施及州閭。向氏盗人之聚歛，私心也。彼既以私心而聚歛之矣，汝又従而利之，宜其獲罪，併與其先居之財而没之也。雖然，以有公與私為盜，則無公與私，宜非盗矣。蓋一犯人之形，而身非我有，安往而非盗㢤？雖無心扵公私，奈何其不能逃於形軆也？且盗一也，公道之盗，既已異乎私心，而免人道之患矣。無公私之為盗，雖未能忘形軆，亦異夫公道者之貴生爱身也。若夫天地之德，則不有心扵爲公也，任萬物之自公；不有心於無私也，任萬物之自私。語至扵此，則萬物之盗扵人，人之盗扵萬物，不乃為天地大盗積者乎？天地生化萬物，始終扵此，故天瑞至此而終焉。
甞試論之，一兔適於野，百人逐之，而人弗非也；暨乎一童子得之，雖有壯者力抗百夫，拱乎而不敢取。何則？名分定也。悠悠之生，以多駢旁枝之心自私扵天地之間。若彼逐兔之流，畫爲分守，其有得之於適然者，真以為己有也；莫之得者，亦以爲真彼之𠩄有也。由是貪多務得，封殖名利，終身欣玩，唯恐人之已窺，庸詎知吾身之亦盜㢤？意天地之生萬物，非天地之道也。以夫其生無方，其化無窮，使人盗之，家富而無殃。况天地之道，渾淪廣博，苟能得之，則其富可勝道㢤？天瑞解六經，皆載道而之後世者也。寓精神之妙扵形名度數之間，寄心術之微於仁義禮樂之際。其顯也，雖匹夫匹婦之愚亦與能焉；其妙也，雖聖人之智，有𠩄不與知焉。其可能者以。其言近也，其不可知者，以其指逺也。經之所傳，皆如此矣。六經之外，其立言著書，博極妙道之行，歛道之散而一之，落其華而實之，辯物復性，志靜事簡，表裏六經之訓者，莫備乎老、列、莊子之書。夫三至人之經，雖均傳妙理，而其立言之㫖，互明於道，抑可得而言矣。老君九九之篇，明道德之㫖歸，終數千言，究觀其始終，以可道為非道，謂上徳爲不德，以聖道為不爭。雖言聖人應世之道，蓋未𠹉及扵羲皇之君；雖着萬物生化之理，亦未𠹉及扵動植之物。此老君之經所以為至妙而約也。至於莊子之書，以卮言爲曼衍，以重言為真，以寓言爲廣，其書連犿而無傷，其辭椒詭而可觀。老君之約，得莊子而其道益明矣。各夫列子之教，元妙亦在於老君之道德，椒詭亦有扵莊子之寓言。廓明老君之要妙，而而不為莊子之曼衍。三經之㫖，同歸於道，而列子之訓適居其中。必明乎此，而後可以讀列子之書也。
夫道果何物也？妙而不可知者是也。所謂妙者，非曰虚無無為故妙也，以其行扵萬物之上而不可測知故妙爾。大㢤道元，資育萬物，其自然必以生化爲先，其範成必以隂陽為原。是以此經首明天瑞之生化也。天者，莫為之道，瑞者，合驗之物，謂之天瑞，自然之符也。甞原生化之道，非離物而能明，非即物而能盡。即物則不足以言生化，以生化不盡扵有爲也，離物則無以顯其生化，以生化不住扵無爲也。其言曰：有生不生，有化不化，不
生不化者，本扵天之，自然，有生有化者，有若。
瑞之合驗，生化之道，盡扵此矣。爰自太易既
有，而太初継之，太始見而太素兆焉。氣形質
之始既具，斯可名於易。易變而為一，一爲形
變之始，冥冥之中，其序已無毫厘之紊矣。既。
已墮於形變，則清濁異源，天地奠位，人冲其和，物含其精。天地雖大，其道可符於隂陽；聖道雖妙，其教可驗扵仁義；萬物雖多，其變可合以柔剛。故一範人之形，未有能逃造化之變者。至谷萬物之出機入機，有情無情，更相
變易，可謂妙矣。化已一定，則亦不能紊其自然之符矣。故均烏足之𠩄化也，爲蠐螬，則不能爲蝴蝶；均鼃之所化也，為鶉則不能爲継。生化之理，其符如此，宜其祀國之人覩有形之必終，觀天地之昭然有物，是致區區之過計也。且所謂自然之符者，其始也必有所自而生，其生也必有宜定之位，其終也必有所由以復，始而必終，終而復始，一七九之變，循𤨔而無端，此生化之理所以終古不息也。𡮢謂物之無知，沉淪於造化，固其宜也。人為萬物之靈，雖未免乎生化，亦有不生不化之理備扵我，曷不思所以反身而誠，奚為甘心扵造化之域，與彼萬物同其轉従㢤？列子之訓，蓋将俾學者即生化之中而明生生化化之妙，順生化之符而不制扵生化爾。故篇終託言舜之問道乎丞，以祛有生之累也。猶以爲未也，直以吾乎一身，謂為天地之盗，雖天地之盗，雖天地生化，亦謂之爲盗。盗，人之所共惡也。而我乃以盗而成若生，載若形，則人之也，奚以貴生爱身，而犯人之𫠦惡㢤？故天瑞
至此而終焉。
冲虚至德真經解卷之二
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
