卷三十六
南華真經義海纂微卷之王八
南華真經義海纂微卷之三十八
形七
武林道士禇别。伯秀學天地第五子貢南遊於楚，反於𣈆，過漢隂，見一丈人，方將爲圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然，用力甚多而見功寡。子貢曰：有械於此，一曰：浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？爲圃者仰而視之曰：奈何？曰：鑿木爲機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名爲橰。爲圃者忿然作色而笑曰：吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胷中，則純白不備；純白不備，則神生不定。神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不爲也。子貢瞞然慙，俯而不對。有間，爲圃者曰：子奚爲者邪？曰：孔丘之徒也。爲圃者曰：子非夫博學以擬聖，於于以蓋衆，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶㡬乎，而身之不能治，而何暇治天下乎？子徃矣，無乏吾事。子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行，三十里而後愈。
其弟子曰：向之人何爲者邪？夫子何故見之變容失色，終曰：不自反邪？曰：始吾以爲天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子，事求可，功求成，用力少，見功多。者，聖人之道。今徒不然，執道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者，聖人之道也。託生與民並行，而不知其所之，忙乎淳備哉！功利機巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不爲，雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉，我之謂。風波之民反於魯，以告孔子，孔子曰：彼假脩渾沌氏之術者也，識其一，不知其二，治其内，不治其外。夫明白入素，無爲復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且混沌氏之術，予與汝何足以識之哉？
郭性：用時之所用者，乃淳備也。欲脩淳備而抱一守古，失其旨矣。不忘不墮，則無庶幾之道。聖人之道，即用百姓之心耳。夫神全，乃聖王之道，非夫人也。子貢聞其淳備之說而服之，未知繩白者之同於世，此宋榮子之徒，未足以爲全德。子貢之迷没於此人，若列子心醉於季咸。孔子以其背今向古，羞爲世事，故知其非真渾沌。徒知脩古抱灌之朴，不知因時任物之易也。夫真渾沌者，豈以外内爲異，而偏有所治哉？明白入素至以遊世俗者，真渾沌也，故與世同波，而泯然無迹，豈必使汝驚哉？彼世俗所識，特識其迹耳。
吕註：能執古以御今，則凡曰：用無非渾沌之術，豈必天地之初哉？彼以有機械者有機事機心，而不知機心之所自生者未始有物，則是識其一，不知其二也。知忘神氣，黜形骸，以蘄道德之全，不知行於萬物者無非道，則是治其内，不治其外也。明白入素至以遊世俗，即所謂廢心而用形者是也。彼聞子貢之言，始忿然而後乃笑，宜其以機械爲累而不肯爲。則不識不知，乃所以爲渾沌也。此篇方論天德無爲，恐或者謂必無爲如漢隂丈人然者，則不可與經世矣。故論真渾沌之術，乃遊乎世俗之間而不爲累也矣。
疑獨註：搰搰然用力貌，前輕所以入水，後。重，所以上水也。機者，動之妙處。械者，機見於器，事者機見於爲，然皆起於心。機事外也，機心内也。凡有諸外，本於内心，主中貴虚，物不可雜，色不可染，故曰純白。若機動於中，則物得以雜，色得以染，故純白不備，則精亂而神生不定。神者，所以載道也，若夫不定，則爲物之所載矣。吾非不知桔橰之械，羞而不爲耳。自博學至賣名聲於天下，不過期人之知。忘神氣則無心，隳形骸則忘我，乃庶幾於道矣。汝未能如此，則身猶不治，何暇治天下哉！汝宜行矣，無妨吾事。
天下一人，言孔子，不知復有夫人，指漢隂丈人也。孔子極髙明之道，子貢所不能知，故見假脩至道而心惑之。聖人之於事也，無可無不可，於功也無成無不成。或用力寡而見功多，或用力多而見功寡，未嘗滯於一隅。子貢之知孔子，蓋孔子之襲諸人間者耳，故訝其今徒不然，而見其神全者。聖人之道，至於極致，則同乎天矣，故出則與民並行，而民不知其所徃。芒昧乎其性淳，其行備，世之所謂功利機巧者，皆出於人爲，此人之心必忘之矣。此子貢之心不明，而以假聖人之道爲真也。
夫聖人之志，無之無不之，聖人之心，無爲無不爲。顧天下之譽，亦非不顧天下之譽；受天下之非，亦非不受天下之非。得其所謂得其言之意，失其所謂失其言之意也。然不顧天下之譽易，不受天下之非難。漢隂丈人非其志不之，非其爲不爲，則未能忘非譽，故有所不顧不受也。若聖人之性，雖天行不加，窮居不損，及其應物，則亦隨時而巳。
今夫人之徒，不以天下之非譽爲増損，未知其心果何如耶？子貢未聞夫子性與天道之說，故以彼爲全德之人，而自爲風波之民。若以夫子觀之，則彼猶蹈一偏之弊也。渾沌者，離乎形氣數之强名，術所以對道而言也。執一而廢二，樂内而忘外，皆非聖人之全道。明白則顯其白，入素則不知矣；無爲則顯無爲，復樸則不知矣。體性則與性合一，抱神則不離於神，以是而遊世俗，與人爲徒，而不失其天。若是者，汝將固驚邪？言汝亦不知而不驚也，則真脩之與假脩可見矣。
詳道註：渾沌之時，民居不知所爲，行不知所之，視不以目而以神，聽不以耳而以氣，則機械何自而生？聖人之於天下，抱一以周萬，遊内以應外。人之所爲，不可不爲，器存所用，不可不用，則機械在物而不在心，機事在時而不在械，曠然與世偃仰，莫知所以然而然，則雖子貢之時，使渾沌復作，其能逆天違人而不爲機械乎？機械之作，特通其變，使民不倦而巳。機械由於機心，機心必虧純白，是識一而不知二，治内而不治外，此假脩渾沌者，不免夫驚世之患也。至人之於德不脩而物不能離，脩渾沌之術，其德固己淺矣，又況假脩者乎？
碧虚註：子貢謂爲圃者托生與民並行，而不知其所之，是果與衆異邪？功利機巧，必不入斯人之心矣。非譽不受，如渾沌也。風波之民，易動揺也。渾沌自然脩之則非真，故云假也。一謂體，二謂用。脩心者難境，治外者同塵，體性抱神，以遊世俗，此古之民也。憚沌無竅，則鬼神莫識，況於人乎？
盧齋云：機械，器也，用之則爲機事，所以用之者心也。有機心則不能純一虚明，神生不定，不能抱靜主一，所以不能載道也。擬聖慕聖人於于自大貌。獨絃哀歌，言人不己知而自誦自說，或比之擊磬於衛，則非矣。忘神氣，猶黜聦明，墮形體，即忘已也。汝能如此，猶且庶㡬。不然，身且不治，何能治人？卑陬慙恧，須頊自失貌。託生於世，雖所行與人同，而自不知其所徃，此人心中必無功利機巧之事也。譽且不顧，況於毀乎？所言行於世，曰得其所謂，不行於世曰失其所謂風波。言爲世故所役而不定。假，大也。渾沌即天地之初，識其一，所守純一也。不知其二，心不分也。内心也，外物也。明白則可入於素，無爲則復歸自然之朴。體性全其性，抱神與神爲一。言汝未知此道，宜乎驚也。
舍勞就逸，人之常情；聲名功利，亦人所欲，而世有棄至易而從至難，甘藜藿而安陸沈者，豈土木其身心而至是耶？蓋見道篤而自知明，立志堅凝，有以勝之，乆則安，安則化矣。此漢隂丈人所以恥機械而甘抱甕，身畎畒而目雲霄也。卒使善說辭者不能回其心，易其操，古長沮、桀溺之徒歟。此雖本於氣禀髙潔，亦積學涵養之功。何謂學？晞其勝己者；何謂養？充其在我者而巳。作色而笑，笑當是答
諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濵。苑風曰：子將奚之？曰：將之大壑。曰：奚爲焉？曰：夫大壑之爲物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。苑風曰：夫子無意于撗目之民乎？願聞聖治。諄芒曰：聖治乎，官施而不失其宜拔。舉而不失其能，畢見其情事，而行其所爲。行言自爲而天下化，手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。願聞德人曰：德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡，四海之内，共利之之爲恱，共給之之爲安，怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。願聞神人曰：上神乗光，與形滅亡，此謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混实。
郭註：行其所爲，因而任之，使物爲之，則不化矣。指揮顧眄，而民各至其性，任其自爲故也。共利共給，而無自私之。懷德者，神人之迹，故曰容。又願聞其所以迹。答以乗光乃無光，故與形滅亡，無我而任物虚空，無所懷者，非闇塞也。情盡命至，天地樂矣。事不妨樂，斯無事矣。情復而混㝠無迹也。
吕註注焉不滿，酌焉不竭，則天府之富也。苑風不知其至無而供萬物之求，故以爲無意於横目之民也。官施拔舉，不失其宜，則非無意於尚賢使能也。畢見情事，行其所爲，則非使人匿情而投迹者也。行言自爲而天下化，手撓顧指而民俱至，則非以賞勸罰沮也。此聖人見於治，而非所以爲德。德人者無思無慮，不藏是非美惡，其心未嘗不虚也。四海共利共給之之爲恱，則天下樂推而不厭也。若嬰兒失母，則不知所依；若行而失道，則不知所徃。財用有餘，則四海共利之而巳，飲食取足，則四海共給之而巳。此德人之容，而非所以爲神也。泰宇發光，所以照也，神則乗之以照而非。光與形滅亡而巳，所以雖照而曠也。致命則去故而復常，盡情則離僞而居實，萬事消亡，致虚之極，萬物復情，芸芸歸根，混則合而爲一，㝠則照亦忘矣。
疑獨註：氷㡬於道。注不滿，酌不竭，其神之謂乎？欲其出而治民，故願聞聖治。言官則知拔舉不失其職，言能則知官施不失其宜，畢見其情事，則無有不當。言行出於自然，則天下俱化，手指目顧逺民皆至，言聖人出而爲治也。無思慮，忘美惡，以其無累於物也。四海共利之之爲恱，非自給也。嬰兒失母，言無所恃；行而失道，言無所止。財用飲食，不知所從來，言無求而自足也。上神謂神之又神，乗光則在光之上而乗之，形影莫覩，歸於無而巳矣。致命者，莫之致而至，盡情則性無不盡矣。神人者，命之巳致，性之巳盡，天地猶樂，況於人乎，況於物乎？萬物各復其性命之情，則與道爲一，故曰混㝠。首論聖治，即充實而有光輝之謂大；次論德人，即大而化之之謂聖；末論神人，即聖而不可知之謂神。聖治言其業，德人言其德，神人言其道，其實皆聖人之事也。
詳道性以言，則諄諄所以應物；以道則芒昧所以㝠物。故出則言聖治，入則言德神。拔舉而不失其能，與拔出公忠之屬同。手撓顧指，四方俱至，與投迹者衆同。此謂聖治，非以不治治之也。無思無慮，至飲食取足，通神之道，不過如此，特以德人名之者，德者神之體，神者德之用。盡其體者未必妙於用，妙於用則必本於體，此德人、神人之所以分也。神於五行屬火，火無常形乗。物而有物存則光，物盡則亡。神之利用出入，民咸用之，而乗光照曠，亦若此也。
碧虚性：大壑即東海。注不滿，酌不竭，以喻道源無窮，無所宜，無所能，不見其情。行所不爲者，治之要也。行言自爲而天下化，蓋不治者，聖治之妙也。無思無慮，用心若鏡，故四海願共利給之。嬰兒失母，所託皆親也。行而失道，所向皆安也。遊心於澹，故物饒而自至；合氣於漠，故腹充而忘知。此有德者之容也。上乗元氣之光，乃無光也。光旣無矣，形何有哉？此謂照曠。太虚一體也。得天命則物情盡，樂内忘外，萬物復情，各歸其根，此謂混㝠。靜曰復命之謂也。
盧齋云：遊於大壑者，言世間不足觀，將觀於海也。官施得宜，拔舉得賢，盡見事事可爲之實，順而行之，所行所言，皆是自爲不爲人而爲，天下自然化之矣。舉手隨所顧而指之，民莫不應。聖人之治天下如此。居行，靜動也。靜動無心，故不藏是非美惡，即是不思善、不思惡也。共給，共利，與人同樂之意。若嬰兒失毋，行而失道，言其無意於人。世有不得已之意。財用飲食，皆置之不問，言其無心也。上神，言其神上騰，出乎天地之外，曰：月之光在下，故曰乗光與形滅亡。有身，猶無身。照曠，大昭晰也。致極乎天命，盡其性中之情，以天地之道自樂，而萬事無累於我也。復情，復於實理。復於實理，則萬物與我爲一。混㝠即渾沌之義。
諄芒將之大壑，蓋厭世隘陋，故慕其往，酌不竭而欲遊焉。花風疑其無意於民，遂問聖治，答以官施拔舉，得宜盡能，則在位者稱職，遺逸者得升，政事之間畢。見其人情事理，而得以行其所當爲。行者言者皆出於自爲，而無矯揉之弊。以誠格物，天下惡有不化者哉？手撓顧指，逺民皆至，則近者可知，此聖人之治效也。繼問德人，答以居無思，行無慮，言其動靜無心，美惡自泯。四海之民有未得其所者，皆願利給恱安之，則修之天下，其德普矣。若嬰兒失毋，行而失道，皆視民如傷之意。財用有餘，儉則常給飮食，取足充腸而巳，不知其所從來。言未嘗著意於財食而自供其用，蓋本於利給天下之所致也。此德人之容儀，見於外而可覩者，而非其實，所謂實則有不容聲矣。又問神人，答以上神乗光，所謂遂於大明之上是巳。與形滅亡，所謂入於窈㝠之門是巳。此言初人出陽入隂，變化莫測也。上神，神之至極。乗光凌虚躡景之義，蓋非虚則不能發光，非曠則不能容照也。必至於巳之命，斯能盡天下之情。天地之樂，揆之民心可見。天視天聽亦猶是也。萬事銷亡，本於我無爲而巳，使萬物各復其本情，是謂混向，混㝠則我亦忘矣，況於物乎？論神人而結以混㝠，此又明其所以神也。
門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師，赤張滿稽曰：不及有虞氏乎，故離此患也。門無鬼曰：天下均治，而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？赤張滿稽曰：天下均治之爲願，而何計。以有虞氏爲有虞氏之藥瘍也，秃而施髢，病而求醫，孝子操藥以脩慈父，其色燋然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，端正而不知以爲義，相愛而不知以爲仁，實而不知以爲忠，當而不知以爲信，蠢動而相使，不以爲賜，是故行而無迹，事而無傳。郭註：二聖俱以亂故治之，則揖讓之與用師，直時異耳，未有勝負於其間也。均治則願各足，復何爲計有虞氏之德，而推以爲君哉？且天下皆患創亂，故求虞氏之藥，操藥脩父，其色燋然。明治天下者非以爲榮也。夫至德之世，賢當其位，非尚之也，能者自爲，非使之也。上如標枝，出物上而不自髙，下如野鹿，放之而自得也。其義仁忠信，率性自然，非由於知。蠢動相使，用其自動，故動而不謝。主能任其自行，故行無迹。事各止其分，故不傳教於彼也。
吕註有虞氏以亂而後治之，則武王亦以亂而後治之，孰不以天下爲事，而有不及哉？故有虞氏之藥瘍也，秃而施髢，病而求醫，則是亂而後治之也。操藥脩父，其色燋然，道不至於兼忘，而六親不和，有孝慈，固聖人之所羞也，則有虞之治，亦豈得巳而謂過於武王哉？自其迹觀之，雖伏羲、燧人猶不得爲至德之世；自其心觀之，則虞氏、武王之妙處，乃所謂至德之世也。以其無爲故無名，無名故行無迹而事無傳，孰得擬議於其間哉？
疑獨註莊子之意，欲如太古之世，使人各安其性命之情，若堯、舜治天下之道，皆糠粃緖餘，非所貴也。民有亂者，有虞氏以仁義治之，猶藥之治瘍也。髢者所以飾無𩬊，醫者所以攻有病，皆非任其自然，亦猶亂而求治也。操藥脩父，其色燋然，世人以爲孝，而聖人羞之者，主天道而言，所以救人道之弊也。夫至德之世，不尚賢則人不爭。名不使能，則人不爭藝。標枝無情於在上而自在上，野鹿無情於在野而自在野。端正者義之本，相愛者仁之本，仁義者，端正相愛之名迹也。實者忠之本，當者信之本。世俗所謂實當者，求忠信之名耳。蓋至德之世，以仁義忠信與性爲一體，未嘗離而求其名迹也。蠢動而相使，言各任其性，交相使役，不以爲賜，亦適然耳。行而無迹，事
而無傳，無意於行事故也。
詳道註：瘍之爲患，非疾之爲患，患之淺深雖殊，其資於藥一也。五帝之世，非三王之世，世之淳漓雖殊，其資於治均也。由此觀之，其可以舜之藥瘍爲是，武王之藥疾爲非乎？莊子以治天下者爲孝子，以天下爲慈父，尹文以已爲弟子，以天下爲先生。蓋以天下爲心者，未嘗不自卑以尊人，然後得天下之親譽也，然與窅然喪其天下者異矣。
形七。
碧虚註：丹朱不肖有仁聖盛明以代之，殷紂殘惡，有戡定禍亂以伐之，皆非恬然均治也。黔首有病，重華以仁義之藥治之，病而求醫，亂而求治，豈良醫孝子所願聞邪？不尚賢故無爭，不使能故無敗，上如標枝之無心，下如野鹿之自得，此亦感召之理。有裹則義見焉，有憎則仁出焉，有詐則忠顯焉，有誕則信彰焉。無上四條，則下四事亦亡矣。蠢動之相使，役物情，自然，不以爲賜也。無迹無傳，不以爲特異也。
盧齋云：滿稽以征伐不及揖遜，因無鬼之問，又併與有虞氏非之。言天下皆願治，因有虞氏治之，而反以爲累。無瘍何用藥，不秃何用髡，不病何用醫？孝子爲父操藥，其色燋然，不若父之無病也。脩慈父與羞同。進也。後，羞之，恥也。至德之世，舉世淳一，未有賢能之名，故不尚不使。標枝、枯枝與野鹿皆無情無欲之喻。端正脩身，相愛相親也。端正而下四不知，言當時未有仁義忠信之名也。蠢動有生之民，相使相友𦔳。賜，猶恩也。無迹無傳，言當時未有是非毀譽之事也。
唯其天下不治，然後有治之之名；唯其堯子不肖然後有禪舜之舉。蓋有揖遜於其前，必有征伐於其後者，亦猶有瘍而後有藥，有秃而後施髵，有病而後求醫也。夫孝子脩藥，此分内事，而聖人羞之者，謂不若父無病之爲愈也，況以征伐而求治者乎？故引至德之世，以明末俗之澆薄，覬人去彼而取此也。以其不尚賢，不使能，故能如標枝，如野鹿。標枝，樹杪之枝，居髙而不知其爲尊也。端正應是相正，考下文可見，此四不知，乃所以同歸於道，俱化於兼忘之域。仁義忠信，特世人分别之迹耳。蠢動，指淳朴之民，相使而不以爲賜，友𦔳而無責望之心也。行而無迹，即鳥行無章，事而無傳，則所過者化，此其所以爲至德之世歟。
南華真經義海纂微卷之三十八
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
