卷四十五
南華直經義海纂微卷之四八。
南華真經義海纂微卷之四十八
端
武林道士禇伯秀學。
刻意第一
刻意尚行，離世異俗，髙論怨誹，爲亢而巳矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，爲脩而巳矣。此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而巳矣。此朝迁之士，尊主强國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處間曠，釣魚間處，無爲而巳矣。此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹吹呼吸，吐故納新，熊經鳥申，爲壽而巳矣。此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而髙，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不導引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而衆美從之。此天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬澹寂漠，虚無無爲，此天地之平，道德之質也。
郭象註：此數子者，所好不同，恣其所好，各之其方，亦所以爲逍遥也。然此皆各自得，安能靡所不樹哉？若夫使萬物各得其分而不自失者，故當引之無所執爲也。忘故能有，若有之，則不能救其忘矣。故有者，非有之而有，忘而有之也。若厲已以爲之，則不能無極，而衆惡生矣。不爲萬物而萬經自生者，天地也；不爲百行，而百行自成者，聖人也。非夫寂漠無爲，則危其平而喪其質矣。
吕惠卿註：自刻意以爲髙，至導引以爲壽，皆有待於物，不能無不忘、無不有也。澹然無極，則不爲刻意仁義、功名等所役，衆美從之，則所謂髙、修治閒壽者，不召而自來。凢天地之道，聖人之德，如此而巳，則知所謂恬澹寂寞，虚無無爲，乃天地之平，道德之質也。蓋無不忘、無不有，則不累於有無，端五所以爲無爲也。
林疑獨註：凡爲亢者未必知脩，爲脩者未必知治，爲治者未必無爲，無爲者未必能壽，爲壽者未必能死而不亡，各有所蔽，未若聖人之備也。聖人者，不刻意而髙，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不導引而壽。無不忘，常無是也；無不有，常有是也。常無非實無，常有非實有，故澹然無極，而衆美之所歸。天地之德，亦若是而巳。恬淡虚無，皆出於道德，别之則恬淡寂寞者，天地之平，虚無無爲者，道德之質也。
陳碧虚註：髙論，許由、善卷非世，伯夷、叔齊也。枯槁，鮑焦，子推赴淵，申徒狄、卞隨也。遊居學者，仲尼洙泗，子夏西河也。致功，伊尹、呂望并兼。笞仲，商鞅也。藪澤，巢父、嚴光、閒曠公閿休牧馬，童子。釣魚，任公子漁父也。吹噓呼吸，胎息六氣之法，熊經鳥申，澤神五禽之術也。忘有得，有忘得，入極天地中空而萬物生，聖人無心而衆美成。寂寞爲天地之平，虚無爲道德之質也。端五
林廣齋口。義云：刻苦用意，以行爲尚，髙論怨誹，憤世疾邪也。枯槁寂寞，投赴淵靜，即入山恐不深之意。爲脩，好脩潔教誨爲師於世也。致功并兼，莊子當時目擊之事，避世閒隱，超出是非之外，與爲亢非世者不同。熊經鳥申，即華佗五禽之戲。無不忘，無不有，即無爲無不爲，無極無定止，衆美從之。備，萬善也。聖人得天地自然之道，故如此。道之質，言其本然者也。
禇氏管見云：此篇首論古昔聖賢趣尚不同。自枯槁赴淵至養形壽考，其義可見。若夫不刻意而髙至，不導引而壽，可忘可有，澹然莫量，此天地之全美，聖人之至德，非若前條各滯偏見自以爲得之比。譬夫夷清惠和，而夫子獨稱聖之時，是爲集大成者也。唯其無不忘，斯能無不有。若執而有之，何由造乎忘哉？吁！一陶能作萬器，無有一器能作陶者。以其非形，然後能形形，以其非物，然後能物物。天地、聖人之德，亦若是而巳矣。
故曰聖人休休焉，則平易矣。平易則恬惔天。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰聖人之生也天行，其死也物化。靜而與隂同德，動而與陽同波。不爲福先，不爲禍始，感而後應，迫而後動，不得巳而後起。去知與故，循天之理，故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休，不思慮，不豫謀，光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魄不罷。虚無恬惔，乃合天德。故曰：悲樂者德之邪，喜怒者道之端四過，好惡者德之失。故心不憂樂，德之至也。一而不變，靜之至也，無所於忤，虚之至也。不與物交，淡之至也，無所於逆，粹之至也。
郭註：休乎恬惔寂寞，息乎虚無無爲，則雖歴乎險阻之變，常平夷而無難。患難生於有爲，有爲生於患難，故平易恬惔，交相成，而泯然與正理俱往。不平不惔者，豈唯傷其形，神德並喪於内也。天行則任自然而運動；物化者，脫然無係，動靜無心，而付之隂陽，無所唱也。㑹至乃動，任理而起。天理自然知故無爲乎其間，故災生於違天累。生於逆物，與人同者，衆必是之，同於自得，故無責。生浮死休，汎然無所惜也。付之天理，理至而應。用天下之自光，非吾耀也；用天下之自信，非苦期也。一無所欲，故魂不疲，乃與天地合其恬惔之德。至德常適，情無所槩，靜而一者不可變也。其豁然確盡，乃無纎芥之違，夫物自來耳。至惔者無交物之情，若雜乎濁欲，則有所不順矣。
吕註聖人休休焉，不役心於取捨之間，平則不陂，易則不艱，恬然無知，惔不交物，所謂寂寞無爲者，亦若是而巳。夫憂患邪氣，所以得入而襲之者，以知知物，物交而隙生其間故也。生也天行則未嘗生，故出不忻；死也物化則未嘗死，故入不拒。靜與隂同德，不知其爲靜也；動與陽同波，不知其爲動也。不爲福先，則福亦不至；不爲禍始，則禍亦不來。蓋爲福先禍始，非感而應，非迫而動，非不得巳而起，則是用知與故人之所爲也。循天理之自然，天不能災，物不能累，則無人非鬼責也冝矣。故生浮死休，
無感而寂，物至而應，發乎天光而非皦，其
中有信而非約。不夢無憂，寤寐同也。純粹
者，不雜不疲，無所爲。天德者，聖人所以君天下也。悲樂之情難去，故爲德之邪；喜怒倐起滅，故爲道之過。四者皆起於好惡，好惡則悲樂喜怒之未形於外者也。夫人之心，終日萬慮而未嘗止，則惡能頃刻而靜哉？德人不憂不樂，至於一而不變，是爲靜之至也。無所於忤，若虚船之觸物而不怒，是爲虚之至；不與物交則無味，是爲惔之至。若然，則雖入水蹈火，無往而非我，庸有逆乎？是爲粹之至也。
疑獨註：天行者時，聖人生則安其時；物化者順，聖人死則處其順。隂陽雖異，利物則同，靜故以德言，動故以波言。福者是之報，禍者非之召。是非不自我，禍福何由萌？言是非皆化於道。然感則必應，迫則必動，不得巳而後起也。夫爲福先禍始者，知也；不感而應，不迫而動者，故也。去知與故，則循乎自然。無天災，然後無物累；無人非，然後無鬼責。生浮死休，則不知恱惡。不思慮者，以其無患；不豫謀者，無事可虞。不耀非滑疑，所生，不期，則大信不約，寢不夢，覺無憂，其神全也。純粹不疲，亦由於此。虚無足以見無爲，恬惔足以見寂寞。以是而合乎天
德，則悲樂喜怒好惡者，所以爲道德之邪
失也。以天道觀，則無悲樂、喜怒好惡；以人
道觀，則六者有所不免。故以不憂樂爲德
之至，以明悲樂之爲邪，不變爲靜之至，以二明喜怒之爲過，無忤爲虚之至，以明好惡之爲失。不與物交，又明無所於忤之意；無所於逆，又明不與物交之意，故爲粹之至也。
碧虚註：憂患父於不平易，袤氣襲於不恬惔，神德全完者，諸垢詎能染哉？生之暫來，天行也；死之暫去，物化也。無損益乎其眞，得隂陽之體，不爲天下先，本無應也。感而後應，本無動也；迫而後動，本不起也。不得巳而起，循天理而不欺，忘物累而不驕，人端非旣無，鬼責何有。生浮死休，任理直徃，舍光藏輝，大信不約，覺夢自得，神魂不疲。虚無恬惔，乃合天德。修德者忘悲樂，履道者忘喜怒，喪巳者在好惡也。故至德者，希夷泊乎内；至靜者生化莫能移，至虚者無忤。至惔者逺俗，至粹者，莫逆也。
𧆿齋云：平易恬惔，即是無爲；神不虧即是德全。天行，順天理而行物化，視身猶蛻也，隨感而應，我無容心，迫而後動，不得巳而後起，皆無心應物之意。去其私智，離其事迹，則循乎自然，若浮若休，汎然無著，何思謀之有？光而自晦，不必於物。神全故純粹，䰟靜故不勞。凡有悲喜好惡，則非自然，憂樂不係於心，方爲至德主一，無適而順，自然雖與物接，不爲物所累也。曰靜虚，曰惔粹，即是自然之德，但如此發揮耳。
休休，和樂貌。故平易恬惔，憂邪莫干，以其德全而神不虧故也。天行言一氣之運，物化言一氣之散，即同德同波之謂。福先猶不可爲，況於禍始乎？感而應，迫而動，言不得巳而應物，其應出於無心，雖爲而一無爲也。去知與故，則無知無事，循天之理，則順乎自然。天災旣無，物累自免。人非不及，鬼責何來？故能生浮死休，思斷謀絶，若美玉之舍德，天時之有經也。寢不夢則覺無憂，神純粹則魂何勞，是謂虚無恬惔，乃合自然之德。心譬則鵠也，情譬則矢也。衆矢趨一鵠，鵠能無中乎？今人立乎彀中，而不思爲避鏑計，欲其德全而神不虧也，難矣。
端五
故曰：形勞而不休則𡚁；精用而不巳則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清。天德之象也。故曰純粹而不雜，靜一而不變，惔而無爲，動而以天行，此養神之道也。夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寳之至也。精神四達並流，無所不極。上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲。同帝純素之道，唯神是守，守而勿失，與神爲一，一之精通，合于天倫。野語有之曰：衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之眞人。
郭註：物皆有當而不可失。象天德者，無心而皆㑹，無非至當也。常在當上住，與㑹俱而巳。若夫逐物而動，是人行也。愛劍者猶和藏，況敢輕用其神乎？夫體天地之極，應萬物之數，以爲精神者，固若是，而有落天地之功者，任天行而非輕用也。所育無方，同天帝之不爲，常以純素守乎至寂，而不蕩於外，則㝠矣。精者，物之眞也，與神爲一，九非守神也。不逺其精，非貴精也，然其迹則貴守之迹耳。苟以不虧爲純，則雖百行同舉，萬變參備，乃至純也。苟以不雜爲素，則雖龍章鳯姿，非常之觀，乃至素也。若不能保其自然，而雜乎外飾，則雖犬羊之鞹，庸得謂之純素哉？
吕註：觀聖人之心，虚無恬惔，如向所言，則雖終日從事，而精神不勞。古之人所謂廢心而用形，視聽不以耳目者，以此。今也屬耳目乎聲色，而役心乎取舍，形勞而不休，精用而不巳，以至於弊且竭，冝矣。水性清平，固自然也，直不雜莫動之而巳。知其如此，而以欝閉不流爲莫動，則不能清。所謂天德者，其象亦猶是也。故純粹不雜，水清之象；靜一不變，水平之象。動而以天行，水之不以鬱閉不流爲莫動之象也。而天下之方術，有制於虚靜，而不知觀復於並作之間，歸根於芸芸之際者，不知此養神之道故也。而世之人以爲養形足以存生。又不足以與此。劍之柙藏，以其用之利也。精神際天蟠地，其用之利，豈止千越之劍哉？其名爲同帝，則其貴豈直劍之可寳哉？乃不知礪之以純粹，柙之以靜一，藏之以無爲，將之以天行，是不明乎貴賤之分也，惟神是守，守之以純素而巳。方其守也，則有所謂守之者，守而勿失，則守之與所守者合而爲一矣。倫即理也，人而合乎天理，則亦天而巳矣。此聖人所以貴精也。素者無雜，純者不虧，唯眞人能之。
疑獨註：形不可太勞，精不可太用，形役於端精，精入於神，至於神，則變化在已，可以不死不生，豈形之勞，精之用哉？夫清可濯，平可法，其流不舍晝夜者，水之性也。體自然之德而不流於使然之僞，故能不雜不變，動而以天行也。純粹不雜，所以窮理；靜一不變，所以盡性；惔而無爲，所以立本；動而天行，所以趨時，養形之道盡矣。夫名劍出於干越，莫不以爲神，柙藏而不敢用，至於身則不知所以寳，豈愛身不若劍哉？亦弗思耳。劍者，器之寳，精神者，身之寳，器寳用之，不過敵一人；身寳藏之，可以流無極，化育萬物。易所謂曲成而不遺，不可爲象，所謂神無方是巳。其名爲同帝，亦强名耳。守其神者，將以至於神，至於神，則與神爲一，純素不足以名之，一之精通，則合乎自然之理矣。又舉野逸之言以證之，聖人貴精，精則入於神，所體者純素，而其用則精神而巳，是之謂眞人。
碧虚註：形勞精用，越分而傷性故也。水性不雜則清，莫動則平，身中眞水亦如之。若純粹靜一，動合天理，雖不鍊形，而神巳王。矣。利劍外物，尚知珍貴，精神揺蕩而不收，得不謂之倒置乎？善攝御者可侔造化；善養素者，守保神氣，故能混合㝠一，通乎天理矣。野語四事，貴精爲上，謂虚其靈府，塞其六鑿也。質不爲塵染，則素，神不爲事撓，則純體備純素非眞而何？
慮齋云：以水喻養生，鬱閉不能清，則非全然如枯木死灰矣。不雜莫動，此無爲也；不流不能清，無爲中有爲也。天行一曰：一周，非無爲中有爲乎？養神即是養生，提起神字便親切。愛劍者猶柙藏，況精神乎？化育萬物，亦此神，然無迹可見，故其功與天帝同爲純素之學者。始則唯神是守，乆則與神爲一，大而化之之謂也，未化則與道爲二矣。一而至於精通，則與天理合，聖而不可知之謂也。貴精即神也，純粹即乾之純粹精，眞人、至人、聖人，非有優劣也。刻意言養神，而有天行物化之論，繕性言存身，而有時命行謬之說。以養神存身分作兩篇，此則學問工夫處，學者當細參之。
養神之道，貴在無爲，故喻水之清平，寂而常照；及其動也，法天之行健，而蟠際乎兩間，實本於不雜不變無爲而巳，此照而常寂也。精用則勞竭，所以貴乎靜；鬱閉不能清，所以貴乎動。然於非靜非動，不即不離之間，而妙道存焉，其爲貴也，豈但干越之可寳而巳哉？同帝則與天爲一，天即神也，故其精通合乎天理。至此又不可以天道、人道分矣。卒引野語爲證，歸於貴精，而結以能體純素，體之則俱化矣。非眞人熟能與於此。
是篇以刻意命題，謂刻礪其意，違世矯俗。苦節獨任，爲天下所不能爲，而覬人之從已，無異乎穿牛絡馬，失其自然，知長德消，民始難沿矣。故南華歴叙古人立志各異，若夷、齊之爲亢，孔、孟之爲脩，伊、傅之爲治，巢、許之爲間，老彭之爲壽，以迹觀之，似亦不能無偏，然而不失爲聖爲賢者，以其有爲而不累於有，無爲而不溺於無，因時之可否，爲身之利用而巳。是以貴夫虚無無爲，平易恬惔，天行物化，同德同波，知故不留，動合天理，則災累非責何從而至，死生謀慮，何由而滑哉？夫如是，故靜虚惔粹，與物無忤，卒歸於養神之功，而申以柙藏干越之喻。劍之於身，輕重爲何如？其去取灼
然可見，而世人猶昏迷若此。故其立論，始
於非刻意尚行之習，而終於能體純素，謂
之眞人，則知刻尚者之爲假也明矣。蓋養生以純素爲本，純素以守神爲先，至於與
神爲一，則道之大本既立，又何必區區於其末，而以刻意尚行爲哉？南華所以言此者，蓋欲矯當時學者之僞習，俾安其性命之自然，復乎道德之純素而巳矣。
南華真經義海纂微卷之四十八
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
