卷十三
南華真經口義卷之三
南華眞經口義卷之十三
虚二
𧆿齋狇希逸
外篇在宥聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也巳心大之，遷其急。也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉，人樂其性，是不恬也。桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也，非德也，而可長乆者，天下無之。
聞在宥天下，不聞治天下也。此篇又做一句破題，又是一體。在者，優游自在之意。淫，亂也，靜定則不淫矣。宥者，寛容自得之意。遷，爲外物所遷移也。使天下之人，性皆不亂，德皆不移於外物，又何用治之乎？不恬，不靜也；不愉，不樂也。以堯對桀言之，曽、史盜跖之類也。全書意勢皆如此，其理皆未正，然筆力豈易及哉？以不恬比不愉，便無輕重矣。
人大喜邪毗於陽，大怒邪毗於隂，隂陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎？使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曽、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大，不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉，終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉？
喜屬陽，怒屬隂。毗，益也，醫書所謂有餘之病也。致中和則天地位，失其中和，則有四時不至、寒暑不和之事。氣序旣逆，則人亦病矣。使人者，言因堯、桀在上，致人如此也。喜怒失位，居處無常，謂妄爲妄動也。憧幢徃來，朋從爾思，是思慮不自得也。成章，有條理也。不成章，則失中道矣。喬，好髙而過當也。詰，議論相詰責也。卓，孤立也。鷙，猛厲也。此四字皆形容不和之意。盜、跖、曽、史只是替換賢不肖字用。心旣不和，則賢不肖皆非矣。爲天下者，於其賢者而賞之，於其不肖者而罰之。賢非眞賢，出於好僞，舉世皆然，故欲賞而不足，不給亦不足也。言世間此等人多矣，其意皆是譏賢者刀與爲惡者對說，所以重抑賢者也。人人皆慕賞避罰，以僞相與，則豈能安其性情自然之理哉？
而且恱明邪，是淫於色也；恱聦邪，是淫於聲也；恱仁邪，是亂於德也；恱義邪，是悖於理也；恱禮邪，是相於枝也；恱樂邪，是相於淫也；恱聖邪，是相於藝也；恱知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情之八者，乃始臠卷傖囊而亂天下也，而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也，豈直過也而去之邪？乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼔歌以儛之，吾若是何哉？
爲明而好五色，爲聦而好五聲，皆亂其眞矣，故曰淫。德與理自然者，仁與義，有心以爲之，故以爲亂於德而悖於理。技，能也。淫，樂也。彼以禮樂爲外物，故曰相於技，相於淫。相，助也，𦔳益之而愈甚也。藝，業也。疵，病也。業能自勞，病乃自苦，以聖知之名而恱之，則愈勞愈苦矣，故曰相於業，相於疵。此聖字止近似能字，猶今言草聖之聖也，故於盜亦曰妄意室中之藏聖也。此皆字義不同處，讀者當自分别，不可與語孟中字義相紊亂。八者，明、聦、仁、義、禮、樂、聖、知也安。其自然，則八者雖有，亦不能爲累，故曰：存可也，亡可也。不安其自然，則八者能爲害矣。臠卷，局束之貌。傖嚢，多事之貌。豈直過也而去之，言不特獵涉一過，隨即休止。齊戒以言，謂鄭重而誇說之；跪坐以進，謂致恭盡禮而相傳授。鼔歌以儛之，謂言之不足，手舞足蹈也。此皆譏一時之學者。吾若是何哉？言汝輩如此，果何爲哉？吾非自言，指他人而言也，猶詩曰：我姑酌彼金罍，婦稱其夫也。書曰：我用沈酗于酒，微子稱紂也。此是文法。
故君子不得己而臨莅天下，莫若無爲，無爲也，而後安其性命之情。故貴以身於爲天下，則可以托天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聦明，尸居而龍見，淵黙而雷聲，神動而天隨，從容無爲，而萬物炊累焉，吾又何暇治天下哉？
此段直說無爲自然之治。不得巳三字，便有有天下而不與之意。以其身之可貴，猶貴於爲天下，而後可以天下托之；以其身之可愛，猶愛於爲天下，而後可以天下寄之。此兩句文亦竒，理亦正。讀莊子之書，於此等句又當子細玩味。禮記曰：筋骸之束，解其五藏，便是不束矣。擢，抽也。過用其聦明也。尸居者，其居如尸然，即曲禮所謂坐如尸也。龍，文采也。尸居無爲，而威儀可則自然有文，故曰尸居而龍見。淵，深也，靜也。黙，不言也。雷聲，感動人也。雖不言而德動人也。禪家所謂是雖不言，其聲如雷也，故曰淵黙而雷聲。神，精神也。天，天理也。動容周旋，無非天理，故曰神動而天隨。如此三。句豈可以莊子爲異端之書乎？理到而文又竒，所以度越諸子。炊累即是野馬塵埃生物以息相吹之意。炊，動也。累，微細而累多也。虚室之中，漏日如卵處，看日影中微塵，便見此兩字下得竒特，若動而又不動，若多而不見其多，故曰炊累。言我若無爲於上，而天下之人曰出而作，日入而息，自得自樂，如萬物之炊累然，又何用我容心以治之？
崔瞿問於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：汝愼無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺淖約，柔乎剛强，廉劌彫琢。其熱焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間，而再撫四海之外。其居也淵而靜，其動也縣而天，僨驕而不可係者，其唯人心乎？
此一段把孟子出入無時，莫知其郷，合而觀之，便見竒特。無攖者，無撓亂攖拂之也。排下者，不得志之時，愈見頽塌；得志之時，則好進不巳。上，此心向上也，下心趨下也。向上向下皆爲囚殺，乃自累自苦之意。綽約儇美也。剛强之人，或爲綽約所柔，以項羽而泣涕於虞美人是也。廉劌，圭角也。彫琢，磨礲也。諺云：入大學者，菱角入去，鷄頭出來。即此意也。少年得意之人，多少圭角，更渉憂患世故皆消磨了，故曰廉劌彫琢。其内熱時如焦火然，其凛凛時如凝冰然。
此皆形容人心燥怒憂恐之時。一俯仰之
間，而其心中徃來，如再臨四海之外，其急
疾也如此。撫，臨撫也，猶言行一過也。其居
也淵而靜，言心不動之時；其動也縣而天，三
言此念一起之時，如縣係於天。僨與情恒，僨驕亢戾之狀。不可係，即不可制也。佛經云：如何降伏其心？看他降伏字，便見得債驕不可係之意。此一段模寫人心，最爲竒妙，非莊子之筆，亦未易能也。
昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無脚，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏，以爲仁義，矜其血氣，以規法度，然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三危，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王，而天下大駭矣。下有桀跖，上有曽、史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。大德不同，而性命爛熳矣；天下好知，而百姓求竭矣。股無胈，猶髀肉不生之意。脛無毛，言勞其足也。矜音勤，與經同，矛柄也。項籍傳鋤耰𣗥矜。此言矜梗其血氣也，猶曰柴其内也。規，爲也。言其爲仁義法度，勞苦如此。雖如此勞苦，而猶有無柰何處，故有放、流之刑。不勝天下者，言其無如天下何也。四罪而天下咸服，本舜事也，而莊子喚作堯，所以曰其辭雖參差，而淑詭可觀。見天下篇。此便是參差處，是實供吐了。堯、舜且如此，延及三王，尤大可駭矣。施，延也。三王旣如此，所以下而小人則爲桀跖之行，上而君子則慕曽、史之名，而起儒墨之爭，於是自喜於我，而加怒於人，自以爲知，而以人爲愚，自以爲善而以人爲否，自以爲信而以人爲誕，彼此皆然，故有相疑相欺、相非相譏之事。即齊物篇中彼亦一是非，此亦一是非之意。爛熳字下得好。性命之理到此都狼籍了。求竭者，言下無以應之也。
於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉，天下脊脊大亂，罪在攖人心，故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乗之君，憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也。而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意甚矣哉！其無愧而不知恥也。甚矣！吾未知聖知之不爲桁楊接摺也，仁義之不爲桎梏鑿枘也，焉知曽史之不爲桀跖嗃矢也？故曰絶聖棄知，而天下大治。
此段言其不勝天下，遂至於用刑。釿鋸、繩墨、椎鑿，皆用刑之具也。繩，束縛者也。墨，黥淄也。脊脊者，猶籍籍也。罪在攖人心者，言自黄帝始也。賢者隱遁不出，而其君自勞，天下之被罪者甚衆，氣象如許，而儒墨於此時猶且髙自標置於舉世罪人之中，故曰乃始離跂攘臂乎桎梏之間。離跂，支離翹跂也。攘臂，奮手言談也。乃，自許自髙之貌。意，歎也。甚矣哉，言其所爲巳甚也。儒、墨於此，可謂甚不知恥也。上下兩甚矣字意却不同，皆是竒筆處。桁楊，械也。相推，言行者相挨拶也。桁楊、接槢，因聖知而有桎梏、鑿柄，因仁義而有桀跖，借曽、史之說，得以自文而爲害，是曽、史爲盜跖之嗃矢也。椄褶，今枷中橫木，亦禊也。噶矢，今之響箭也。
黃帝立爲天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故徃見之，曰：我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五榖，以養民人，吾又欲官隂陽，以遂羣生，爲之柰何？廣成子曰：而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒。矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道？
取天地之精以佐五糓，是致和而使萬物育也。官隂陽以遂羣生，是爕調隂陽以順萬物也。官，各任其職也。隂陽不相戾，各當其職曰官。物之本然者曰質，即前言至道也。物之殘者，言害物之事也。天地、隂陽，皆自然之理，五榖、羣生，亦自生自遂之物，有心以官之，則反爲物之害矣。而，汝也，指黃帝而言也。族，聚也。雲不族而有雨，是此有而彼無也。不待黃而落，失時也。荒者，曰：月有薄蝕，廢其光也。荒，廢也。翦翦，猶淺淺也。
黃帝退捐天下，築特室，席曰茅間。居三月，復徃邀之。廣成子南首而卧。黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰：聞吾子達於至道，敢問治身柰何，而可以長久？廣成子蹷然而起曰：善哉問乎！來，吾語汝至道。至道之精，窈窈㝠㝠。至道之極，昏昏黙黙，無視無聽。抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無揺汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。
不曰治天下，而曰治身，故以爲善問。窈窈㝠㝠，逺而不可窮也。昏昏黙黙，微而不可見也。無視無聽，耳目俱忘也。神存於心曰抱，靜而無爲，形則自正，神必清靜，形不勞役，氣無搖動，則可以長生。今修煉之學，皆原於此，如仙如佛，自古以來必皆有之，亦不是莊子方爲此說也。無勞無搖，此無字與勿字同，有禁止之意。目無見，耳無聞，心無知，又解無視無聽，抱神以靜兩句。神守其形，則可以長生。此神字，今修養家所謂嬰兒是也。
愼汝内，閉汝外，多知爲敗。我爲汝遂於大明之上矣。至彼至陽之原也，爲汝入於窈㝠之門矣。至彼，至隂之原也。天地有官，隂陽有藏，愼守汝身，物將自壯。我守其一，以處其和，故我修身千二百歳矣。吾形未常衰。
愼汝内，不動其心也。閉汝外，不使外物得以動吾心也。纔多知則爲累矣，不識不知而後德全，故曰多知爲敗。至陽之初，大明也；至隂之初，窈㝠也。原，初也。大明之上，太虚之上也。窈㝠之門，無極之始也。易言一隂一陽之謂道，亦是此等說話。但其說涵畜，莊子要說得暢快，故其辭如此。爲汝者，教汝也。遂，從也。猶，徃也。入，窮也。言欲教汝極至於此也。官，職，藏，府也。此言人身自有天地隂陽也。我之天地各官其官，我之隂陽各居其所，則此身可以愼守。物物皆自堅固。物者，我身所有之物也，故曰物將自壯。所守者一而不雜，所處者無不和順，此所以形雖千二百嵗之乆而不衰也。處者，處事處物也，感而應之者也。天地即吾身之徤順也。
黃帝再拜稽首曰：廣成子之謂天矣。廣成子曰：來，余語汝。彼其物無窮，而人皆以爲終；彼其物無測，而人皆以爲極。得吾道者，上爲皇而下爲王；失吾道者，上見光而下爲土。今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去汝，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地爲常。當我緡乎，逺我昏乎。人其盡死而我獨存乎？
廣成子之謂天者，言其可與天合一也。物安有窮，而人必求所終，物豈可測，而人必求其所極，是以有涯而隨無涯也。此兩句。極有味。以麤言之，則打鐵作門限，鬼見拍手笑，亦此意。易不終於旣濟，而終於未濟，是知物無窮而物無測也。子在川上，而曰：逝者如斯夫！亦指其無窮無測者言之。上虚。可以爲皇，下可以爲王，此皇王字，如聖盡倫，王盡制，如天下篇所謂内聖外王也。皇是無爲者也，王是有爲者也，非三皇與三代之王也。上見光者，日月也；下爲土者，地也。言居天地之間，矒然無知，舉頭但見曰：月，低頭但見地下而巳。百昌，百物也，生於土而反於土，葉落歸根，臭腐化神竒，神竒化臭腐之意。去汝者，離去人間之意。無窮之門，無極之野，猶言天地之外也。可與曰月，天地相爲長乆，故曰與日月參光，與天地爲常。緡與㝠同，昏，暗也。當我者，迎我而來也；逺我者，背我而去也。物之來去，我皆泯然而不知，故曰當我者緡乎，逺我者昏乎。
雲將東遊，過扶搖之枝，而適遭鴻蒙。鴻蒙方
將拊髀爵躍而遊，雲將見之，儻然止，贄然立，
曰：叟何人邪？叟何爲此？鴻蒙拊髀爵躍不輟，
對雲將曰遊。雲將曰：朕願有問也。鴻蒙仰而
視雲將曰：吁！雲將曰：天氣不和，地氣鬰結，六
氣不調，四時不節。今我願合六氣之精，以育
羣生，爲之柰何？鴻蒙拊髀爵躍，掉頭曰：吾弗知，吾弗知。雲將不得問。又三年，東遊過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，願問於鴻蒙。鴻蒙曰：浮遊不知所求，猖狂不知所徃。遊者鞅掌，以觀無妄，朕又何知？雲將曰：朕也自以爲猖狂，而民隨予所徃。朕也不得巳於民，今則民之放也，願聞一言。鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情，玄天弗成，解獸之群，而鳥皆夜鳴，災及草木，禍及昆蟲。噫！治人之過也。
扶揺之枝，即扶桑曰出之地也。拊髀雀躍，形容其跳躍自樂之意。儻然，自失之貌。贄然，屹立之貌。叟，指鴻蒙也。趙州見投子，買油而歸。州云：乆聞投子，今見買油翁。投子曰：油油看禪宗，此事便見。雲將曰：遊，乃是莊子形容鼔舞處。油字與遊字不同，非以油爲遊也。不輟而對曰遊，仰而視曰吁，畫得自妙育羣生之問，便與前黃帝之問同。掉頭，搖頭也。天忘朕邪？朕，我也。呼鴻蒙爲天，言前曰：曽一見，尚記得否，豈巳忘之邪？浮遊，周遊也。猖狂，軼蕩也。不知所求，無所
求也。不知所徃，無所徃也。鞅掌，紛汨也。無
妄，眞也。遊於舉世紛汩之中而自觀其眞，
不得已於民，言欲謝絕之而不可也。放，効
也。民，以我爲法也。天之經常，物之情實，皆
自然而巳。今旣以有心爲之，則是亂逆其
自然矣，豈得成自然之化？故曰玄天弗成。
玄，虚也，猶言先天也。獸羣而不爭，則無異
類同類之別。今各解其羣而去，則是有爾
我同異也。鳥皆夜鳴，驚也。不能輔物之自
然，而使失其性，則草木昆蟲皆被禍矣。此
皆自有心以治人始，亦猶前曰罪在嬰人
心也。
雲將曰：然則吾柰何？鴻蒙曰：噫！毒哉！僊僊乎
歸矣。雲將曰：吾遇天難，願聞一言。鴻蒙曰：噫！
心養。汝徒，處無爲而物自化。墮爾形體，吐爾
聦明，倫與物忘，大同乎涬法。解心釋神，莫然
無魂。萬物云云，各復其根。各復其根而不知。
渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無
問其名，無闚其情，物固自生，雲將曰天。降朕
以德，示朕以黙，躬身求之，乃今也得。再拜稽
首，起辭而行。
然則吾柰何者，言今旣如此，如之何而可
也。毒哉，猶石頭所謂苦哉，苦哉是也。僊僊
乎，急去之貌。言汝巳自毒自苦，可急急歸
去，不必問我。這二段粧撰問答處，便似傳燈録上說話。心養者，言止汝此心自養得便是。不曰養心，而曰心養，當子細分别。徒，但也。言汝但處於無爲之中，而物者化自化者，徃來不息，自生自化之意也。將從前許多聦明，皆吐去而莫留之。倫與淪同。淪，没也。泯没而與物相忘，則與滓溟大同矣。滓溟，無形無朕，未有氣之始也。解心，解去其有心之心；釋神，釋去其有知之神。莫然，定也。無魂者，無知也。精曰魄，神曰魂，無魂者，猶前言塊然以其形立也。解心之心，與心養之心自異；解神之神，與抱神以靜之神自異。此等字又當子細體認。云云，衆多也。各復其根，生者必滅也。雖滅而不滅，滅者又生，故曰各復其根而不知。渾渾沌沌，無知無覺之貌。渾沌則終身不離乎道矣。纔有知覺，則與道爲二，故曰若彼知之，乃是離之。此一句甚精微，當著眼看。凡有分别之謂名，凡有好惡之謂情。闚者，見也。無問無闚，則無所分别，無所好惡矣。此即無爲自然也。我能無爲自然，則物物各遂其生，是其固然者也，故曰物固自生。固者，固有也。降，猶言賜我也。黙者，不言也。賜我以自然之德，示我以不言之理，反身而求之。巳得此道。躬，親也。自也。言自於吾身求之，乃得其所得矣。遂拜謝而去。
世俗之人，皆喜人之同乎巳，而惡人之異於已也。同於巳而欲之，異於已而不欲者，以出乎衆爲心也。夫以出乎衆爲心者，曷甞出乎衆哉？因衆以寧，所聞不如衆技衆矣，而欲爲人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也。幾何僥倖而不䘮人之國乎？其存人之國也，無萬分之一，而䘮人之國也，一不成而萬有餘䘮矣。悲夫有土者之不知也。
自此以下至篇末，乃是莊子自鋪說一段。欲人同已，而不欲其異已，是以我皆出乎衆人之上也。以巳之所聞，必欲衆人皆歸向而後安，則我何甞異乎衆人？雖欲出衆，而何由出衆？若謂之獨見，則必衆人皆不知而後可。旣欲人人同我，則是我不如衆人之枝多矣。老子曰：知我希則我貴矣。莊子又如此翻騰，出韓退之論文，所謂猶有人之說在，亦是此意。其心如此，而欲爲人之國，是欲攬取三王之利，而不知其必爲害患也。以此謀人之國，是圖僥倖也。僥倖爲心，但見有䘮，安得有成？但有國者未知其人，而爲其所惑也。有土者，有國也，指當時諸侯而言也。此意分明是譏當時歷聘遊說之士。
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物
而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，豈
獨治天下百姓而巳哉！出入六合，遊乎九州，
獨徃獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。
物物者，有心有迹也。不物者，無爲而爲，自
然而然也。無爲則無所不爲，故曰不物故。能物物，若知物物之物，則豈特治天下而巳，故曰出入六合，遊乎九州。言道超平萬物之表也。操縱闔闢於造化之間，而與天爲一，非人可得而二之，故曰獨徃獨來，是謂獨有。如此則至貴矣。
大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷，爲天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適，伏之撓撓，以遊無端，出入無旁，與曰無始。頌論形軀，合平大同。大同而無巳，無巳，惡乎得有有？覩有者，昔之君子；覩無者，天地之友。
大人，至人也，即獨有之人也。形必有影，聲必有響，自然而然也。有問於我，則盡吾之所懷而應之，以此對乎天下，是以一身而獨當天下之大也。我爲主，配爲賔。無響，無聲無臭也。無方，無迹也。撓撓，羣動不已之貌。適，徃也。挈，提也。汝，指舉世之人也。復，歸也。挈舉世之人而徃歸之於撓撓之中。言雖出世而不外於世間者，是出世世間非二法也。無端，無始也。無旁，四靣皆無極也。出入而遊乎其間，曰：曰如是，不見其所終，安知其所始，故曰與曰：無始。以形軀而論賛之，合乎天地之間，皆同此身也，故曰合乎大同。頌，賛也。我身旣與萬物皆同，則不得而自私，是無巳矣。旣巳無巳，則何者爲有？即龎居士所謂空諸所有，勿實諸所無也。昔之君子，但見其有，與天地爲友者，方見其無。其曰昔之君子者，自堯、舜而下，皆在其中。
賤而不可不任者物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不爲者，事也；麤而不可不陳者，法也；逺而不可不居者，義也；親而不可不廣。者，仁也。節而不可不積者，禮也。中而不可不髙者，德也。一而不可不易者，道也。神而不可不爲者，天也。
觀此一段，莊子依舊是理㑹事底人，非止談說虚無而巳。伊川言釋氏有上達而無下學，此語極好。但如此數語中，又有近於下學處，又有精麤不相離之意。以道爲貴，則物爲賤矣，人豈能遺物哉？故曰賤而不可不任者物也。任，用也。以道爲尊，則在人者卑矣，然豈能離人而獨立哉？故曰卑而不可不因者民也。因，相依也。匿，隱也。晦，昧也。明白者，道也，以事對道，事則晦昧矣，然豈能盡遺世事哉？故曰匿而不可不爲者事也。道者，精也，法者麤也，法豈能盡棄哉？故曰麤而不可不陳者法也。言義則去道逺矣，而義豈可去哉？故曰逺而不可不居者義也。道無親踈，仁則有愛，雖非至道，而豈能遺仁哉？必推廣之，故曰親而不可不廣者仁也。禮有節文，似於强世，而不可不爲，故曰節而不可不積者禮也。禮儀三百，威儀三千，豈一日一人之力可爲？故曰積德。人所同得也，雖與世和同，而有當自立處，豈得與人同？故曰中而不可不髙者德
也。中，和同也。一於自然者道也。然而有當
變易處，豈容執一而不變，故曰一而不可
不易者道也。不可知之謂神，天之所爲，皆
不可知，人事不可以不盡，豈可盡委之不
可知哉？故曰神而不可不爲者天也。
故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，㑹於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不讓，齊於法而不亂。恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足爲也，而不可不爲。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可。不明於道者，悲夫！
不𦔳者，不容力也。在於人者不容不爲，而以道眼觀之，則雖爲之而不容力，故曰觀於天而不助。此𦔳字與𦔳長字同。不累者，不累積以髙也。累積以爲髙，則是容心不自然矣。累，音壘。不謀者，無計度之心也。不恃者，不自以爲恩也。會，聚也。積，不化也，不積則化矣。薄，逼也，近也。所行雖近義，而不自以爲有，曰集義則不化矣。不諱者，不拘忌也。應，應接也。拘於禮文，則有所諱避，可行則行，隨事而應接之，故曰應於禮而不諱。讓，退縮之意也。接事之間，直情徑行，無所退縮，故曰接於事而不讓。以法齊物，雖紛雜之中，而有簡直之意，故曰不亂。民雖可恃而不輕我以𠋣重之；物雖可因而不去本以就末。幹轉從上數句，到此巳盡，却又提起一物字，曰物莫足爲也，而不可不爲。此物字即是精者爲道，粗者爲物，事事物物皆在其中矣。若以道心觀之，皆不足爲，然而有不可以不爲，此便是人心處。觀此一句，則莊子豈不知精粗爲一之理者？又曰：不明於天者，不純於德。言世間之事雖不可不爲，而必知自然之理則可。不明於天理之自然，則在我之德不純一矣。不通於道，即不明於天也。無自不可者，言無徃而不窒礙也。上言不明於天，不通於道，到此結處又曰不明於道，則知不明於天，不通於道。兩句只是一意。
何謂道？有天道，有人道，無爲而尊者，天道也。有爲而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道
也。天道之與人道也，相去逺矣，不可不察也。
此兩行最妙，最親切於學問，但讀者忽而
不深求之。無爲而尊者，天道之自然也；有
爲而累者，人道之不容不爲者也。上句便
屬道心，下句便屬人心，此一累字，便與危
字相近。主者天道，是以道心爲主也；臣者
人道，是使人心聽命也。此臣主字，不是朝
廷君臣。從來讀者只作君臣說，誤矣。此是
一身中之君臣。齊物論曰：其遞相爲君臣
乎？其有眞君存焉，當如此看可也。莊子之書，大抵貴無爲而賤有爲。前兩轉旣說有爲者不可不爲，又恐人把有爲、無爲作一例看，故於此又曰：天道與人道相去逺矣，不可不察也。開闔抑楊，前後照應，若看得出，自是活潑潑地。但其言語錯雜，鼓舞變化，故人有不能盡知之者。兼其閒如逺而不可不居者義，親而不可不廣者仁，此語不入聖賢條貫，所以流於異端。須莫作語孟讀，方可。自賤而不可不任以下至不可不察也。此莊子中大綱領處，與天下篇同。東坡以爲莊子未甞譏孔子，於天下篇得之。今曰莊子未甞不知精粗本末爲一之理，於此篇得之。更有一說：聖賢之言，萬世無弊，諸子百家亦有說得痛快處。且如易曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措天下之民，謂之事業。又曰：見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。何甞不說精底，何甞不說粗底？說得如此渾成，便自無弊。樂軒云儒。
者悟道，則其心愈細，禪家悟道，則其心愈
麤，此看得儒釋骨髓出，前此所未有也。如
莊子此段，把許多世間事喚做卑，喚做麤，
中間又著箇不可不三字，似此手脚更麤
了，便無惟精惟一，允執厥中氣象。若分别得這麤細氣象出，方知樂軒是悟道來，是具大眼目者。他人闢佛，只說得皮毛，他旣名作出世法，又以絕人類、去倫紀之說闢之，何由得他？服？
南華眞經口義卷之十三
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
