卷四
南華眞經新傳卷之四五同卷。
惡四
宋王元澤傳。
德充符篇
夫處人間，經世變，免於憂患之累者，是能全其性命也。性命全則自得，自得則德之所以充也。德充於内而無待於外，則不求合於物，而物自來合，此莊子所以作德充符之篇，而次於人間世也。
魯有兀者，王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯，立不教，坐不議，虚而徃，實而歸，固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？仲尼曰：夫子，聖人也，丘直後而未徃耳，丘將以爲師，而況不若丘者乎！奚假魯國？丘將引天下而與從之。聖人之所以爲聖人者，能内全其神，而外忘其形，泯然丧智而與化爲一，此王駘雖兀而猶全人也。夫能忘形喪智，與化爲一，則其所感者廣而所化者多，宜乎從之者與仲尼之弟子相敵也。
常季曰：彼兀者也，而王先生，其與庸亦逺矣。若然者，其用心也獨若之何？
常者，習其庸常，季者，物之少稚，以其庸常少稚而不足以知聖人，故曰常季。此莊子制名而寓意也。然德之所以充實，則美大具矣。美大具而從之者衆，所謂大而化之矣，此仲尼所以稱之爲聖人也。夫聖人非聖人不能以明之，此莊子所以託問於仲尼。
仲尼曰：死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。天下之事，莫過於生死，而生死者，物之所變也。惟聖人了於不生不死，而未嘗與變俱變也，故曰生死亦大矣，而不得與之變。夫了於不生不死，則寂然忘形而與化爲。一，雖穹壤傾側，而豈有遺䘮？故曰雖天地覆墜，亦將不與之遺。此言窮理之妙也。至于審乎無假而不與物遷，所謂盡性之奥也。命物之化而守其宗，所謂至於命也。王。
駘之形雖不全，而能窮理盡性，至於命，此德之所以充也。
常季曰：何謂也？仲尼曰：自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。
物我殊形，此所以異也；物我同根，此所以同也。蔽於異而視之，則形質所以不同；知其同而視之，則根本所以不異。王駘能忘支體之不完，而達性命之本，内全其眞，而外合萬物以爲一，非德之所充，則孰能至於此？故曰自其異者而視之，肝膽楚越也。自其同者視之，萬物皆一也。
夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和。物視其所一，而不見其所䘮，視喪其足，猶遺土也。
以耳而聽，則聞其所聞而不及其所不聞；以目而視，則見其所見而不及其所不見，此蔽於任智之累也。惟聖人内充懿德，而外出聰明，所聽不以耳，而所視不以，目雖事物之紛擾，而不比吾之所聞見，惡有拘累於視聽歟？故汎然遊心於自得之塲，而和之所以不出也。故曰夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和。夫德之充者，與化一體，天下見其化而忘其形，知其得而遺其䘮，王駘雖兀，而天下忘其所以尤也。然非不見其兀也，以其德之所充者大，而形之不全者小，是以恱其大如覩金玉，而忘其小如遺土壤也。故曰物視其所一而不見其所䘮，視喪其足，猶遺土也。
常季曰：彼爲已，以其知得其心，以其心得其常心，物何爲最之哉？
夫聖人之所以恱萬物者，以大化也；萬物之就聖人者，以其德也。常季不知其然，而以王駘任智得心而物就之，是億度於聖人也。
仲尼曰：人莫鑑於流水，而鑑於止水。
水流則莫辦於鬚髮，水止則可鑒於天地。德忘則物所以不從，德充則物所以來合，此理勢之必然也。故人之所鑒者必鑒於止水，而物之所合者必合於盛德。故物之所最於王駘者，由止水之所以蒙鑒也。故曰人莫鑒於流水，而鑒於止水。
唯止能止衆止。天下之性，生而未嘗不靜，靜則正，正則定。正定之性，天下所同。惟妄情所役，外物所擾，正之所以不正，而定之所以不定也。然惡。不正不定者，以其内無所主也，故内無則不止，不止則不能止其所止也。惟聖内以德爲主，而外忘物所役，故性根所正，定而止也。以其所止而止天下衆人，動則動之所以自止也，故曰唯止能止。
衆止，此莊子傷時性之流放，而所以寓意仲尼之言也。
受命於地，唯松栢獨也，在冬夏青青。受命於天，唯舜獨也正。幸能正生，以正衆生。夫保始之徴，不懼之實，勇。士一人雄，入於九軍，將求名而能自要者，而猶若是。
木受命於地，人受命於天，地非私於松栢而使之獨青，天非私舜而使之獨正。蓋松栢不變其至堅，而大舜能守其正性，故曰受命於地，唯松栢獨也，在冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正。夫天下之人，不知舜能守其正，而皆稱爲聖人，豈自悟其幸生而正，而自喪其正？唯能知其本正而守之，亦可正於衆人矣，奚獨聖人歟？故曰幸能正生以正衆生。
而況官天地，府萬物，直寓六骸象耳，目一知之所知，而心未嘗死者乎？彼且擇目而登假人則從是也，彼且何肯以物爲事乎？
夫聖人體道而無對於天下，故天地雖大而歸於統任，萬物雖衆，而由之芘藏。生死不慮而形骸如寄，視聽不用而耳目存象務。知德之所充，而能以不生爲生，以不生爲生，則適去在我，此人之所以最之也，豈以物而爲累乎？故曰而況官天地，府萬物，直寓六骸象耳，目一知之所知而心未嘗死者乎？彼且擇日而登假，人則從是也，彼且何肯以物爲事乎？此王駘所爲如此，而莊子言之於篇首也。
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。
申徒者，教民之官也。嘉者，善之至也。此莊子製名而寓意。然申徒嘉者，賢人也，故次於王駘而言之。嘉雖外兀而德内充，德雖充而人未最，此所以未免於師也，故曰與。鄭子產同師於伯昏無人。夫伯者，長也。昏者，晦也。無人者，無我也。爲物之長，能晦而無我，所以得賢人師之也。
子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。其明日又與合堂同席而坐。子産謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？
夫至人忘已而外與物同，物雖不完，而不能浼已，是以下惠同物，而袒裼裸裎者皆不能浼之。蓋知内同其命，而外可忘形矣。子產，鄭國之賢也，不知申徒之德充而止惡。惡形骸之不全，欲其行止與之不同也，此所以異於下惠矣。
且子見執政而不違，子齊執政乎？聖人之與賢人，庶僚之與庶民，其所異者分，而其所同者命。達者觀之，則均爲人爾。均爲人，則安可獨異乎？此子產自矜執政，而適取申徒之所鄙也。
申徒嘉曰：先生之門固有執政焉，如此哉！子而說子之執政而後人者也。聞之曰：鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處，則無過。今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎？子產曰：子既若是矣，猶與尭爭善，計子之德不足以自反邪？申徒嘉曰：自狀其過以不當亡者衆，不狀其過以不當存者寡。知不可柰何，而安之若命，唯有德者能之。
夫顔回之從孔子也，始焉克巳，而終焉未始有回，故黜聰明，墮支體，而未嘗貳過而巳矣。子產之從伯昏無人也，不能克巳而欲爲於物先，又惡德充之人而致其過，亦所以異於顔回也。
惡。
遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾，不全足者，衆矣，我怫。然而怒而適先生之所，則廢然而反，不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊，十九年矣，而未嘗知吾兀者也。
孟子曰：羿教人射必志于彀，學者亦必志於彀。彀者，弓矢所及之地也。天之生人也，皆不出榮辱利害、貴賤生死之塗。其所以或榮或利、或貴或生者，由其發而中也；其所以或辱或害、或賤或死者，由其發而不中也。中與不中，皆命也，豈能越其自然之理歟？惟聖人無我而無心於萬物，故榮辱不能累，利害不能加，貴賤不能役，了於不生不死，而獨處於自得之場，所謂至於命而巳。中與不中，吾何預焉？
今子與我遊於形骸之内，而子索我於形骸之外，不亦過乎？子産蹵然攺容更貌曰：子無乃稱。
恥形體之不全者常人也；愧盛德之不充者，聖賢也。申徒嘉内務其全而外忘形，子産不取其德之充，而惡其形不完，此所以太過而巳矣。故曰：今子與我遊於形骸之内，而子索我於形骸之外，不亦過乎？
魯有兀者叔山無趾踵見仲尼，仲尼曰：子不謹，前既犯患若是矣，雖今來，何及矣！無趾曰：吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。
叔者歟於伯仲也。山者，有形之最大也。此亦莊子製名而寓意也。以其次於申徒爲第三，故曰叔而巳。以其亦有德之大，故曰山而巳。然而必曰見於仲尼者，以非聖人不足知賢人也。
夫天無不覆，地無不載，吾以夫子爲天地，安知夫子之猶若是也？孔子曰：丘則陋矣。天地無心於萬物，其覆載所以不私也。聖人無心於萬物，其來者所以不耟也。夫天地豈以物形之不具而不覆載？聖人豈責人體之不宗而不與合？故曰：夫天無不覆，地無不載。吾以夫子爲天地，安知夫子之猶若是也？孔子曰：丘則陋矣。然仲尼非果責其不謹也，此莊子髙言盡道之妙，而學者宜取其意也。
夫子胡不入乎？請講以所聞。無趾出，孔子曰：弟子勉之。夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎？無趾語：老耶，曰：孔丘之於至人其未邪？彼何賔賔以學子爲？彼且蘄以椒詭幻怪之名聞，不知至人之以是爲巳桎梏邪？老聃曰：胡不直使彼以死生爲一條，以可不可爲一貫者，解其桎梏，其可乎？無趾曰：天刑之安可解？
夫聖人内守其正性，而外循其常德，汎然無心，而物不能累，故生死可不可皆不介蠆於胷中，豈有意而一之歟？使聖人有意而一生死與可不可，則是不忘其所當忘，而忘其所不忘也。如此，則去常德，迫天刑，惡爲聖人而巳矣。夫常德不可去，天刑不可遁，惟聖天人能全而不能忘，故曰天刑安可解。
魯哀公問於仲尼曰：衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰：與爲人妻，寧爲夫子妾者數十而未止也，未𠹉有聞其唱者也，常和人而巳矣。無君人之位，以濟乎人之死，無聚禄以望人之腹，又以惡駭天下。和而不唱，知不出乎四竣，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下，與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其爲人也，不至乎期。年而寡人信之，國無宰而寡人傳國焉。悶然而後應，汜而若辭，寡人醜乎！卒授之國。無幾何也，去寡人而行，寡人䘏焉，若有亡也，若無與樂是國也。
哀駘它者，醜惡之名也。以其德充而形惡，故製其醜惡之名矣。夫形骸者，委氣之所聚，至人視之如旅寄，而未嘗以好惡爲辨也。惟務全其所當全，充其所當充，則形雖惡，而物自以爲最。此哀駘它能使人心之願從，而魯哀亦授之以國也。
是何人者也？仲尼曰：丘也𠹉使於楚矣，適見豚守食於其死母者，少焉，眴若皆棄之而走，不見已焉爾，不得類焉爾。天之生人也，均委之氣，而同受之命，非有私於聖賢，而惡於凡常。蓋聖賢能全其當全，正其所正，故命之所以至，而德之所以充。凡常不知其然，而疑聖賢有異於人也。雖魯哀之國君，不知哀駘之所充，而以爲有異乎人也，是以問於仲尼焉。
所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。
夫德之充者，非求合於物，而物自來合；物之所以來合者，非愛其形而愛其德也，故曰愛使其形也。
戰而死者，其人之𦵏也，不以翣，資刖者之屨，無爲愛之，皆無其本矣。爲天子之諸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止於外，不得復使形全，猶足以爲爾，而況全德之人乎？今哀駘它未言而信，無功而親，使人授已國，惟恐其不受也。
是必才全而德不形者也。哀公曰：何謂才全？仲尼曰：死生存亡、窮達、貧富，賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變，命之行也。曰：夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府，使之和豫，通而不失於兊，使曰：夜無卻而與物爲春，是接而生時於心者也，是之謂才全。何謂德不形？曰：平者，水停之盛也，其可以爲法也，内保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。哀公異日以告閔子曰：殆也。吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以爲至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾語孔丘，非君臣也，德友而巳矣。
至人之所以爲至人者，以其才全也。才者，性命之妙理，惟至人能以不全而全之，全之然後盡之也。全盡於性命之理，則死生存亡、窮達、貧富之變，了然不以泊于中。隂陽之更運，宵晝之迭遷，㝠然不務度其始，事變不足滑其和，憂喜不足動其神，豫然悅懌而日夜忘。變之至，故與物應對而復，感而遂通，所謂才全而巳矣，故曰是之謂才全。才全者，性命之理不虧也。性命之理既不虧，則德之所以充也。德之充者，非有意於充，如停水，非有意於平也，故曰平者水停之盛也。夫德之充者，物自以爲最，而水之平者，人取以爲法，故曰其可以爲法也。然德之充者，内有其所守，而外無其所放，寂然無迹，而物所以歸嚮，故曰内保之而外不蕩。又曰：德不形者，物不離也。此至妙之理，而非聖人不能以知之，雖知不能。以言之，故魯哀得聞而不敢臣於聖人也，故曰：吾與孔丘非君臣也，德友而已矣。
闉跂、支離、無脤，說衛靈公，靈公說之，而視全人，其脰肩肩；甕鴦大癭；說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長，而形有所忘。
闥跂者，言其忘行，支離者，言其忘形，無脤者，言其忘智。故忘行則所以無迹，忘形則所以忘我，忘智則所以無知。無迹則泯然絕世，無我則渾然同物，無知則泊然無爲，故德之所以充也。此莊子製名而寓意。夫斯人也，其形如此，而其德有所長，故說衛靈公，則靈公恱之而忘其形；說齊桓公，則桓公亦恱而忘其形。斯人也，非有異於人也，蓋能全其所當全，忘其所當忘，全忘之外，雖有役性之物，則不足爲其累也。故曰甕鴦大瘿。又曰德有所長，而形有所忘也。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。
夫形者，天之所委也；德者，我之自得也。蓋天之所委者，一氣之暫聚，我之自得者，萬物不能役，豈可愛一氣之暫聚，而忘萬物不能役之之妙乎？惟至人内不忘其不當忘，而外忘其所當忘，故才全而所以德不形，所謂誠忘而巳矣。故曰：人不忘其所忘，而忘其所不忘，此之謂誠忘。
惡。
故聖人有所遊，而知爲孽，約爲膠，德爲接工。
爲商聖人不謀惡用知，不斵惡用膠，無䘮惡用德，不貨惡用商。四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受命於天，又惡用人？
故聖人有所遊者，所謂乗物以遊心也。乗物以遊心，則處於無爲之境，而任其自然之理，雖知約、德工皆非我有，而我惡用哉？然我之惡用於四者，皆天之所付於人而養於人。我惡可廢，廢則滅天而已矣。既不可廢，又不可益，益則助天而巳矣。滅天則致累，助天則反害，如此，則天人安得和同歟？惟聖人不廢不益矣，故曰既受食於天，又惡用人。
有人之形，無人之情。有人之形，故羣於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天。
有人之形者，所謂塊然同類也；無人之情者，所謂寂然無爲也。同類所以能羣而不能異，無爲所以無是而無非，故曰有人之形，無人之情。有人之形，故羣於人；無人之情，故是非不得於身。故形雖眇而皆視以爲人，德巳充而不虧其全矣，故曰眇乎小哉，所以屬於人也。謷乎大哉，獨成其天。此闉跂、支離、無脤之所長也。
惠子謂莊子曰：人故無情乎？莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人？莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？惠子曰：既謂之人，惡得無情？莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡内傷其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生，何以有其身？惡。莊子曰：道與之貌，天與之形，無以好惡内傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，𠋣樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。
夫情者，性之害也。人之生，則貌出於道，而形受於天，皆正正而巳矣。惟情戕害其正，正而正正，所以不正矣。惠子不知其然，而以爲人而無情，何以謂之人？故莊子答之以不以好惡傷其身，又曰：常因自然而不益生。夫好惡生於情而害於身。有好惡，則以生爲不足，而欲其過度而益也。過度而益，則外役於物，役於物則用神，神大用則疲，疲則有所感，感而不巳，則昏瞑而巳矣。如此，則見役於造化，而不能與萬物爲一，所以惑於堅白同異也。故曰：今子外乎子之神，勞乎子之精，𠋣樹而吟，據梧而瞑，天選子之形，以堅白鳴。夫聖人之所爲，守其正正而全其當全，不任智，不用神，廓然與造化同體，而以萬物爲一，安所措其情哉？此惠子不知聖人之如此也。夫莊子作德充之篇，始之以王駘，次之以申徒嘉，又次惡。之以叔山，此三人者，皆德充而形不完也，故申。徒不及王駘，叔山不及申徒，故第降
南華真經新傳卷之四
一等而言之矣。至于哀駘、闉跂、支離、無脤者，亦皆德充而形至惡也，又第降一等而言之，與人間世之篇次序相同矣。夫不完至惡者，皆外也，外雖如此，而内充其德，則物爲之最而自求合也。物自來合，則是是萬物與我爲一也，又何必措情於其間哉？所以終於惠子之問情。此莊子立言盡道如是也。
南華真經新傳卷之五，
宋王。元澤傳
大宗師篇。
夫德之充者入於道，道者，天下莫不由之也。雖天地之至大，萬物之至多，皆同歸而一致矣。此莊子作大宗師之篇，而所以次之於德充符也。
知天之所爲，知人之所爲者，至矣。天、人皆出於道，而盡道者能知天、人之所爲。夫天之所爲者，無爲也；人之所爲者，有爲也。無爲則靜，靜則復命；有爲則動，動則有義。能知義命之極，則物之所以宗師也，故曰至矣。
知天之所爲者，天而生也；知人之所爲者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年惡之。而不中道夭者，是知之盛也。雖然有患
夫知天、人之所爲者，以不知知之也。以不知知天，則逹於無爲之妙理，而命之所以至也。以不知知人，則盡於有爲之極致，而物之所以最也。命之至則其生自然，物之最，則與天爲徒。然而人之所爲，務知而不止，則是任智而巳。任智則知之過甚矣，故曰是知之盛也。夫任智而過知，則反傷生，故曰雖然有患。
夫知有所待而後當，其所待者特未定也，庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？天者一氣之所凝，人亦一氣之所聚。莊弓達觀而知天具一人，知人具一天，天人大同，而無所分別矣，故曰：庸詎知吾所謂天之非人乎，所謂人之非天乎？
且有眞人而後有眞知。何謂眞人？古之眞人，不逆寡，不雄成，不謩士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登髙不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道也。若此，
與化爲一，直内而不假於物者，眞人也。眞者，言乎其性也。以其性之如是，其所知則。
非出於人爲之僞矣，故曰：且有眞人，而後有眞知。眞知者，不知也。然而眞人之所以爲眞人者，持其順以待少，守其雌而若缺，不謀不致而士自來合，故曰不逆寡，不雄成，不謩士。眞人如此，而安有於過歟？且或有過，則不以得失介于心，不介于心，則無心於物也。無心於物，則與物不迕，而物亦莫能傷之矣。故曰：若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登髙不慄，入水不濡，入火不熱。夫如是，非眞人有異於人，蓋以眞知而入道矣。故曰：是知之能登假於道也若此。
古之眞人，其寢不夢，其覺無憂；其食不甘，其息深深。
眞人絶累而忘情，其寢所以不夢也；樂天而知命，其覺所以不憂也。味其無味，其食所以不甘也。靜復於靜，其息所以深深也。
眞人之息以踵，衆人之息以喉，屈服者，其嗌言若哇；其嗜欲深者，其天機淺。
踵者，身之根也。喉者，道於氣也。根不可以卒動，氣不可以久窒。眞人之息以踵者，蓋能歸根而靜也。衆人之息以叩者，由其窒氣之出也。歸根而靜，其息僉久；窒氣之出，其息不久。愈久者，由其忘於嗜慾也；不能久者，由其深於嗜慾也。
古之眞人，不知說生，不知惡死，其出不訢，其入不距，翛然而徃，翛然而來而巳矣。不忘其所始，不求其所終，受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人𦔳天，是之謂眞人。若然者，其心志，其容寂，其顙須，凄然似秋，煖然似春。喜怒通四時，與物有宜，莫知其極。
眞人寓六骸象耳，目安時處順，而哀樂不能入。故曰不知恱生，不知惡死。所徃無不應，無入不。自得，故曰其出不訢，其入不距。翛然而徃者，遊於形器之外也；翛然而來者，不在形器之内也。入道之妙而不忘其始，與化家合而不求其終，故曰不忘其始，如不求其所終，自得而無愠，故曰受而喜之；忘已而復命，故曰忘而復之。如此，則縱心之所得而不離道，任物之自然而不過益其眞，所以真眞也。故曰：是之謂不以心捐道，不以人𦔳天，是之謂眞人。夫眞人之所以如此者，其眞君安然而無慮也，其状貌魄然而無動也，其顙須朴然而無飾也，不怒而威，不仁而愛，與四時所以合其序，處萬物無有其不當，執，能測其終極乎？故曰：若然者，其心志，其容寂，其顙頟然，淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜，而莫知其極。
惡。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不爲愛人。故樂通物，非聖人也；有親非仁也；天時非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡。身不眞，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適而不自適其適者也。
夫眞人者，以吾喪我，以道從身，不易内，不徇外，役物而不役於物，適性而不適於性也。若狐偕、申徒狄之數子者，不能䘮我而又喪其眞，不能徇道而又徇於時，故役於物而不役於物，適於性而不適性，此所以不能立命也。故曰是役人之役，適人之適而不自適其適也。
古之眞人，其狀義而不朋，若不足而不承，與乎其觚而不堅也，張乎其虚而不華也，邴邴乎其似喜乎，崔乎其不巳乎，滀乎進我色也。與乎止我德也。厲乎其似世乎，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑爲體，以禮爲翼，以知爲時，以德爲循。以刑爲體者，綽乎其殺也。以禮爲翼者，所以行於世也。以知爲時者，不得巳於事也。以德爲循者，言其與有足者至於丘也，而人眞以爲勤行者也。
刑者，天刑也，天刑者，天之命也，萬物皆有命而備於我，所謂以刑爲體也。禮者，履也，履得其道，則不行而至，所謂以禮爲翼也。知者，知也，知不凝滯，則與世推移，所謂以知爲時也。德者，以自得於内，則日可見其所安行，所謂以德爲循也。夫物我之死，暫徃也，吾何係吝於其間，故曰以刑爲體者，惡。綽乎其殺也。道無終極，而我履而不息，故曰以禮爲翼者，所以行於世也。與世推移，而非有心於事，故曰以知爲時者，不得巳於事也。自得而安行，雖有足者亦可行而升上，故曰以德爲循者，言其與有足者至於丘也。此四者，眞人非有意於行，而人寔謂之力行也，故曰眞人以爲勤行者也。
故其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一。其一，與天爲徒；其不一，與人爲徒。眞人無心，其好惡所以一也。真人抱一，一不一所以同也。無心而一，則任自然，故曰與天爲徒也。抱一而同，則或使然，故曰與人爲徒也。天與人不相勝也，是之謂眞人。死生命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎？人特以有君爲愈乎已，而身猶死之，而說其眞乎？泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕相濡。以沬，不如相忘於江湖；與其譽堯而非桀也，
不如兩忘而化其道。
惡。
毀譽者，世情之變，聖人雖爲之應，而心寔
無有。若夫遺世情而特以兼忘爲是者，此
莊子之所非，而世之愚儒反以非莊子也。
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我
以死，故吾生者，乃所以善吾死也。
眞人無佚老息死，此特爲載形勞生言耳。
南華眞經新傳卷之五
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
