卷五
新
南華眞經新傳卷之六
惡五
宋王元澤傳
大宗師篇
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恒物之大情也。
夫物之不遷，是物之所以常性也；物之必徃，是物之所以常變也。性不可易，變不可留，此莊子所以有藏舟藏山之言也巳。夫舟者，取其汎然無定也；山者，取其確然不動也。壑所以取其澤，澤所以取其大。舟無定而藏之於深，山不動而藏之於大，況其物不止而止之，物不固而固之也。物雖止固，而豈免造化之變移乎？所謂有力者負之而走也。夫造化㝠運，故言夜半，造化難察，故言昧者。此莊子歎世人之不智矣。惟眞人與化同體，與物爲一，生死榮謝，付之自然，藏妙用於無迹，運至道之常存，故曰若夫藏天下於天下而得所遯，是恒物之大情也。
特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其爲樂可勝計邪？
生者未必不死，死者未必不生，終始徃復，而無有極盡，故曰若人之形者，萬化而未始有極也。夫不生而生生，此樂之所以無極也，故曰其樂可勝計邪？
故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之。
夫萬物有始者必有終，有成者必有毀，斯皆見役於造化，而無所逃其迹狀也。惟聖人入道以無我，乗物以遊心，隂陽不能移，造化不能役，未嘗有所不存矣，故曰故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。
又況萬物之所係，而一化之所待乎？
天職生覆，地職形載，生覆者未必能形載，而形載者未必能生成，此萬物未爲全歸也。惟聖人成天地之功，合萬物以爲一，此物之所以係，而化之所以待，宜乎獨爲於宗師也。故曰又況萬物之所係，而一化之所待乎？
夫道，有情有信，無爲無形，可傳而不可受，可得而不可見。自本自根未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不爲髙，在六極之下而不爲深，先天地生而不爲久，長，於上古而不爲老。稀韋氏得之以挈天地，伏羲得之以襲氣母，維斗得之，終古不忒，曰月。得之終古不息。堪坏得之以襲崐崘，馮夷得之以遊大川，肩吾得之以處大山，黃帝得之以登雲天，顓頊得之以處玄宫，禺强得之，立乎北極，西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞，下及五伯，傅說得之，以相武丁，奄有天下，乗東維，騎箕尾，而比於列星。
夫道，天下之至妙，而無體無迹，無乎不在也。萬物莫不由之而似有情，萬物由之而生，而似有信。寂然黙運，故無爲，窈然眞空，故無形。可以神㑹，而難以情求，故曰可傳而不可受；可以心得，而難以理察，故曰可得而不可見。混成先天地而生，故曰自本自根。未有天地，亘絡萬世，而綿綿常存，故曰自古以固存。然則道之如此，而其妙所以無方也。故鬼得之而靈，帝得之而神，天地由之而生，而非因天地而有。其髙不可度，而其深不可測，無新成，無衰弊，而稀韋至傅說得其體用，而以爲天下正其名，所以粲列而長存也，故曰比於列星。
南伯子葵問乎女偶曰：子之年長矣，而色若孺子，何也？曰：吾聞道矣。南伯子葵曰：道可得學邪？曰：惡惡可？子非其人也。夫不鿄𠋣有聖人之才而無聖人之道；我有聖人之道而無聖人之才，吾欲以教之，庶幾其果爲聖人乎？不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之三，日而後能外天下，巳外天下矣，吾又守之，七曰：而後外物，巳外物矣，吾又守之九曰：而後能外生，巳外生矣，而後能朝徹，朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生，其爲物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名爲攖寧。櫻寧也者，攖而後成者也。南伯子葵曰：子獨惡乎聞之？曰：聞諸副墨之子，副墨之子，聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄㝠，玄㝠聞之參寥，參寥聞之疑始。
惡五
夫道者，聖人之體也；才者，聖人之用也。有體而無用，未得爲之完；有用而無體，未得爲之至。故有體有用，則得道之全眞而無我也。無我則無生，故曰守之九日而外生，無生則夜氣所以存，故曰巳外生矣，而後能朝徹。夜氣存，則見其所不見，故曰朝徹而後能見獨；見其所不見，則萬世一視，故曰見獨而後能無古今。如此則了。於不生不死也，故曰無古今而後能入於不生不死。夫道全若是，則物於物而不物物，其死所以不死矣；生於物而其生所以不生矣。故曰殺生者不死，生生者不生。物無不恃，而不見其迹，故曰無不將也，物無不逆，而不見其首，故曰無不迎也。物由之而彫謝，故曰無不毀也。物得之而生成，故曰無不成也。物係之而後安，故曰其名爲攖寧。係之然後著，故曰攖寧也者，攖而後成也。此入道之次序，非眞人不能與於此。然自南伯、子葵至於疑始之數子，皆莊子製名而寓意也。
惡五
子祀、子輿、子犂、子來四人相與語曰：孰能以無爲首，以生爲脊，以死爲尻，孰知死生存亡之一體者？吾與之友矣。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。俄而子輿有病，子祀徃問之曰：偉哉！夫造物者將以予爲此拘拘也。曲僂發背，上有五管，頥隱於齊，肩髙於頂，句贅指天，隂陽之氣有沴其心，間而無事，跰鮮而鑑于井，曰：嗟乎！夫造物者又將以予爲此拘拘也。
夫至人者，了於眞空之妙趣，達於無爲之眞理，萬物不可役其志，造化不可拘其體，以吾喪我，而形骸豈足爲累乎？若子祀、子輿、子犂、子來之四人，了於眞空，達於無爲，不知生死存亡之變，而四人入道而爲友，所謂至人而巳矣。雖然，形之曲僂、跰鮮而不足爲累也。
子祀曰：汝惡之乎？曰：亡，予何惡？浸假而化，予之左臂以爲雞，予因以求時夜；浸假而化，予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙。浸假而化，予之尻以爲車，以神爲馬，予因而乗之，豈更駕哉！
以臂爲雞彈，以尻爲輪，以神爲馬。此言萬物皆備於我身，我能了。之，則足以乗而遊於形骸之外，而出入於生死之域，豈止息而更駕乎？所以與造化㝠運也，故曰豈更駕哉。
且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂。不能入也，此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而惡。泣之。犂徃問之曰：叱避，無怛！化𠋣其广，與之語曰：偉哉！造化！又將奚以汝爲？將奚以汝適？以汝爲鼠肝乎？以汝爲蟲臂乎？子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從；隂陽於人，不翅於父母。彼近吾死，而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
得者，時也，所謂翛然而來是也；失者，順也，所謂翛然而徃是也。來則不可禦，徃則不可止，安於來而順於徃，憂喜豈能役我乎？蓋心無所係而巳矣，故曰安時處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。雖然，心無所係而眞空矣，一有妄想，則萬態交至而相惑，故曰而不自解者，物有以結之。夫心者，人之天，而物者人之累。我能固心絶累，則萬物豈能爲敵乎？故曰物不勝天久矣，吾又何惡焉？此至人忘已如此也。
今大冶鑄金，金踊躍曰：我且必爲鏌鎁，大冶必以爲不祥之金。今一犯人之形，而曰：人耳，人耳！夫造化者必以爲不祥之人。今一以天地爲大鑪，以造化爲大冶，惡乎徃而不可哉？成然寐，遽然覺。
夫有意於爲人，則未必爲於人，而適取化工之所惡。由金有意爲鏌鋣，而大冶所以惡之矣。此不任其自然也。惟至人與化同體，任其自然，合萬物以爲一，而未𠹉分彼我之異，所適而無不可也。故曰：今以天地爲大鑪，以造化爲大冶，惡乎徃而不可哉？故成然寐者，所謂暫徃也；遽然覺者，所謂暫來也。
子桑户、孟子反、子琴張三人相與友，曰：孰能相與於無相與？相爲於無相爲？孰能登天遊霧，撓挑無極？相忘以生，無所終窮。三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。
相與於無相與者，所謂合天人而不以人𦔳天也。相爲於無相爲者，所謂物物而不物於物也。登天遊霧者，所謂乗虚御氣也。撓無極者，所謂遍法界也。此皆無我而能然。既無我則外生，外生則不可知，其極盡矣。故曰相忘以生，無所終窮。斯三人可謂通達而無礙也。
莫然有間，而子桑户死，未𦵏。孔子聞之，使子貢徃待事焉。或編曲，或鼔琴，相和而歌曰：嗟來桑户乎！嗟來桑户乎！而巳反其眞，而我猶爲人猗！子貢趨而進曰：敢問臨尸而歌，禮乎？常人以死爲喪眞，故悲哀而巳矣。至人以死爲反眞，故無悲哀而巳矣。無悲哀，則編曲鼓琴不足以怪也，子貢何必問之歟？
二人相視而笑曰：是惡知禮意？子貢反，以告孔子曰：彼何人者邪？脩行無有而外其形骸，臨尸而歌，顔色不變，無以命之。彼何人者邪？禮者，忠信之薄，而凡常之桎梏也。常人拘執而務相爲誇尚，故得其薄而不得其厚，知其外而不知其意。至人達觀，而屈伸動靜處其厚，語黙言笑知其意，豈務屑屑而拘執歟？此子貢責孟子反、子琴張之禮，而宜乎二人反笑其不知禮意也，故曰是惡知禮意。
孔子曰：彼遊方之外者也，而丘遊方之内者也。外内不相及，而丘使女徃弔之，丘則陋矣。遊方之外者，所謂不入於形器也。遊方之内者，所謂入於形器也。夫仲尼之道至大，而亦不可以形器拘，然制行不以已，而其言使中人之可行，此所以有遊方内之言也。遊方之内，則比於拔俗潔身，絶世無拘之人，則爲陋矣。故曰：丘則陋矣。
彼方且與造物者爲人，而遊乎天地之一氣。彼以生爲附贅縣疣，以死爲決疚潰㿈，夫若然者，又惡知死生先後之所在？假於異物，托於同體，亡其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知惡九端倪，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無爲之業，彼又惡能憒憒然爲世俗之禮，以觀衆人之耳目哉？子貢曰：然則夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。夫至人者，與造化同功，而㝠運於天地之間，以生爲外物，以死爲復眞，生不求其始，而死不知其終，異物非我之所異，而我非異物之所殊，曠然兩忘，而俱非我有。内寓六骸而外象耳，目周流無極，而莫窮本始，超然遊六虚之外，而寂然處眞空之内，豈務拘執於禮法，而駭凡常之聞見乎？故曰彼又惡能憒憒然爲世俗之禮，以觀衆人之耳目哉？然而至人之如此者，達乎性命之理，而非有所依著也。子貢不知，而復問其何方之依，宜乎仲尼答之以丘天之戮民，吾與汝共之也。夫所謂天之戮民者，安天之命而以禮自拘也。夫安天之命，則至命也；以禮自拘則盡性也。此仲尼之所以聖者歟？子貢曰：敢問其方。孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。
道無不在，而無有所拘，儻適其理，則生可自定。由。魚之在池，則亦可以生，何必泳海而方生也？故曰相造乎道者，無事而生定。然水者，魚之所適也；道者，人之所依也。魚適於水而能忘水，則其性所以存存也。人依於道而忘於道，則其生所以生生也。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。
子貢曰：敢問呵人？曰：所人者畸於人而侔於天，故曰天之小人，人之君子。人之君子，天之小人也。
聖人無我而與物齊諧，安俟獨侔於天也。方外之士，介然拔俗，而與物不耦，所以獨侔於天也。獨侔於天，則是人之君子矣。若子桑户、孟子反、子琴張者，所謂人之君子歟，故曰天之小人，人之君子。人之君子，天之小人也。
顔回問仲尼曰：孟孫才其母死，哭泣無涕，中心不慼，居䘮不哀。無是三者以善丧，蓋魯國固有無其實而得其名者乎？回一怪之。仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫巳有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就後，若化爲物，以待其所不知之化巳乎？且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝其夢末始覺者邪！
至人忘生死之極，達聚散之常，生不爲之樂，而死不爲之悲，故孟孫才之母死，其哭惡五無涕，其心不慼，其居䘮不哀者，盡於反眞之理，而不慼不哀，此所以得名於魯國也。顔回徒見其外，而未得其内，故曰回一怪之。仲尼能得其内而又見其外，故曰盡之矣。進於知者，夫能盡反眞之理矣，蓋能取於道也，故曰巳有所簡矣，能取於道則魄。然無巳而吾非我有，其生死先後，化與不化，不知其所然，與之俱徃俱來，此孟孫氏能於夢寐之中而自覺，仲尼所以稱巳與顔回不及矣，故曰吾與汝其夢未始覺者耶！
且彼有駭形而無損心，有羅宅而無情死，孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃且也，相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？
有駭形者，所謂人哭亦哭也；無損心者，所謂不慼不哀也。有旦宅者，所謂以形爲旅寄也；無死情者，所謂不徇適去也。如此，則物非我異，身非我有，故曰庸詎知吾所謂吾之乎？
且汝夢爲鳥而厲乎天，夢爲魚而没於淵，不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？
夢爲鳥者必飛，夢爲魚者必潜，此理勢之自然也，故曰且汝夢爲鳥而厲乎天，夢爲魚而没於淵。夫夢之與覺，生之與死，混然一致，而皆爲眞空，何足哀樂於其間也？故曰不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？
造適不及笑，獻笑不及排。
造適者，非勉力而眞爲也；獻笑者，非樂然後笑也。笑者，至也，排者，去也。非眞爲，則出於强，故不及至而止矣，故曰造適不及笑。惡上非樂笑，則亦出於强，故不及去而自止矣，故曰獻笑不及排。孟孫才之哭泣，何異造適獻笑乎？
安排而去，化乃入於寥天一。
至人者，安於暫徃，忘於巳化，適於髙逺，侔於上天，明于一致，故曰安排而化，去乃入於寥天一。夫生死之變，至大矣，而達者了之而不以爲大，當其生則爲時，當其去則能順，窈然無意於其間也。然子反琴之歌曲，與莊子鼓盆之意同，孟孫才之哭泣與。秦失三號之意同，此皆至人之所爲，非聖人不能知之矣。
意而子見許由，許由曰：堯何以資汝？意而子曰：堯謂我，汝必躬服仁義，而明言是非。許由曰：而奚來爲軹！夫堯既巳黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遥蕩恣睢轉徙之塗乎？意而子曰：雖然，吾願遊於其藩。許由曰：不然，夫盲者無以與乎眉目顔色之好，瞽者無以與乎青黄黼黻之觀。意而子曰：夫無莊之失其美，據鿄之失其力，黃帝之亡其知，惡。皆在鑪捶之間耳，庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乗成以隨先生邪？許由曰：噫，未可知也。我爲汝言其大略，吾師乎，吾師乎！整萬物而不爲義，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲老，覆載天地，刻彫衆形而不爲巧，此所遊巳。
意而子者，無意也；許由者，無爲也。以無意而對無爲，其於道也爲得矣。此莊子所以託言二子之答問矣。夫仁義者道之迹，是非者智之端，渾而内㝠，則皆不出於道；散而外著，則未能免其累。意而子言堯使其服仁義，言是非者，所謂散道而外著也，焉能免累而止止歟？此許由所以有黥劓之言，而又曰汝遊夫滛蕩恣睢轉徙之塗乎？然意而子雖云無意，而由有心焉，是以未樂盡道之妙壼，而止願遊其藩常。傍也。故曰願遊於其藩。遊於其藩者，則有時而止，此許由所以引其師而復諭之也。夫薩萬物而不爲義，澤萬世而不爲仁者，其道渾而爲一也；長於上古而不爲老者，其出歸於無極也。覆載天地，彫刻衆形而不爲巧者。化而不渉爲之之迹也，此皆無心之所致。無心者，乗物以遊心而無所不至也，故曰此所遊巳。許由之師，可謂大宗師，莊子所以託言於終也。故意而子無莊據鿄者，皆莊子製名而寓意。
顔回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。它曰：復見曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。它曰：復見曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼蹵惡五然曰：何謂坐忘？顔回曰：墮枝體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也，而果其賢乎？丘也，請從而後也。
仲尼者，無我也。顔回者，克已也。以克巳而師無我，則其進所以終至於無我。此莊子所以言顔回始忘仁義，次忘禮樂，而終至於坐忘。坐忘者，無我而無所不忘，而前所謂未始有回是也。夫無我者，天地萬物之所宗師也。
子輿與子桑友，而霖雨十曰，子輿曰：子桑殆病矣。裹飯而徃食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪母邪？天乎人乎？有不任其聲而趨，舉其詩焉。子輿入曰：子之歌詩，何故若是？曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其爲之者而不得也。然而至此極者，命也。夫
至人者，一委於命而無累於物，故富貴貧賤、生死之變，窈然盡忘，而不介於胷中。此惡言。子桑貧而以言其命也，故曰命也夫。夫莊子作大宗師之篇，而始言其知天，次言其知人，而終言其委命者，蓋明能知天則所謂窮理也；能知人，則所謂盡性也。能委命。則所謂至命也。窮理盡性而至於命，此所以爲大宗師也，故終之以命焉。此莊子之爲書，篇之始終皆有次序也，學者宜求其意焉。
應帝王篇
夫出德而入道，入道而盡妙，此物之所以同歸而宗師也。物之所同歸，則應可以爲帝王，此莊子作應帝王之篇，而次於大宗師也。
齧缺問於王倪，四問而四不知，齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎？
帝王之道，在於無爲，無爲則無迹，無迹則不可言，此王倪所以不答齧缺之問也。夫齧缺者，道不全之稱也；王倪者，王道之本也。以其知道之不全，而不得不問，以其得道之端本而言不知，不知者，深知也。然齧缺遽悟王倪不知之意，而爵躍大喜而退以告蒲衣子，蒲衣子遂與言其無爲之妙也。夫無爲者，道之眞，而莊子故於篇首而言之。
有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏其卧徐徐，其覺于于，一以已爲馬，一以己爲牛，其知情信，其德甚眞，而未始入於非人。
泰氏、虞氏均爲無爲，然虞氏不及泰氏者，惡五非道之所以不同，以其時變之異耳。夫泰氏之世，任其自然，萬物齊說，而無彼我異同之辯，故曰其卧徐徐，其覺于千。一以已爲馬，一以己爲牛，不知而所以交孚，自得而所以内直，故曰其知情信，其德甚眞，好惡俱泯，而出於是非之域，故曰而未始入於非人。夫如此者，時之然也。虞氏之世，治有使然，物我自殊而有彼我異同之辯，非仁不足以齊之，故曰其由臧仁以要人亦。得人矣。得於人者，好惡所以形，而入於是非之域，故曰而未始出於非人。夫如此者，亦時之然也。故以道觀之，則焉有不及，以時言之，則小有不同。蒲衣子欲極言無爲之妙，而所以以虞氏不及泰氏也。
肩吾見狂接輿，狂接輿曰：日中始，何以語女。
肩吾曰：告我君人者，以巳出經式義度，人孰敢不聽而化諸？狂接輿曰：是欺德也。其於治天下也，猶渉海鑿河，而使蚉負山也。夫聖人之治也，治外乎正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥髙飛以避矰弋之害；鼯䑕深穴乎惡。神丘之下，以避熏鑿之患，而曽二蟲之無知乎？
肩吾、接輿所稱之意，巳解於逍遥篇日中始者，此亦莊子製名寓意也。經，常也。常者，久也。久於其道，則天下化成，故曰以已出。
經式，用也。用者，庸也，寓諸庸而無不當，故曰式義度人。如此則本末兼全，而内外俱治矣。夫帝王之道，無爲爲本，而有爲爲求，無爲有爲，均是至妙，任之各以時也。按輿知本而不知末，知無而不知有，所以有聖人治外乎之言也。又引鳥䑕二蟲而明於無爲。夫鳥之飛，䑕之穴者，此自然也。有増弋熏鑿之害，而然後其飛髙至于天，而其穴必在神丘之下，此使然也。自然者，無爲，而使然者，有爲有爲，亦不出於飛穴之外也。接輿自言於本末，而不識本末矣。天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：請問爲天下。無名人曰：去，汝，鄙人也，何問之不預也。予方將與造物者爲人厭，則又乗夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙垠之野，汝又何帛以治天下，感予之心。爲天根者，老子所謂是爲天地根是也。無名者，老子所謂無名天地之始是也。爲天地根，又爲天地始，此道之所以至妙也。莊子製二子之名而取其意，夫無名必至於有名，有名，萬物之母也，故曰予方將與造物者爲人采。莽眇之鳥者，言其輕舉而不更駕也。出六極之外者，言不入於形器也。遊無何有之鄉者，言人眞空之奥也。處壙垠八之野者，言居無盡之外也。此則無爲無心，而天下自治矣，故曰汝又何舁以治天下，感予之心爲，此所以足爲帝王矣。
又復問無名人曰：汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。陽子居見老聃曰：有人於此，嚮疾彊鿄物徹，䟽明學道。不勌如是者，可比明王乎？老聃曰：是於聖人也，胥易技係，勞形𪫟心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便，執𥼅之狗來藉，如是者可比明王乎？
夫接輿者止知無爲也，天根者，止知有爲也。知無爲者，不得不諭以有爲，故肩吾答接輿以出巳式義之言也。知有爲者，不得不諭之以無爲，此無名復答天根以遊心合氣之言也。夫遊心者，汎然自得而復於至靜也，故曰遊心於淡。合氣者，其息深深而歸於至虚也，故曰合氣於漠。虚靜無爲，而又能與物不迕而不背公，此天下之所以自治也。故曰順物自然而無容私焉，而天下治矣。惡羗。
陽子居蹵然曰：敢問明王之治？老聃曰：明王之治，功蓋天下而似不自已，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而遊於無有者也。
陽子居者，亦莊子製名寓意也。問明王之道者，是問帝王之道也。夫明王之所爲，功及天下而身不居，贍足萬物而下不知，處乎至妙而任乎無爲，此所以爲明王之迫也，豈以疏明不勌而爲之歟？此陽子居味爲知道之本末也。
鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡，禍福籌夭，期以歲月，旬曰：若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸以告壷子曰：始吾以大子之道爲至矣，則又有至焉者矣。壷子曰：吾與汝既其文，未既其實，而固得道與。衆雌而無雄，而又奚卵焉？而以道與世亢，必信夫，故使人得而相汝。嘗試與來，以子示之明。曰：列子與之見壷子，出而謂列子曰：嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰。焉。列子入，泣涕沾襟，以告壷子，壷子曰：鄉吾示之以地文萌乎，不震不正，是殆見吾杜德機也。嘗又與來明，日又與之見壶子，出而謂列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣，吾見其杜權矣。列子入，以告壷子。壼子曰：曏吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵，是殆見吾善者機也。嘗又與來明，曰：又與之見壷子。出而謂列子曰：子之先生不齋，吾無得而相焉，試齋，且復相之。列子入，以告壷子。壷子曰：吾曏示之以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審爲淵，止水之審爲淵，流二水之審爲淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來明，曰：又與之見壷子。立未定，自失而走。壷子曰：追之。列子追之不及，反以報壷子曰：已滅矣，已失矣，吾不及已。壷子曰：曏吾示之以未始出吾宗，吾與之虚而委蛇，不知其誰何，因以爲茅靡，因以爲波流，故逃也。然後列子自以爲未始學而歸，三年不出。爲其妻熒，食豕如食人，於事無與親。雕琢復朴，塊然獨以其形立，紛而封哉，一以是終。
夫侔於天地，同於造化者，帝王之道也。帝王之道，出於無爲之際，而運於心術之間，其妙所以入無方之神，而其徼所以出至虚之域。㝠諸内以忘其外，潜其神以喪其形，千變萬化而不可測矣。若壷子之所變，本於無爲，而入於無方，虚靜杳寂而忘外喪形，此神巫之不能相也。夫鄭巫者，所謂人知其神而不神也；壷子者，所謂人不知其神而入神也。夫莊子言帝王之道，而所以言及於神者，以帝王之道入神則方盡。於妙也，故引壷子之事而明之。言其如此，則方可爲帝王也。
無爲名尸，無爲謀府，無爲事任，無爲知主。體盡無窮，而遊無朕，盡其所受乎天，而無見得，亦虚而巳。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
無爲名尸者，任其自然而名正也。無爲謀府者，寂然不動而無思也。無爲事任者，汎然無係而不役於物也。無爲智王者，藏其天眞而不用機心也。體盡無窮者，不求其終也。而遊無联者，不顯其迹也。盡其所受乎天者，至命也。而無見得者，無得而無䘮也。亦虚而巳者，道至此而極於眞空也。夫至虚而極於眞空者，物來則應，事至則辨，所以勝物，而物莫能傷矣。故曰至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。夫帝王之道，極妙之如此，故於終篇而言之也。
南海之帝爲儵，北海之帝爲忽，中央之帝爲渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有。𡮢試鑿之，鑿一竅，七日而渾沌死。
夫無乎不在，無有不至，體之而不見其，體用之而不見其用，天下萬物由。之而不能知之者，道也。道無方也，無體也，無爲也，無
名也。有方則有體，有爲則有名，名立則道之所以不全。此莊子所以有南北、中央帝之言也。夫南北言其方也；帝者，泦其體也。相遇，喻其爲也。儵忽、渾沌，言其名也。此寓言道散而不全也。道既散而渾合者亦不惡五復完，故曰七日而渾沌死。夫渾沌者，言其道合而一致。得其妙者，足以逍遥，足以齊。物足以養生，足以經世，足以充德，足以爲宗師，而㝠然無方無體也。至于足以爲帝王，則是道之所以散而有爲有名也。有爲。
南華眞經新傳卷之六
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
