231南華真經新傳卷之七

南華眞經新傳卷之七

惡六

宋王元澤傳天道篇232與天下之世俗，外效曽、史、楊、墨之所爲，而内失其自然之正性，正性失，則不能無爲而安靜矣。莊子因而作天道篇：天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海内服。明於天，通於聖，六通四辟，於帝王之德者，其自爲也，昧然無不靜者矣。

233無爲爲之謂之天，審諦不妄之謂帝，大而化之之謂聖。天與帝聖皆出於道，而所以通達矣。故天道無爲而行健，萬物所以資始也，故曰天道運而無所積，故天下歸。聖。道自然而彌綸，民心所以恱懷也，故曰聖惡。道運而無所積，故海内服。明於天者，知天也；通於聖者，入聖也。知天則達於無爲，入聖則任於自然。如此則了於帝王之德，而其所爲寂然而物莫足矣。故曰明於天，通於聖，六通四辟，於帝王之德者，其無爲也，234無不靜矣。聖人之靜也，非曰靜也，善故靜也。萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。水靜猶明，而况精神。聖人之心靜乎？天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虚靜恬淡、寂漠無爲者，天地之平，而道德之至，故帝王、聖人休焉。休則虚，虚則實，實者倫矣。虚則靜，靜則動，動則得矣。靜則無爲，無爲也，則任事者責矣。無爲則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虚靜恬淡、寂漠無爲者，萬物之本235也。明此以南郷，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒遊，江海山林之士服；以此進爲而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無爲也而尊，惡。樸素，而天下莫能與之爭美。

聖人非有意於靜，以其歸根而靜也。歸根而靜，則靜之至，故曰非曰靜也，善故靜也。夫靜之至，則嗜慾忘而天機深，外物安足以動矣。故曰萬物無足以鐃其心者，故靜。

236也。然而聖人之至靜，愈於水之所靜也。水靜則明見於毫末，其平則大匠取法焉。聖人之心靜，則精神完復而洞徹，雖天地之大，萬物之衆，不可逃吾照知也。故曰而況精神。聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。虚者，所謂曠𠔃若谷也；靜者，所謂其息深深也。恬淡者，所謂希夷也；寂漢者，所謂晦黙也；無爲者，所謂自然也。此皆眞空妙有之至也。雖天地道德，不出於此數者矣，帝聖所以處之而息焉。故曰：夫虚靜恬237淡，寂漠無爲者，天地之平，道德之至，故帝王聖人休焉。夫帝聖既處此數者而休心，心休則虚，虚則靜，靜則無爲，無爲則自得矣。然而虚則未嘗不實，實則極天下之理也，故曰虚則實，實者倫矣。靜則亦未嘗不惡。動，動則無一事之失也，故曰靜則動，動則得矣。無爲則亦未嘗不爲，爲則無有不當也，故曰無爲也，則任事者責矣。任事者責矣，則自得，自得則悲哀不能入，而形未嘗衰也，故曰無爲則俞俞。俞俞者，憂患不能238處，年壽長矣。

夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也，所以均調天下，與人和者也。與人和者謂之人樂，與天和者謂之天樂。莊子曰：吾師乎，吾師乎！蜜萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲壽，覆載天地，刻彫衆形而不爲巧，此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與隂同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地。一心定而王天下。其鬼不祟，其魂不疲，一心定。而萬物服。言以虚靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也。

靜則歸根而晦黙寂然，所以自得也，故曰靜則與隂同化；動則愈出而明白汎然，所239以無礙也，故曰動則與陽同波。此天樂之至也。夫天樂者，孔孟之所謂樂天也。樂天則萬物不足以憂之，而樂之至也，故曰天樂也。

夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。無爲也則用天下而有餘，有爲也，則爲天下用而不足。故古之人貴夫無爲也。上無爲也，下亦無爲也，是下與上同德；下與上同德，則不臣下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道。上與下同道，則不主。

惡六

付物自然，則贍足萬物而不絕，故曰無爲也，則用天下而有餘，俾物使然，則萬物相役而力不贍，故曰有爲也，則爲天下用而不足，非帝王之道也。

上必無爲而用天下，下必有爲，爲天下用，此240不昜之道也。

主者，天道也；臣者，人道也。天不得不無爲，人不得不有爲。無爲所以無心於天下，而天下歸於役使也；有爲所以有心於天下，而天下從而役使也。歸其役使者常逸，從而役使者常勞，此萬世不變之道也。故曰上必無爲而用天下，下必有爲，爲天下用，此不易之道也。

故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自說也；能雖窮海内，不自爲也。241天不產而萬物化，地不長而萬物育。帝王無爲而天下功，故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰帝王之德配天地。此乗天地，馳萬物而用人羣之道也。本在於上，末在於下。要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末惡六也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也。禮法度數，刑名比詳，治之末也。鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰經，降殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。

242莊子之作，此篇首言天帝、聖人之道，而次言虚靜恬淡之妙，次又言天樂、帝王之德，所以極明無爲之妙理也。夫無爲者必至於有爲，有爲則有迹而巳矣，故繼言其兵、軍、賞罰、禮樂、䘮、哀之五事，所以極言有爲之迹也。然而又慮後之治天下者，以治天下之道不出於此五者，而用之以失其眞性，遂稱五事爲德教、禮樂、䘮、哀之末也。夫有末者必有本，本則無爲之理也。理不出性命之際，而知其理而順之，則五者自行243而巳矣。故曰此五者須精神之運，心術之動，然後從之者也。

君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從夫。尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也。春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有状，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎？宗廟尚親，朝廷尚尊，鄊黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非道也；語道而非244其道者，安取道？

夫莊子之此篇，深明自然之道，所謂知於天而巳。至此而言君臣、父子、兄弟、少長、男女、夫婦、尊卑先後之序，亦所謂知於人而巳。荀子言莊子蔽於天而不知人，周豈爲惡六不知於人歟？

是故古之明大道者，先明天，而道德次之，道德巳明，而仁義次之，仁義巳明，而分守次之，分守巳明，而刑名次之，刑名巳明，而因任次之，因任巳明，而原省次之，原省巳明而是非。

245次之，是非巳明，而賞罰次之。賞罰巳明，而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此脩身。知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。故書曰：有刑有名。刑名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而刑名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語刑名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人？驟而語刑名嘗罰，此有知治之具，非知治之道，可用246於天下，不以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，刑名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

萬物待是而後存者，天也；莫不由是而之焉者，道也。道之在我者，德也。以德愛者，仁也；愛而宜者，義也。仁有先後，義有上下，謂之分。先不擅後，下不侵上，謂之守。刑者，物此者也；名者，命此者也。所謂物此者何也？貴賤親踈，所以表飾之，其物不同者是也。所謂命此者何也？貴賤親踈，所以稱號之，247其命不同者是也。物此者，貴賤各有容矣；命此者，親踈各有其號矣。因親踈貴賤而任之以其所宜爲，此之謂因任，因任之以其所宜爲矣。放而不察乎，則又既天地，必原其情，必省其事，此之謂原省。原省明而後可以辨是非，是非明而後可以施賞罰。故曰：先明天，而道德次之。道德巳明，而仁義次之，仁義巳明，而分守次之，分守巳明，而刑名次之；刑名臼明，而因任次之，因任巳明而原省次之，原省巳明而是非次之，248是非巳明，而賞罰次之。此九變者，古之人。孰不從之矣，至後世則不然，仰而曰：彼蒼蒼而大者何也？其去吾不知其幾千萬里，是豈能如我何哉？吾爲吾之所爲而巳，安取彼於見？遂棄道德，離仁義，略分守，慢州名，忽因任而忘原省，直信吾之是非，而加人以其賞罰，於是乎天下始大亂，而寡弱者號無告，聖人不作。諸子者俟其間，而出於偏見。言道德者至於杳㝠而不可考，而原一世之有爲者，爲不足以言。刑名者，守249物誦，數罷苦，以至於老而疑道德。彼皆忘其智爲之不贍也，而魁然自以爲聖人者，此矣。悲夫！故曰：五變而刑名可舉，九變而賞罰可言。語道而非序，安取其言也。

音者，舜問於堯曰：天王之用心何如？堯曰：吾惡六不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心巳。舜曰：美則美矣，而未大也。堯曰：然則何如？舜曰：天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。堯曰：然則膠膠擾擾乎？子，天之合也，我人之合250也。夫天地者，古之所大也，而黄帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚爲哉？天地而巳矣。

夫堯不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子，哀婦人，此雖爲惠，而以心惠物也。夫以心惠物，則仁於一物，而所惠不廣矣。故舜曰：而未大也，豈若無心惠物乎？故無心惠物，則所惠者大而物安平。故舜又曰：天德而出寧。

孔子西藏書於周宦子路謀曰：由聞周之徴。

251藏史有老聃者，免而歸居。夫子欲藏書，則試徃因焉。孔子曰：善。徃見老聃，而老聃不許。於是繙十二經以說老聃中其說曰：太謾，願聞其要。孔子曰：要在仁義。老聃曰：請問仁義，人之性邪？孔子曰：然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義眞人之性也，又將奚爲矣？老聃曰：請問何謂仁義？孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。老聃曰：意㡬乎後言。夫兼愛不亦迂乎？無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎，則天地固有常矣，曰月。固有明。

252矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趍，已至矣，又何偈偈乎？揭仁義若擊鼓而求亡子焉，意夫子亂人之性也。

士成綺見老子而問曰：吾聞夫子聖人也，吾固不辭逺道而來，願見百舍，重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也，䑕壤有餘蔬而棄妹，不仁也。生熟不盡於前，而積歛無崖。老子漠然不應。士成綺明曰：復見曰：昔者吾有剌於子，今吾心正卻矣，何故也？老子曰：夫巧知神聖之人，吾自以爲脫焉。昔者子。

253呼我牛也，而謂之牛，呼我馬也，而謂之馬。茍有其實，人與之名，而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。士成綺鴈行，避影履行。遂進而問：脩身若何？老子曰：而容崖然，而目衝然，而顙頯然，而口。闞然，而狀義然，似繫馬而止也，動而持，發也機，察而審，知巧而覩於泰凡以爲不信。邊境有人焉，其名爲竊。

老子曰：夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣。廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之？夫至人有世不254亦大乎，而不足以爲之累，天下奮㨀而不與之偕，審乎無假而不與利遷。極物之眞，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賔禮樂，至人之心有所定矣。

世之所貴道者，書也，書不過語，語有惡十貴也；語之所貴者，意也，意有所隨，意之所隨者，不可以言傳也。

夫道無乎不在也，雖天地之大，由之而生；蜩鷃之小，由之而成。故在於大則亦未嘗不小，在於小而亦未嘗不大。當在其大也，255則不可知其極，故曰於大不終；當在其小，則不見不足，故曰於小不遺。大不知其極，小不見其不足。萬物之用，無不備也，故曰萬物廣備。然萬物之既備，而無不涵容也，故曰廣乎其無不容也。容於萬物，而其深無涯也，故曰淵乎其不可測也。道之如此，而非至人孰能體用矣？故至人之體道，天下雖廣而不以累心也，故曰有世不亦大乎，而不足以爲之累。權謀用而不與之偕也，故曰天下奮採而不與之偕。明物儻來。256而不爲之役也，故曰審乎無假而不與利遷；辦是與非而不失性也，故曰極物之眞，能守其本。至人如此，而天地不足拘，萬物不足累，性命安全，而汎然逍遥，故曰外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。逺乎無爲，惡六明乎自得，抑乎仁義，外乎禮樂，眞君淵靜而不動也，故曰退道德，賔禮樂。至人之心有所定矣，

而世因貴言傳書，世雖貴之哉，猶不足貴也。爲其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；257聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲爲足以得彼之情，夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉？桓公讀書於堂上，輪扁斷輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：敢問公之所讀者何言邪？公曰：聖人之言也。曰：聖人在乎？公曰：巳死矣。曰：然則君之所讀者，古人之糟魄巳夫。桓公曰：寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，無說則死。輪扁曰：臣也。以臣之事觀之，斲輪徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之。

258於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間，臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老断輪。古之人與其不可傳也死矣。然則君之所讀者，古人之糟魄巳。夫

夫道，視之不見也，聽之不聞也，搏之不得也，不可以智度，不可以情求。妙而至妙，神而至神，惟聖人心得而知之矣。聖人心得而知之也，以道神妙，深微而廣，後世不能知之矣。故載道之粗於其書，書所以爲道。

259南華眞經新傳卷之七

之粗迹也。桓公不能心得於至道，徒讀聖人之粗迹，宜乎輪扁之所以譏也。然輪扁雖譏於桓公，至于巳之所輪，而其術雖爲得於心，亦未爲無失而巳矣。夫破百年之木而揉之以爲輪，是使木失眞性也，安若不斷於輪乎？二者均爲有爲之累，故莊子言於此篇終。