220通玄真經註卷之八

221通玄真經卷之八

璧八

黙希子註。

白然自然，盖道之絶稱，不知而然，亦非不然。萬物皆然，不得不然，然而自然，非有能然，无所因寄，故曰自然也。

老子曰：清虚者，天之明也；無爲者，治之常也。夫虚中有靈，暗中有明，孰能見之？與道同也。无爲自治，萬物乃成也。去恩慧，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁姦僞，222則賢不肖者齊於道矣。去此賢无尚，愚无所愧，洪同大道，復歸自然也。靜則同，虚則通，至德無爲，萬物皆容。虚靜之道，天長地久，神微周盈，於物無宰。心既虚矣，无所不通；德既充矣，无所不容。故能神用而无主，周行而不怠。十二月運行，周而復始。謂十二月轉輪元窮，終而復始，天之道也。金木水火土，其勢相害，其道相待。五行相推，一王一衰，寒暑遞遷，進退有時，生殺存道，不失其冝也。故至寒傷物，无寒不可；至暑傷物，無暑不可。故可與不可皆可。是以大道无223所不可，可在其理。見可不趨，見不可不去。可與不可，相爲左右，相爲表裏。寒暑代謝，此天地之道也。

禮教刑罰，聖人法也。然寒暑雖酷，不可无也，時順即何傷；刑罰雖慘，不可廢也，理當即非害。見可即行，不可即止。凡事之要，必從一始，時爲之紀自古及今，未甞變易，謂之天理。一者，道之子，君之柄，古今雖異，動用未殊，如軸運轂，以内制，輪轉无窮，與天相爲終始也。

外上執大明，下用其光，道生萬物，理於隂陽，化爲四時，分爲五行，各得其所，有本作事。與時往來，法度有常，下及無能，上道不傾，羣臣一意。天地之道，无爲而備，无求而得，是以知其无爲而有益也。天垂。224象以明照四方，君立法以臨制天下。蟄蟲昭蘇，黎庶蒙惠，隂陽不差，萬物有常。自非无爲，不能有益於國。昔堯治天下而修身也。

老子曰：樸至大者无形狀，道至大者无度量。故天圓不中䂓，地方不中矩，往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。道在其中，而莫知其所。故見不逺者，不可與言大，知不博者，不可與論。至。夫禀道與物通者，无以相非。道德至大，无形狀，天地至廣，无度量，近在毫髪之問而莫見，逺則宇宙之内而難則，自非博逹通物者，莫能明至道之原，冥是非之境也。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。制法雖殊，敬民一也。若夫規矩勾繩，巧之具也，璧。而非所以爲巧也。故无絃，雖師文師文善琴。不能225成其曲，徒絃則不能獨悲。故絃，悲之具也，非所以爲悲也。夫萬物雖曰自然，皆有因假，不能獨運其獨。勾繩者，巧之制也，而非巧也。妙在於人，无繩無不直。絃器者，悲之具也，而非悲也，无絃則不悲也。至於神和逰於心手之間，放意冩神，論變而形於絃者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不傳之道也。師文彈琴在指，勾絃寫神，放意游心手之間，和隂陽之供，遂使律變四時，氣感萬物，至於父子雖親不能傳者，妙之極矣。此亦況道不可傳受也。故肅者，形之君也，而寂寞者，音之主也。肅，靜也。故靜中生形，以靜爲君；寂中有音，以窴爲主。

老子曰：天地之道，以德爲主，道爲之命，物以自正，至微甚内。不以事貴，故不待功而立，不以位爲尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。道生爲命，德畜爲主。人能調護神氣，正性命，内深精微，外棄煩累，何須名位而自尊，不待兵甲而人服也。故道立而不教，明照而不察。道226立而不教者，不奪人能也；明照而不察者，不害其事也。道存則教遺，明極則无察，然後能任所重，事无有害。夫教道者，逆於德，害於物。故隂陽四時，金木水火土同道而異理，萬物同情而異形。智者不相教，能者不相受。故聖人立法以導民之心，各使三自然，故生者无德，死者无怨。夫逆德者，謂德衰而教興；害物者，謂先損而後益。且五行異性，萬物殊形，由教有本末，人有賢愚。聖人垂法制教，開迷導蒙，使智者相授，能者不隱，各盡其分，歸乎自然。生不矜其德，死不怨乎天。天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地生萬物，聖人養百姓，豈有心於物，有私於人哉？一以觀之，有同芻狗。夫慈愛227仁義者，近狹之道也。狹者入大而迷，近者行逺而惑。聖人之道，入大不迷，行逺不惑，常虚自守，可以爲極，是謂天德。道德玄微，仁義淺狹，中庸登小徑以致迷，上聖陟通衢而无滞，自非靈府恒明，安能與天爲極也。

老子曰：聖人天覆地載，日月照臨，隂陽和四時，化懷萬物，而不同，無故無新，無踈無親，此聖人之德也。覆載若天地，照臨如日月，轉輪如四時，殊俗異類，草水昆蟲，莫不安其居，遂其性，豈有新故親踈於其閒者哉？故能法天者。天不一時，地不一材，人不一事，故緖業多端，趨行多方。言天以一時，則不能成歲，地以一材，则用之有極，人有一能，未足爲貴也。故用兵者，或228輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也。各有所利，故以不一。輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利，非其有也。夫兵衆心欲一，今重者欲止，輕者欲發，各趨其便，是不一也。不一則遇敵而敗。但量其才力，均輕重而使之，則尤往不克。故勇者可令進闘，不可令持堅；重者可令固守，不可令淩敵；貪者可令攻取，不可令分財；廉者可令守分，不可令進取；信者可令持約，不可令應變。五也。敵者，聖人兼用而材使之。惟聖人善用，失其所能。故夫天地不懷一物，隂陽不產一類。故天其海下能无不。不讓水潦，以成其大，山林不讓枉撓，以成其崇。229聖人不辭其負薪之言，以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得者寡，而所治者淺矣。夫道不廣，不能懷萬物；聖人德不厚，无以納微言。故一能不可恃，一方不可守。守之者細，恃之者淺也。

老子曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形璧。殊性異，各有所安。樂。所以爲樂者，乃所以爲悲也；安所以爲安者，乃所以爲危也。以已樂樂之則悲，因其樂樂之即樂；以巳安安之則危，因其生而安之則安也。故聖人之牧民也，使各便其性，安其居，處其冝，爲其所能。周其所適，施其所冝。如此，即萬物一齊，无由230相過。聖人牧民，使異性殊形，各適其冝，雖則萬類，有若一體，不能相越，故曰一齊。天下之物，無貴無賤，因其所貴而貴之，物無不貴；因其所賤而賤之，物無不賤。貴賤无定分，窮通无常凖，在遇與不遇，用與不用也。故不尚賢者，言不放魚於木，不沈鳥於淵。言因飛而放於林，因遊而投於水，則飛沈得所，由賢愚並用也。昔堯之治天下也，舜爲司徒，契爲司馬，禹爲司空，三公之官，論道經邦，爕理隂陽，爲天子股肱、侯舌也。后稷爲田疇，教民播種。奚仲爲工師。造器物以備民用。聖人任賢若此，功格宇宙，德流四海，離天爲大，唯堯則之也。其導民也，水處者漁，林處者採，谷處者牧，陵處者田。地冝事，事冝其械，械冝231其材，皐澤織網，陵坂耕田。如是，則民得以所有易所無，以所工易所拙，是以離叛者寡，聽從者衆，若風之過蕭，忽然而感之，各以清濁應物，莫不就其所利，避其所害。是以鄰國相望，雞狗之音相聞，而足跡不接於諸侯之境，車軌不結於千里之外，皆安其居也。聖人之道民也，因其勢而居之，因其冝而安之，則有無相資，巧拙相資。由風之過簫而之潤物，則聲從所感，物随所利，故得鄰國相望，兵甲不用，民至老死，皆安其居也。故亂國若盛，治國若虚，亡國若不足，存國若有餘。虚者非无人也，各守其職也。盛者非多人也，皆徼於232末也。有餘者非多財也，欲節而事寡也。不足者非無貨也，民鮮而費多也。明此四者，則見治亂之本，察存亡之勢也。故先王之法，非所作也，所因也；其禁誅非所爲也，所守也，上德之道也。禁誅者，先王制法，非所以爲殺，然爲以隄防也。然愚人不守其令而多陷之，是有取死之道焉爾。

老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而條暢之。故因即大，作即小。古之瀆水者，因水之流也；生稼者，因地之冝也；征伐者，因民之欲也。能因則无敵於天下矣。物必有自然，而後人事有治也。觀物有自然之性，然後順物之冝，因民所欲，則事无。233不濟，動无不利。故先王之制法，因民之性而爲之節文。无其性，不可使順教；有其性，无其資，不可使遵道。由木不可使出水，金不可使生火也。人之性，有仁義之資，其非聖人，爲之法度，不可使向方。因其所惡以禁姦。故刑罰不用，威行如神。因其性，即天下聽從；怫其性，即法度張而不用道德仁義，雖本性皆有，而非聖王爲法度，行其權賞，導之以德，齊之以禮，威之以刑，則无由復自然之性，而能向方矣。因其性，則其應如神，怫其性，即雖令不從也。

道德者則功名。之本也，民之所懷也。民懷之，則功名立。非有道德，无以樹功名也。古之善爲君者，法江海。江海無爲以234成其大，窊下以成其廣，故能長久。爲天下谿谷，其德乃足。無爲故能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下而無事。不自貴故富，不自見故明，不自矜故長。處不有之地，故爲天下王；不爭，故莫能與之爭終。不爲大，故能成其大。江海近於道，故能長久，與天地相保。

王公修道，則功成不有，不有即強固，強固235而不以暴人。道深即德深，德深即功名逐成，此謂玄德。深矣，逺矣，其與物反矣。世尚尊髙，吾則自卑；世貴矜伐，吾則不爭。長處不有，故謂物反。天下有始，莫知其理。唯聖人能知所以。非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，隂陽以形，萬物以生。故隂與陽，有圓有方，有短有長，有存有亡，道爲之命，幽沉而无事。於心甚微，於道甚當。死生同理，萬物變化，合於一道。簡生忘死，何往不壽。去事與言，慎無爲也。守道周宻，於物不宰。至微無形，天地之始，萬物同於道而殊形。至微無物，故能周恤。至大無外，故爲萬物盖；至細無内，故爲萬物貴。道以存生，德以安形。至道之度，去好去惡，无有知故。易意知心，無以道许。天地。236有始者，謂道也。舉世莫能識者，言非雄雌可辯，形色所推，然雖𡬶之无所，語之不得，而又長存。夫天地有髙下之位，曰月有晝夜之冝，隂陽有剛柔之理，萬物有長短之質。至於道也，非幽非明，非存非亡，結巨非細，非䰘非方，輪轉不極，變化无方。然而體之者，能存生安形，去事去言，浩然无爲，悠然委順，則能復乎大樸，冥乎仁壽之域。夫天地專而爲一，分而爲二，反而合之，上下不失。專而爲一，分而爲五，反而合之，必中規矩。一者氣布，二者形流；五者，五行也。上下者，天地也。人處其閒，能合德天地，專精爲一，必中法度，而復乎初也。夫道至親不可踈，至近不可逺，求之逺者，往而復反。逺求諸物，莫知求之身也。

老子曰：帝者有名，莫知其情。帝者貴其德，王237者尚其義，霸者通於理。德者煦育萬物，義者拯溺扶危，理者應於機數。聖人之道，於物無有。道挾然後任智，德薄然後任刑，明淺然後任察。任智者中心亂，任刑者上下怨；任察者，下求善以事上，即弊。智出亂真，刑生法詐，善起於矯。三者既變，聖人禁之，莫之能勝，失道之弊，任於兹也。是以聖人因天地以變化，其德乃天覆而地載道。之以時，其養乃厚。厚養即治亂，雖有神聖，夫何以易之？去心智，省刑罰，反清靜，物將自正238道之，爲君如尸，儼然玄黙，而天下受其福。一人被之不褒，萬人被之不徧。是故重爲慧，重爲暴，即道迕矣。

爲惠者，布施也，聖人觀時之弊，任其智詐，故復以道德，反乎清靜，使物自正，守於玄黙，使其復樸。故惠不妄施，刑不妄加，即暴亂不興，宗順於道。無功而厚賞，無勞而髙爵，即守職者懈於官，而遊居者亟於進矣。夫暴者妄誅，無罪而死亡，行道者而被刑，即修身不勸善，而239爲邪行者輕犯上矣。故爲惠者即生姦，爲暴者即生亂，姦亂之俗，亡國之風也。夫刑不可加有道，爵不可及无功，則守職者有懈怠之色，行道者肩陵替之心。此姦亂之俗，亡國之風也。故國有誅者，而主無怒也；朝有賞者，而君无與也。沐者不怨，君罪之當也；賞者不德，上功之致也。民之誅賞之來，皆生於身，故務功修業，不受賜於人。是以朝廷蕪而無迹，田壄辟而无穢，賞足以勸善，刑足以懲姦。賞者无驕與之危，刑者无哀惻之情，則近者被其澤，逺八服其德。若修其業而竭其力，故朝廷無爭訟，田野滋稼穡。故太上下知而有之。言下古知太上有道，後王取法而行。王道者，處無爲之240事，行不言之教，清靜而不動，一度而不徭，因循任下，責成而不勞。謀无失䇿，舉无過事，言无文章，行无儀表，進退應時，動靜循理。美醜不好憎，賞罰不喜怒，名各自命類，各自以事由自然，莫出於已。若欲狹之，乃是離之；若欲飾之，乃是賊之。王者非大不能容萬物，非靜不能和百姓，絕於好憎，敦乎樸素，狹而不親，文无害質，物類衆咸歸自然也。天氣爲魂，地氣爲魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一。太一之精，通合於天。天道嘿嘿，無容無則，大不可極，深不可測。常與人化，智不能得。輪轉無241端，化遂如神。虚無因循，常後而不先。人之魂者，陽也，生也，受於天；兔者，隂也，殺也，受於地。是各守其宅。䰟者，陽之神，𩲸者，隂之精。寃𩲸是天地之至精，故曰玄妙。天得之常明，人得之常生，故曰守之勿失，上通太一。

太一，太上道君也，人之所禀也。言人能守其精神，使不失其身，乃上合天太一，專精積念，故能通也。守之法，唯靜唯黙，无容无則，无大无涯，具幑莫測，故曰常與人化，智不能得。其轉如榆，其化如神，虚无之間，常後不先，冥冥能曉，故曰至真也。其聽治也，虚心弱志，清明不闇。是故羣臣輻湊並進，無愚智賢不肖，莫不盡其能。君得所以制臣，臣得所以事君，即治國之所以明矣。夫有清明之鑒，必見純粹之精，以治國，則羣臣爭戴之不輕；以身則萬萬周衛而不離也。

242老子曰：知而好問者聖，勇而好問者勝。乘衆人之智者，即無不任也；用衆人之力者，即無不勝也。用衆人之力者，烏獲不足恃也；乘衆人之勢者，天下不足用也。善用衆者，天下无強。用衆力則山丘雖重，真勢可移；用衆智，則鬼神雖隠，其理可明。無權不可爲之勢，而不循道理之數，雖神聖人不能以成功。夫機權巳張，而匹夫雖微，可發萬鈞之弩；事理既乖，而聖人雖神，不能屈童子之言。故聖人舉事，未嘗不因其資而用之也。有一功者處一位，有一能者服一事，力勝其任，即舉者不重也；能勝其事，即爲者不難也。聖人兼而用243之，故人無棄人，物無棄材。因其材而使之，莫不各盡其材；因其能而用之，莫不皆竭其能。

老子曰：所謂無爲者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不勤，堅滯而不流，捲握而不散。淮能變通循時，應物无滯，謂之无爲。謂其私志不入公道，嗜欲不挂正術。循理而舉事，因資而立功，推自然之勢曲，故不得容。事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用舟，沙用賖，乃鳥切。泥用輴，敕倫切。山用稷，音羸。夏瀆冬陂，因髙爲山，因下爲池，非吾所爲也。用其所利，各得其便，故云非吾所爲也。聖人244不恥身之賤，惡道之不行也，不憂命之短，憂百姓之窮也。故常虚而無爲，抱素見樸，不與物雜。常與道同，不爲物雜。

老子曰：古之立帝王者，非以奉養其欲也，聖人踐位者，非以逸樂其身也。爲天下之民，強陵弱，衆暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯。又爲其懷智詐不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之。爲一人之明，不能徧照海内，故立三公、九卿以輔翼之；爲絶國殊俗，不得被澤，故立諸侯以教誨之。是以天地四時无不應也。245官無隱事，國無遺利，所以衣寒食飢，養老弱，息勞倦，無不以也。聖人之在上者，非欲尊其位，樂其身，將以息民救弊。故天子執一以齊之，三公論道以匡之，九鄕奉法以翼之，諸侯宣教以尊之，故得遐邇同風，君臣一意，官无僞禄，市无邪利。故詩云：有覺德行，四國順之。神農形悴，堯瘦癯，舜黧黒，禹朕胝，伊尹貧𪔂而干湯，吕望鼓刀而入周。百里奚傳知戀切。賣，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無煖席，非以貪禄慕位，將欲。事起天下之利，除萬民之害也。自天子至於庶人，四體不勤，思慮不困，於事求贍者，未之聞也。自神農以下，形體癯悴，手足胼胝，非求居於民上，自取尊，志在救物故也，未有246安坐而望禄，不耕而獲黍也。

老子曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以爲保，反本無爲，虚靜无有，忽怳無際，逺無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。與前釋同。

老子曰：夫道者，體圓而法方，背隂而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴眀，變化無常，得一之原，以應無方，是謂神明。夫人頭圓，天也，足方，地也。背隂面陽，左手執柔，右手執剛，足踐九幽，上戴三光，周行无窮，精耀四方，一而不變，輪轉无常，謂之神，見之者昌也。天圓而無端，故不得觀其形；地方而無涯，247故莫窺其門。天化遂無形狀，地生長無計量。化乎無窮，至明者莫見其形；生乎無盡，善計者不能知其數也。夫物有勝，唯道無勝。所以無勝者，以其無常形勢也。輪轉無窮，象日月之運行，若春秋之代謝日月之晝夜，終而復始，明而復晦。制形而無形，故功可成。物物而不物，故勝而不屈。形出无形，故形形而不絶；物出无物，故物物而无窮。廟戰者帝，神化者王，廟戰者法天道。神化者，明四時，修正於境内，而逺方懷德，制勝於未戰，而諸侯賔服也。廟戰者，以道制而爲帝，神化者，以兵勝而爲王，不得己而用之。古之得道者，靜而法天地，248動而順曰：月，喜怒合四時，號令比雷霆，音氣不戾八風，詘申不獲五度，得道之人，喜怒不妄發，號令不妄施，法於天地，順乎曰月，故八風不戾，五星不差也。因民之欲，乘民之力。爲之去殘除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循已而動，天下爲鬪。故善用兵者，用其自爲用；不能用兵者，用其爲已用。用其自爲用，天下莫不可用；用其爲已用，無一人之可用也。除其所害，則天下雖衆，自爲我用；非其所欲，則一人雖寡，不爲巳有。

通玄真經卷之八

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