192通玄真經註卷之七

193通玄真經卷之七

璧七

黙希子註

微明道周象外謂之微，德隱㝠中謂之明。是知非微无以究其宗，非明无以契其㫖。微、明之義，體用而然也。

老子曰：道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以隂，可以陽，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應待无方。此與道原篇意同也。知之淺，不知之深；知之外，不知之内；知之麤，不知之精。知之乃不知，不知乃知之，孰知知之爲不知，不知之爲知乎？夫道不可聞，聞而非也；道不可見，見194而非也；道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎？故天下皆知善之爲善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。夫道絶形聲，故非聞見能辯；德非藻飾，豈云善惡能明？故知者不言，言者不知，其至矣也。

文子問曰：人可以微言乎？老子曰：何爲不可？璧。唯知言之謂乎？夫知言之謂者，不以言言也。微言，謂至妙言，唯忘其言，可與言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至爲去爲。淺知之人，所爭者末矣。夫言有宗，事有君，夫爲無知，是以不吾知。道者，無名之妙，言者，至鯉之宗。逹妙者無言，明宗者不競，是言至而無言爲至。195而無爲而知，知爾孰去吾知。

文子問曰：爲國亦有法乎？老子曰：今夫挽車者，前呼邪軤，火乎切。後亦應之，此挽車勸力之歌也。雖鄭、衞、胡、楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯，法令滋彰，盜賊多有。夫所用者必有冝，須，各當其要。猶捝車勸力，而不當奏以咸池之樂。治國寧民，務崇横素，又何煩藻麗之色也。

老子曰：道無正而可以爲正，譬若山林而可以爲材。材不及山林，山林不及雲雨，雲雨不及隂陽，隂陽不及和，和不及道。道者，所謂無196狀之狀，無物之象也。无逹其意，天地之間，可陶冶而變化也。大道无正出於道，猶山林非材，而材出於山林。自雲雨巳下，言不及道者，以其无狀无象，故能包羅萬有，緫括羣方。唯體道者，知變化无窮。

老子曰：聖人立教施政，必察其終始，見其造恩。造恩，謂制立教也。故民之書則德衰，知數而仁衰，璧。知券契而信衰，知機械而實衰。斯數者，皆由失道而後興，隨時而立制，制之逾謹，違之逾切。是知𫴉信衰而機械設，政教興而姦濫甚矣。瑟不鳴，而二十五弦各以其聲應；軸不運於巳，而三十輻各以其力旋。弦有緩急，然後能成曲；車有勞佚，然後能致逺。使有聲者，乃无聲者197也；使有轉者，乃无轉也。瑟无聲，聲在於弦；軸不轉，蒋在於輪。是无聲而能有聲，无轉而能有轉，故无聲之聲而曲節成，无轉之轉，乃能致逺。上下異。道易治即亂。位髙而道大者從，事大而道小者凶。冠不可踐於足，臣不可尊於君，上下乖亂，亡无日矣。小德害義，小善害道；小辯害治，苛悄傷德。矜小惠而蔽大道，縱小忿而傷至德。大正不險，故民易導；至治優游，故下不賊；至忠復素，故民無僞匿。上有平正，下无險詖；上有清簡，下无巧僞。老子曰：相坐之法立，則百姓怨；減爵之令張，則功臣叛。獄訟相引，无辜者受其怨，爵位減黙，有功者懷其叛。故察於刀筆之迹者，不知治亂之本；習於行陣之事198者，不知廟戰之權。治亂者，謂垂拱无堂，非督責之吏所知；廟戰者，謂決勝之術，在方寸之地，非一卒之能曉。聖人先福於重關之内，慮患於冥冥之外。重關之内，冥冥之外，謂无禍福之場，絶思慮之境，自非聖人，孰能玄鑒也。愚者惑於小利而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。小見忘大，得利忘害，切到之甚，非愚若何。故仁莫大於愛人，智莫大於知人。愛人即无怨刑，知人即无亂政。愛人猶已，則刑不濫；知人盡誠，即政无亂。

老子曰：江河之大，溢，不過三日，飄風暴雨，曰：中不出，須更止。言人由暴，不久而亡，由飄風横厲，不目而止也。德无199所積而不憂者，亡其及也。夫憂者，所以昌也，喜者，所以亡也。故善者以弱爲強，轉禍爲福，道沖而用之，又不滿也。愚者執迷而不祗，以憂爲喜則速亡；善者守道以金樸，轉禍爲福者必昌。

老子曰：清靜恬和，人之性也；儀表規矩，事之制也。知人之性，則自養不悖；知事之制，則其舉措不亂。恬和者，率性之本也；規矩者，制欲之過之。牽於欲利，雖靜而常悖；明其法度，雖動而不亂也。發一號，散无竟，緫一管，謂之心；見本而知末，執一而應萬，謂之術。發號，謂使心不競。使心不競，即混百節歸根，應萬物而冥一，謂之術也。居知所以，行知所200之，事知所乘，動知所止，謂之道。至人者行藏，有謂言凶縣。

料，若其不然，何以爲道也。使人髙賢稱譽巳者，心之力也；

使人畀下誹謗已者，心之過也。言岀於口，不

可禁於人；行發於近，不可禁於逺。善惡由已，謗譽因人。

衆口所稱，莫之能禁，一行有虧，无逺不至。事者難成易敗，名者難

立易廢。凡人皆輕小害，易微事，以至於大患。

夫禍之至也，人自生之；福之來也，人自成之。

禍與福同門，利與害同鄰，自非至精，莫之能

分。是故智慮者，禍福之門戸也；動靜者，利害

之樞機也，不可不慎察也。夫至人所爲必謀始，克料於終且名。

201利之所起，即禍福之生門。故杜名利之原，閉禍福之門，即智慮自息，動靜无變也。

老子曰：人皆知治亂之機，而莫知全生之具。故聖人論世而爲之事，權事而爲之謀，聖人。能隂能陽，能柔能剛，能弱能強，隨時動靜，因資而立功。睹物往而知其反，事一而察其變，璧。化則爲之象，運則爲之應，是以終身行之无所困。人皆能機於治亂之道，而不能全身於治亂之間。故聖人論世權事，應變无窮，相時而爲，終身不辱。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易爲而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取捨也；可言而202不可行者，詐僞也；易爲而難成者，事也；難成而易敗者，名也。此四者，聖人之所留心也，明者之所獨見也。審行藏之勢，察成敗之由，其唯聖明，方能獨見也。

老子曰：道者敬小微，動不失時。百射重戒，禍乃不滋。計福勿及，慮禍過之，同日被霜，蔽者不傷。愚者有備，與智者同功。賢者无慮爲愚，愚者有備爲賢。夫積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無生。夫使患無生，易施於救患難。今人不務使患無生，而務施救於患，雖神人不能爲謀。患禍之所由來，萬萬无方。聖人深居以避203患，靜黙以待時。小人不知禍福之門，動而陷於刑，雖曲爲之備，不足以全身。故上士先避患而後就利，先逺辱而後求名。故聖人常從事於無形之外，而不留心於巳成之内，是以禍患無由至，非譽不能塵垢夫陷於利害由愛憎，愛憎不生，毀譽安在？君子璧七，見未形則易治。小人

曲備而終禍。救於。已形成則難脫。

老子曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方，能欲多，事欲少。所謂心小者，慮患未生，戒禍慎微，不敢縱其欲也。志欲大者，兼包萬國，一齊殊俗，是非輻輳，中爲之轂也。智圓者，204終始無端，方音旁。流四逺，淵泉而不竭也。行方者，立直而不撓，素白而不汙，窮不易操，達不肆志也。能多者，文武備具，動靜中儀，舉錯廢置，曲得其冝也。事少者，秉要以偶波，執約以治廣，處靜以持躁也。故心小者，禁於微也。志。大者无不懷也；智圓者无不知也；行方者，有不爲也；能多者，无不治也；事少者，約所持也。凡此數者，非大至聖髙真，莫能兼也矣。故聖人之於善也，无小而不行，其於過也，无微而不攺。行不用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣。然而戰戰慄慄205曰：慎一，日是以無爲而一之成也。外不負物，内不慙心，何須巫覡，寧懼鬼神，由懷兢慄，然可保終也。愚人之智固巳少矣，而所爲之事又多，故動必窮。故以政教化，其勢易而必成；以邪教化，其勢難而必敗。捨其易而必成，從事於難而必敗，愚惑之所致。不量得失，坐致危亡，事繁難致，雖勞將敗；物簡易從，易從必成，而不爲者，愚之至也。

老子曰：福之起也緜緜，禍之生也紛紛。禍福之數，微而不可見。聖人見其始終，故不可不察。福如鴻毛，聖人獨見；禍若太山，愚者莫覩也。明主之賞罰，非以爲巳，以爲國也，適於巳而無功於國者，不施206賞焉；逆於已而便於國者，不加罰焉。明主賞罰，在於公正，益於國，便於人則行，利於已，不利於人則止也。故義載乎冝，謂之君子；遺義之冝，謂之小人。君子小人，豈有定分？舉措合冝，即爲君子，動用乘分，即爲小人。通智得而不勞，上士玄解。其次勞而不病，中人勉力不倦。其下病而亦勞。下士心眼昏滯，精神迷到，故勞六愈甚，病愈篤也。古之人味而不舍也，今之人舍而不味也。不舍，不居也。味，道味也。古人味道而不居，今人无道而自伐也。紂爲象箸箸，以象牙爲之。而箕子唏；唏其華侈也。魯以偶人葬偶人刻木似人，爲盟器之類也。而孔子嘆。嘆其非禮。見其所始，即知其所終。小人見象箸偶人，以爲其生也德榮，其死也盛；君子觀之，其道也衰，其得也亡。207老子曰：仁者，人之所慕也；義者，人之所髙也。爲人所慕，爲人所髙，或身死國亡者，不周於時也。故知仁義而不知世權者，不逹於道也。徒髙仁義之風，不識機權之變，无救敗亡，豈爲周逹者也。五帝貴德，无爲而治。三王用義，誅暴寧民。五伯任力。任智力也。今取帝王之道，施五伯之世，非其道也。故善否同，非譽在俗，趨行等逆順在時。言時代既異，治化不同，當五伯之時，行太古之道，猶膠柱調瑟，療渴飲鴆，實亦難矣。知天之所爲，知人之所行，即有以經於世矣。經，治常也。知天而不知人，即无以與俗交；知人而不知天，即无以與道游。知天208知人，知俗，知時，可以治世，可以道游也。直志適情，即堅強賊之；以身役物，即隂陽食之。適我志即乖彼心，必爲強堅者所忤，徇於物即勞其體，猶氷炭之相攻，隂陽之躁靜也。得道之人，外化而内不化。外化所以知人也；内不化，所以全身也。故内有一定之操，而外能屈伸與物推移。萬舉而不陷，所貴乎道者，貴其龍變也。得道之人，其動也天，其靜也地，動靜失時，卷舒在我，故俗莫得而害，世莫得而羈。故尼父見老君，其猶龍乎，變化無方也。守一節，推一行，雖以成滿，猶不易拘於小好，而塞於大道。既滯一方，寧論大道。道者寂寞以虚无，非有爲於物也，不以有爲於巳也。物我之間。209居然已泯；寂寞之鄉，自然而神。是故舉事而順道者，非道者之所爲也，道之所施也。道本无爲，今云順道，即是有爲。有爲即事起，事起即患生。且道无常容，事无常順，爲是逆之，則是非紛然，禍患所作，故云非道者所爲也。施者，設也。言外設程科，是道儀表，非其真實，不可執之。執者失之，爲者敗之，理可明也。天地之所覆載，曰：月之所照明，隂陽之所煦，雨露之所潤，道德之所扶，皆同一和也。是故能戴大圓者履大方，謂人戴天履地。鏡太清者眎大明，謂覩日見月也。立太平者處大堂。謂在守宙之髑。能游於冥冥者，與日月同光。无形而生於有形。

是故真人託期於靈臺，而歸居於物之初。反，未生也。210眎於冥冥，聽於无聲，冥冥之中獨有曉焉，寂寞之中獨有照焉。言真人在天地之間，覩曰月之光，游乎太平，則何往不適？居乎大堂，而无不容。於冥冥之中，曉乎无聲而衆聲應；寂寞之内，照乎无形而羣形見。則與天地相保，日月同明，寄託靈臺，含藏至精，謂之真人也。其用之乃不用，不用而後能用之也；其知之乃不知，不知而後能知之也。前巳𥼶道者，物之所道也；德者，生之所扶也。仁者，積恩之證也。義者，比於心而合於衆適者也。四者所用以處世修身，不可失也。道滅而德興，德衰而仁義生。故上世道而不德，中世守德而不懷，下世繩繩，唯恐失仁義。故君子211非義无以生，失義則失其所以生；小人非利无以活，失利則失其所以活。故君子懼尖義，小人懼失利。觀其所懼，禍福異矣。道喪德亡，仁絶義薄。君子无義，无以全其道；小人无利，无以活其身。君子懼失義以為禍，小人欲利以爲福也。老子曰：事或欲利之，適足以害之；或欲害之，璧。乃足以利之。夫病濕而強食之熱，病渇而強飲之寒，此衆人之所養也，而良醫所以爲病也。恱於目，恱於心，愚者之所利，有道者之所避。聖人者先迕而後合，衆人先合而後迕。故禍福之門，利害之反，不可不察也。夫病渴，飲之以水良。212醫以爲禍，貧者取財於不義，君子以爲害。先迕而後合，愚者之所犯；先合而後迕，聖人之所惡。夫利害相反，禍福相傾，不可不察也。

老子曰：有功離仁義者即見疑；有罪有仁義者必見信。故仁義者，事之常順也，天下之尊爵也。言雖功名已立，而仁義不可捨之。捨之則罪累斯及，順之則爵禄可尊。雖謀得計當，慮患解，圖國存，其事有離仁義者。其功必不遂也。言雖無中於䇿，其計无益於國，而心周於君，合於仁義者，身必存。故曰百言百計，常不當者，不若舍趨而審仁義也。爲人臣圖國解難，驕主尊巳，而功不成者，去仁義故也。或有良謀不用，竒計不行，戴君盡力，雖213不見察，終保仁義，不敢暫忘，而身亦无害也。

老子曰：教本乎君子，小人被其澤；利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其冝，則通功易食而道逹矣。德澤被乎下，禄利奉於上，无官而自治，不令而自行，各安其所，道之逹也。人多欲即傷義，多憂即害智。欲生義奪，憂積智昏。故治國樂所以存，守其道也。虐國樂所以亡。縱其欲也。水下流而廣大，君下臣而聦明，君不與臣爭，而治道通。故君，根本也，臣，枝葉也。根本不美，而枝葉茂者，未之有也。聖人之治者，明四目，逹四聦，屏邪慝，任賢能，則上垂拱无爲自化，則下盡心而奉軄，豈有交爭之理，則根本日固。枝盛繁。

老子曰：慈父之愛子者，非求其報，不可内解於心。聖主之養民，非爲巳用也，性不能巳也。及恃其力，賴其功勲，而必窮有以爲，則恩不接矣。父之愛子，君之牧民，豈求其所報，自然分天道也。或有君父恃其功力，驕其臣子者，恩惠不接也。故用衆人之所愛，則得衆人之力；舉衆人之所喜，則得衆人之心。故見其所始，則知其所終。兼愛天下，天下雖大，其爲一家之人；不愛天下，則匹夫雖微，由萬方一敵。以此而觀，則終始可知，存亡可察也。

老子曰：人以義愛，黨以羣強。是故得之所施者博，即威之所行者逺；義之所加者薄，則武之所制者小。此謂德澤无私，所附者衆；棄義用武，即所存者寡也。

老子曰：以不義而得之，又不布施，患及其身，不能爲人，又無以自爲，可謂愚人，无以異於梟愛其子也。取之不義，積而不散，則謂養虎自嚙，育梟自禍也。故持而盈之，不如其巳；揣而銳之，不可長保。然扄固筐篋，終爲大盜之資，安得長有也？德之中有道，道之中有德，其化不可極有道者必有德，有德者必有道。道德充備，與變化无極。也。陽中有隂，隂中有陽，萬事盡然，不可勝明。福至祥存，禍至祥先。見祥而不爲善，則福不來；見不214祥而行善，則禍不至。利與害同門，禍與福同鄰，非神聖莫之能分。故曰：禍𠔃福所𠋣，福𠔃禍所伏，孰知其極。陽中有隂，隂中有陽，言禍中有福，福中有禍。夫見福而爲祥，則知福爲禍始；見禍而遽爲善，則知禍爲福先。禍福之來，有如糺纏，自非至聖，莫知其極也。人之將疾也，必先甘魚肉之味；國之將窒十亡也，必先惡忠臣之語。人病者甘其口，美其味，必死之徴；國亂者，惡忠言，信讒佞，必亡兆也。故疾之將死者，不可爲良醫，國之將亡者，不可爲忠謀，人將死者，醫雖良而莫救；國將亡者，忠雖盡而難存。唯良醫忠臣，審必死而不救，察可有而爲謀也。修之身然後可。以治民居家理治，然後可移官長。故曰：修之215身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之國，其德乃豐。以身觀彼，自家刑國，其要修真，在於全德。民之所以生活衣與食也。事周於衣食則有功，不周於衣食則无功。事无功，德不長。衣食者，庶民之命，庶民者，君臣之本。衣食既周於身，君臣長保於國也。故隨時而不成，无更其刑；順時而不成，无更其理。時將復起，是謂道紀。時有興廢，運有休否，不可以前時之繁政，爲今世之要理。言刑不可廢，理不可易，能知於此道之紀綱也。帝王富其民，敦其本也。霸王富其地，務其廣也。危國富其吏，重斂則困。治國若不足，治，亂也，不足，將亂之微也。亡國囷倉虚。費用无度，倉廪曰虚，君荒民罷，不亡何待？故曰：上無事而216民自富，上无爲而民自化。安其居，樂其業。起師十萬，日費千金，師旅之後，必有凶年。故兵者不祥，器民之非罷器，聖征也，人役非之，故君子之寳也。兵革興，隨之，於知凶所寳。和大怨必有後之餘國，於怨，費前凶奈萬荒。何其金爲不善也？削。夫和璧有土，怨之者，君謂主不忍，不一明十朝，黜有功之臣之忿，以爲後之患。君赫怒於上，臣憒驕於下，奈何其爲不善，以積餘怨也。古者親近不以德言，在言不來逺，不以言使近者恱，逺者來，與民同。欲，則和與民同，守則固。與來近者悅，逺民在。同念者知，得民力者富，得民譽者顯。行有召冦，言有致禍，无先人言，後人巳。附耳之語，附傳也。先217言後之於耳也。流聞千里。言者，禍也，舌者，機也。出言不當，駟馬不追。冦有所愛者利，禍有所起者言。然言者无足而走，无翼而飛，白珪之玷，駟馬何追？言禍之疾也。昔者中黄子曰：天有五方，四方中央。地有五行，金木、水、火、土也。聲有五音，宫、商、角、徵羽也。物有五味，甘、苦、辛、酸、鹹也。色有五章，青黄、赤、白、黒也。人有五位。五，常也。故天地之間有二十五人也。二十五等人，品類各差也。上五有神人、真人、道人、至人、聖人；變化不測曰神，純素不雜曰真，通逹无礙曰道，心洞玄微曰至，智周萬物曰聖。次五，有德人、賢人、智人、善人、辯人、含畜曰德，仁愛曰賢，明慧曰智，柔和曰善，能知。辯。中五有公人、忠人、信人、義人、禮人。无私曰公奉君。

218曰忠，不欺曰信，合冝曰義，恭柔曰禮也。次五有士人、工人、虞人、農人、商人；事上曰士，攻器曰工，掌山澤曰虞，治田曰農，通貨曰髙。下五有衆人、奴人、愚人、肉人、小人。庶類曰衆，伏役曰奴，昏昧曰愚，无慧曰肉，无識曰小人。上五之與下五，猶人之與牛馬也。言賢愚有差，天地懸隔也。聖人者，以目眎，以耳聽，以口言，以足行；在世聖人，六情滯隔，猶有因假。真人者，不眎而明，不聽而聦，不行而從，不言而公。出世聖人，方寸已虛，觸塗无隔。故聖人所以動天下者，真人未嘗過焉；賢人所以矯世俗者，聖人未嘗觀焉。治世存真，各盡其分。故唐堯聖德以配天，仲武髙抗以矯俗也。所謂道者，無前無後，無219左無右，萬物玄同，無是無非。迎之无前，隨之无後。孰能於左，誰知其右。泯然玄同，強名爲道。

通玄真經卷之七

十二