道樞
道樞卷之二。
道樞卷之一二同卷。
篤一
至游子𭦌慥集
玄軸篇心勞神疲，與道背馳。㝠心湛然，乃道之幾。
至朴子曰：天之體，其髙明歟？天之性，其玄虚歟？天與我命而秉以爲性矣，必也沖以用之。
無巧也，無拙也，無智也，無愚也，湛湛乎適于自然之塲焉。昔者，太源洞長吿于方丈先生曰：噫，巳入於無爲矣，而其性未能湛湛乎何哉？曰：爾好樂宫商之聲也。以習蔽之矣，況忲于斯者耶？夫人離朴爲華，物誘於外，五慾六蔽，以疵其潔，無以見於天元，則必濯其垢而後可也。何以濯之耶？吾心者，法水也，於是滌三昧焉，開六蔽焉，去五垢焉，汰其濁而見素矣。夫能皓皓而不汙，莫先於却事物之見。故知逺察微者，聦明之見也，命之曰伐性之斧；務華篤。矜榮者，聲利之見也，命之曰陷性之穽；巧言令辭者，利口。之見也，命之曰惑性之藥；竒謀詭策者，深機之見也，命之曰敗性之冦。是何也？智深者僞生，識逺者詐强。夫畀我以知者，本爲知道者也；賦我以識者，本爲識性者也，豈期眩於外哉？
康伯子通古今之書，及聞道也，終曰：如愚。
潘洞見子鍾離子，子鍾離子示以物而不能名。子鍾離子曰：大矣哉，却見者也！萬物芸芸，各歸其根，敷榮吐華，各䘮其真，朝生夕隕，物孰免乎？吾當内自省焉，吾亦物也。於是探其本，集其靈，去有歸無，返于真空。返于真空者，必先除其釁焉。夫灼以華藻，惑以鏗鏘，滋以膏粱，襲以芬苾，示以好惡，習以嫉媢，役以金玉，恱以爵祿，媚以語言，誣以機謀，斯十釁也。不能除焉，則違性失道矣。
赤松子曰：欲去之者，先澄其源而後可也。下愚者所禀昧昧焉，上智者爲邪所蔽，而與之同，何以扶蔀而發晦乎？必捨其暗塞，而投於純明之舍焉。
太上曰：多知博見，彼以爲明，斯乃爲。暗者也。天與之性，何爲而亡乎？道與之貌，何爲而悴乎？七情之燎，焚于五内，真元燼矣。夫能使其情俱爲煨而熄焉，則㝠㝠寂寂，真樂至矣。
思真子學而未知道，懟焉，泣于瑶池之下。真君謂曰：爾之七情，不爲觸而發，則入真慧矣。内心未純，則尚華而亡其純矣。
古之至人，以性却性，以形忘形，性吾有也，不以性蔽性而入于昏；形吾有也，不以形䘮形而入于華。内而貴朴，如槁木焉。故末茂者傷本，枝大者害幹。
梵宫靈宇，梵宫八界，靈宇三千。帝之都也，吾身亦有妙庭焉，慧曰：所燭，玄風所扇，夫何以致之歟？懲忿窒慾，忍有所得，慈無所捨，此其端乎？
妙素子曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。器非性也，託器以入道者也。嗟夫！氄氄無涯者，生死之流也，吾能知夫塵勞之縁，腐真而伐性，吾能絕焉。對松宇以遣白，日調瑶琴以戰素月，斯陟于道矣。
外思者，道之寇也，紛麗撓乎慮，鏗鏘動乎情，坤牛挽之，河車運之，外奔而入，内馳而出，則性斯䘮焉。性也者，水也，風薄之，則亂其清矣。吾視外境，其如芥焉，則含元而登太一矣。
精思子曰：綺言者，語之疵也；邪視者，鑒之疵也；淫哇者，聽之疵也；躁動者，正之疵也；狎侮者，議之疵也；作狂者，念之疵也。今夫馭氣而游于舟廓者，其孰敢忽此耶？咎莫大於有見，恃識以開萬端而求於勝也。故意可以測古人之情，明可以灼聖賢之理。顧有蔽也，莫能開之，有惑也，莫能引之。異徑以爲大路也，行潦以爲滄溟也。吾以爲慧，而離于慧益逺矣。可不務去乎？
棄聖絕智，屏其良知，進乎不爲之宰者，道之本也。
髙陵子始未聞道，其書滿家；既聞道，破觚折牘，窒其視，刳其識。道非無也，性非空也，無則沈乎罔象矣，空則委於㝠求矣。希聲無聽也，空色無視也，無象無得也。至虚者有其空，真符者有其有，於是當先固其守焉，夫然後入于正，不因人而拾，不見法而遷，此有守者也。確干無之域，豁而達，慧而通，身無相也，心無思也，我性之率，可以致道，執之而物不能奪，守之而外不能盗矣。天與之形，物俱有形；道與之性，物俱有性。流形既逺，出性之庭，孰不有守耶？有守小而失大者，有守外而棄内者，有然有作，卓然有入，故由有而適于無，從相而至于寂矣。五空八識，不辨乎始終，而入無爲者，殆未知無爲之爲自有歟？立我者，必自乎無我者也，亹乎塵昧，疵乎物蔽，執乎我者，害道者也。故物我俱忘而爲一，一又滅之而入。守彼而喪我者，有，守僞而背真者，守有道乎？守其我以大者也，固其内以真者也。若不知守焉，則干正紊真者至，其誰能禦之哉？
圓淨子曰：白之守玄者歟。太上謂范子曰：五蠹亡矣，七情滅矣，汝知之乎？范子曰：非錬磨者乎？曰：鍊無以守，則其外移矣；磨無以守，則其有傾矣。其惟守已而巳。顓蒙之子，非性有殊也，惟其昧而不自覺歟。既其覺也，神安魄定，入幾微矣。
皇甫子曰：覺有五，或因其殃而覺歟，或因其疾而覺歟，或因其難而覺歟，或因其蒙而覺歟，或因其達而覺歟。衆流既分，其源則散；衆情既出，其性則蔽，是以其源不澄焉。六慾以滓之，三毒以盪之。蔽源者流也，亂性者情也；嗜慾者，風波也。紛華逐欲而生，純實從物而死，性之質凋而不朴矣；性之靈漬而。
不明矣，根不寧而蒂不固矣。湛乎一景，獨守其源，衆流昭徹而澄矣。
我性之肇，亦與人同焉。所受之純全而不劌，所葆之粹和而不較，中有圓者，其性也歟！運而不窮，融而不凝，窮則爲蔽，凝則爲止。夫能明達洞徹者，粹美以挺内，和㑹以塞外，熈然如春，無方如神，不散其陽不係於物，斯圓之効歟。故得其性也，靜以止之，而不知其運，虚以極之，而不知其反，其猶獨隂之寂，而不入其真耶？
玉惠子曰：六慾生而真靈缺，豈能圓乎？三毒興而沖和䘮，豈能融乎？圓融殞而夭閼至矣。物之性未甞殊也，小大所囿皆同焉，好惡所受皆均焉。從其大小，由其好惡，則迷其本，逺其宗，棄其源，失其祖矣。自執其性，鶩于六塵，舍于三彭，惟抉其昧，剖其愚，以明爲宗，以清爲性，識隂陽之所囿，而同乎冲虚天元之性，則廓然之所宗矣。
消穢子曰：得一而清，越乎群宰之上，與化同游，與性同契者，適乎至真之祖者也。
赤松子曰：三明宅于中，六鑿鐍其外，吾不登乎異歧矣。巫硤之子，以響爲宗，而獲鬼隨焉；西波之子以因求其祖而得巫報焉。所見不可不慎乎！無法之中，有範焉，有圍焉。空以道範之，虚以化圍之。空非彼所謂之空也，虚非彼所謂之虚也。不空其思，不思其空，斯可謂達也巳矣。夫以筥挈水者，猶求諸空者歟，吾知所以禆補之，斯復其真性矣。誠以無爲無，則何以語道之大乎？真修者，縁類而應也，無所人，無所捨，而靈心見于外，於是真沖挺秀，奥理特達，天純不駁，入干慧焉。
鍾離子曰：其識。通明，其名曰慧，其靈盈固，其𡖋曰圓。得寂者，亡乎寂者也，其善忘也歟？至幽至虚，可登乎亡矣，其心如滯礦焉，物不能招矣，則入㝠不杳，入恍不惚，寥寥乎有見，黙黙乎有聞，不見爲見，不聞爲聞，然後有見聞之實不晦。予盖甞入乎㝠㝠，守乎寥寥，入寂之中，而得寂之應者也。九變之上，不可名也；四游之前，不可形也。能復于斯，其惟無而巳以有爲，有其失。也實。以無爲無，其失也虚。無之有者，真有也；無之無者，真無也。淵靜之淵，淵而又淵；洞玄之玄，玄而又玄，兹猶其粗也。夫見乎無無者，斯至乎道矣，其太素之始哉！
鍾離子曰：無中以求無，孰知之耶？天粹而雜者，有以駁之矣；靈源而濁者，有以撓之矣。惟曠𠔃若谷，應受不留；澹𠔃若海，源委不巳。無詭于道，無戕其性。浩乎守其真，寂乎襲其氣，精神會通，成于不化矣。何以知其然也？實者，虚之應也；虚者，實之乗也。相爲之用，則各歸于初，莫測其變焉。夫玄覽者，可以滌吾之性，思而不空則殆，殆於多知也。空而不思則罔，罔乎無守也。其不亦達乎性命者歟？是道也，道之全，性之極也。
五化篇萬物芸芸，其變不窮。能以道化，虚明則通。
譚子曰：至道有五化焉，孰爲道化乎？夫虚化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也，此道之要也。形化氣，氣化神，神化虚，虚明而萬物所以通也，此道之用也。聖人窮通塞之端，得造化之𣴑，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虚，虛頁相通，是謂大同。藏之爲元精，用之爲萬靈，合之爲太乙，放之爲太清。老楓化爲羽人，朽爹化爲蝴蝶，自無情之有情也。賢女化爲堅石，山蚯化爲百合，自有情之無情。也。射似虎者，見虎不見其石；斬暴蛟者，見蛟不見其水。不知萬物可以虚，我身可以無，以我之無，合彼之虚，自然可以隱，可以顯，可以死，可以生。空中之塵若飛雲之目未甞見也；穴中之蟻若牛鬪，而耳未甞聞也，况非見聞者乎？太虚者，一虚也；太神者，一神也；太氣者，一氣也；太形者，一形也。命之則一，根之則一，守之不得，舍之不失，是謂正一者也。稚子弄影，不知爲影所弄；狂夫侮像，不知爲像所侮。化家者，不知爲家所化；化國者，不知爲國所化；化天下者，不知爲天下所化。虚化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死，死復化爲虚，虚復化爲神，神復化爲氣，氣復化爲物。噫！化化其無窮者哉！太上者，虚無之神也；天地者，隂陽之神也；人蟲者，血肉之神也。其同者神也，其異者形也。形不靈而氣靈，語不靈而聲靈，覺不靈而夢靈，生不靈而死靈，氷泮返清，形散返明。能知真死者，可以游太上之京矣。
孰爲術化乎？雲龍風虎，得神氣之道者也。神，毋也，氣子也。以神召氣，以母召子，何有不至乎？蕩穢者必召五方之氣，伏虺者必役五星之精。召之於外，守之於内，用之於外，無所不可也。轉萬斛之舟者，由一尋之木；發千鈞之弩者，由一寸之機。一昌可以觀天地，一人可以君兆民。太虚茫茫而有涯，太上浩浩而有家。得天地之綱，知隂陽之房，見精神之藏，則𢿙可以奪矣，命可以治矣，天地可以返覆矣。至淫者化爲女，至暴者化爲虎。樂者，其形和也；喜者，其形逸也；怒者，其形剛也；憂者，其形蹙也。斯亦變化之道也。蠮塕之蟲孕螟蛉之子，傳其情，交其精，濕其氣，和其神，隨物大小，俱得其真。蠢動無定情，萬物無定形。隂陽相搏，則芝菌不根而生也；燥濕相育，則蝤蠐不母而生也。人體隂陽而根之，効燥濕而母之，無不濟者。何也？君子體物而知身，體身而知道也。澗松所以能凌霜者，藏正氣也；美玉所以能犯火者，蓄至精也。大人晝運靈旗，夜録神芝，覺思所不思，可以冬御風而不寒，夏御火而不熱矣。
孰爲德化乎？天下賢愚，營營然如飛蛾之投夜燭，蒼蠅之觸曉牎，知往而不知返，知進而不知退。感父之慈，非孝也；喜君之寵，非忠也。感始於不感，喜始於不喜。多感必多怨，多喜必多怒。抑人者人抑之，容人者人容之。貸其死者樂其死，貸其輸者樂其輸，
孰爲仁化乎？海魚有吐墨上庇其身而游者，人因墨而得之。智者多屈，辯者多辱；明者多蔽，勇者多死。君子能罪已，斯能罪人，不報怨，斯能報人。救物而稱義者，人不義之；行惠而求報者，人不報之。螻蟻之有君也。一拳之宫，與衆處之；一塊之臺，與衆臨之；一粒之食，與衆蓄之；一蟲之肉，與衆咂之。故得心相通而後神相通，神相通而後氣相通，氣相通而後形相通，太古之道也。
孰爲食化乎？一日不食則憊，二日不食則病，三日不食則死。民事之急者食也。爲巫者，鬼必附之，設像者，神必主之，盖樂所享也。虎狼不過噬肉，蛟龍不過嗜血，人則無所不嗜，所以不足則闘矣。夫水將逼而投於水，知必不免，且貴其緩也。虎將噬而投於谷，知必不免，或覬其生也。
孰爲儉化乎？水火常用之物，用之不得其道，以致于敗家，盖失於不簡也。飲饌者，常食之物，食之不得其道，以至於亡身，盖失於不節也。欲救之術，莫過乎儉。儉於聽，可以養虚，儉於視，可以養神，儉於言，可以養氣；儉於私，可以養富，儉於公，可以養貴；儉於門闥，可以無盗賊；儉於𤨔衛，可以無叛亂；儉於𡣕嬙，可以養夀命；儉於心，則可以生死，是謂萬物之化柄也。奢者富不足，儉者貧有餘，盈者心常貧，儉者心常富。奢者好親，人，所以多過；儉者能逺人，所以寡過。奢者事君必有所辱，儉者事君必保其禄。奢者多憂，儉者多喜；奢者好動，儉者好靜，奢者好難，儉者好易，奢者好繁，儉者好簡，奢者好逸樂，儉者好恬淡。有畢生而一器而無缺者，有十年而一裘不弊者。斯人也，可以即清靜之道矣。
道樞卷之一，
道樞卷之二
坐忘篇上寳書之笈，三編具存。吾得其要，澄神契真。
心者，一身之主，神之帥也。靜而生慧矣，動則生昏矣。學道之初，在于收心離境，入于虚無，則合于道焉。若夫執心住空，亦非所謂無所也。住于有所，則心勞而氣廢，疾以之生矣。夫聞毀譽善惡，以其心受，受則心滿，滿則道無所居矣。有聞如不聞焉，有見如不見焉。毀譽善惡不入于心，其名曰虚，心虚則安，心安則道自來矣。心者，譬夫目焉，纎毫入目則未有能安者也。牛馬，家畜也，縱之不收，則悍突難馭；鷹鷂野鳥也，一爲繫絆，則自然調熟。吾之心亦猶是歟。然法之妙用，在乎能行，不在能。言夫能在物不染，處事不亂，斯大道之妙乎。世或以道爲難進，是不知貝錦始於素絲，冲天之鶴資于鷇食，蔽曰：之榦起于毫末者也。事非常則傷於智力，務過分則弊於形神。今以隋侯之珠彈千仞之雀，人猶笑之，況棄道德，忽性命，而從不要以自伐者乎？夫撓亂吾身者，則冦盗也；吾能禦之，正心則勇士也；因智觀察，則利兵也；外累悉除，則戰勝也；湛然常樂，則榮禄也。吾不爲此觀，是猶遇敵棄甲而逃，反受其咎矣。
是以定者，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事也。莊子曰：宇泰定，發乎天光。何謂也？宇者，心也，天光者，慧也。虚靜至極，則道居而慧生也。慧者，本吾之性也，由貪愛濁亂散迷而不知，吾能澡雪，則復歸于紙靜矣。神性虚融，體天應變，形與道同，則無生死。隱則形同於神，顯則神同於氣，所以蹈水火而無害，對曰：月而無影，存亡在已，出入無間矣。
然虚無之道，有淺深焉，深則兼被于形，淺則惟及其心。被形者，神也，及心者，慧覺也。慧覺者，身不免於謝焉。何也？慧者，心照也，多用則其體勞矣。初得其慧，則恱而多辯，斯神氣漏而爲尸解者也。故大人者，含光藏輝，凝神歸實，神與道合，身心與道同，於是六根洞逹焉。身也無時而不存，心也無法而不通。故曰：山之有玉，則草木不凋矣；人之懷道，則形體永固矣。於是其妙也，有坐忘之樞焉。修道成真者，必先去乎邪僻之行，外事不千于心，端坐内觀，念起則滅之。雖然，惟滅動心，不滅照心；惟凝虚心不凝。有心欲行此者，當受。三戒：一曰簡縁，二曰無欲，三曰靜心。簡縁者，擇要去煩也，經曰：少則得，多則惑矣。無欲者，斷貪求也，經曰：常無欲，則能觀其妙矣。靜心者，止息游浪也。經曰：除垢止念，靜心守一。其斯之謂歟！故虚心無欲，非求于道，而道自歸之，其要在乎涉事處喧，皆作意以安之。有事無事，常若無心；處靜處喧，其志惟一。束心太急，則爲病爲狂。心若不動，復須任之，使寛急得其所，常自調適，制而勿著，放而不動，是爲真定者也。
既如是，亦不可恃其定也，而求多事，求就喧，當使如水鏡之鑒，隨物現形而後可也。定中求慧，則傷於定，定則無慧矣。定非求慧而慧自生者也。
得道者於是心有五時，身有七候，是爲淺深之叙焉。五時何也？其動多，其靜少者一也；動靜各半焉者二也；其靜多，其動少者三也；無事則靜，觸則動者四也；與道㝠合，觸亦不動者五也。七候何也？舉動順時，容色和者一也；宿疾盡除，身心輕爽者二也；填補夭傷，還年復命者三也；延數萬嵗，名爲仙人者四也；鍊形爲氣，名爲真人者五也；鍊氣成神，名爲神人者六也；鍊神合道，名爲至人者七也。
坐忘篇中
天隱子曰：人之生也，禀乎靈氣，精明悟通，學無凝滯，則謂之神，焉，宅神于内。逺照子外，則謂之仙焉。靈氣者，其不可爲世俗所淪折而後可也。曰喜、曰怒、曰哀、曰樂，曰愛，曰欲、曰惡，七者，情之邪也；曰風、曰寒、曰暑、曰濕，曰飢、曰飽，曰勞、曰逸，八者，氣之邪也。去邪則近于仙矣。
簡易者，天地之道也。天者在吾首之上，地者在吾足之下，吾則見之，故曰簡易者，神仙之德也。
夫學道者，言渉髙詭，而執迷無所歸，本非吾學也。故學氣者，反爲氣所病者有矣；學仙者，反爲仙所迷者有矣。然學道者，亦須漸而進之，盖有五門焉：一曰齋戒，二曰安處，三曰存想，四曰坐忘，五曰神解。
齋戒者何也？澡身虚心者也。齋者，潔靜也；戒者，節約也。飢即食，食勿飽，所謂調中者也。物未成者勿食，腐敗，閉氣者勿食五味，太多者勿食，勿久坐，勿久立，勿久勞，勿久逸，左右手常摩，至于溫熱，熨其皮膚，以去冷氣，所謂暢外者也。於是形堅則氣至矣。
安處者何也？南向而坐，東首而寢，居之屋廬，必得隂陽適中焉。髙則陽盛而明多，多則傷於魄，魄，隂也；卑則隂盛而闇，多，多則傷於魂，魂陽也。有所傷，則疾斯生焉。又況夫天地之氣乎？有元陽之切肌，淫隂之侵體，可不慎哉！故吾之室，四旁皆牎戸焉，風起則闔之，風息則闢之，前必箔，後必屏，太明則垂箔以和其内映焉；太闇則卷箔以通其外曜焉。内以安吾心，外以安吾目心，目安則身安矣。然則彼縱情多慮，其不能安其内外也可知矣。
存想者何也？存者，存我之神也；想者，想我之身也。夫何以能然乎？閉目則自見其目，收心則自見其心，心目皆不離於身，不傷于神，此其漸也。凡人終日而視他人，則心亦外走矣；終日而接他事，則目亦外瞻矣。營營浮光，未嘗復照，安得不疾且夭耶？故歸根曰靜，靜曰復命，復命成性，是爲衆妙之門也。篤甚。坐忘者何也？因存想而得，因存想而忘也。行道不見其行，非坐之義乎？有見不行其見，非忘之義乎？不行者，心不動也；不見者，形俱泯。也。或者曰：心不動，有道乎？天隱子黙而不對。或者曰：形泯，有道乎？天隱子瞑而不視。或者悟曰：道在我矣。
神解者何也？齋戒者，信解也，無信心則不能解矣。安處者，定解也，無定心則不能解矣。存想者，閑解也，無閑心則不能解矣。坐忘者，慧解也，無慧心則不能解矣。四者通乎神，斯爲神解者焉。神者，兼三才則謂之易，齊萬物則謂之道，本一性則謂之真一。天隱子曰：生于易中，死于易中，動因萬物，靜因萬物乎？邪由一性，真由一性乎？吾皆以神解之。在人也，在地也，在水也，皆爲仙矣。變而通之，是曰神仙。
正一先生讀其書，悟曰：吾則異於是。吾之簡易者，無爲而無不爲也。吾之漸者，守性正命，曰：増一曰：漸之道也。齋戒之類，兼修之可也。
坐忘篇下
至游子曰：吾得坐忘之論三焉，莫善乎正一先生。司馬子微曰：吾近見道士趙堅造坐忘論七篇，其事廣，其文繁，其意簡，其詞辯，讀之者思其章句，記其次序，可謂坐馳，非吾所謂坐忘也。
吾聞之先師曰：坐忘者，長生之基也。故招真以鍊形，形清則合於氣；含道以錬氣，氣清則合於神，體與道㝠，斯謂之得道者矣。夫真者，道之元也，故澄神以契真。莊子曰：宇泰定，發乎天光。宇者，心也，天光者，慧照也。先定其心，則慧照内發，照見萬境，虚忘而融心于寂寥，是之謂坐忘焉。
老子曰：及吾無身，吾有何患。無身者，非無此身也，體合大道，不徇乎榮貴，不求乎苟進，恬然無欲，忘此有待之身者也。夫長生者，神與形俱全者也。是以乾坤者，易之藴也。乾坤毀，則無以見易矣。形器者性。之府也。形器敗，則性無所存矣。養神不養形，猶毀宅而露居者歟！
或曰：人之夀終，心識苟正，則神超于真境。正一先生曰：非至正之言也。夫髙德之賢，自謂彼我忘矣，是非泯矣。然見不善則顰，見善則笑，猶爲善惡所惑，况其終也，昏耄及焉，吾未見不爲衆邪所誘者也。故有有識化無識者，秦女之化石是也；有人識化蟲識者，黄氏之化黿者也。由是觀之，心識者爲隂陽所陶鑄，安能自定哉？所以貴乎形神俱全者，盖以此也。
今有知榮貴爲虚妄，了生死爲一貫，至其臨終，則求醫祈鬼，何也？未知乎坐忘者也。忘者，忘萬境也。先之以了諸妄，次之以定其心。定心之上，豁然無覆，定心之下，空然無基，觸之不動。慧雖生矣，猶未免於隂陽之陶鑄也。必藉夫金丹以羽化，入于無形，出乎化機之表，然後隂陽爲我所制矣。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
