心术上

天曰虚，地曰静，乃不伐。

天以虚为本，地以静为本，故而不妄自取功。

洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。

洁净其宫室，开启其门户，去除私心不妄言，神明仿佛常在。

纷乎其若乱，静之而自治。

纷乱啊好像乱，以静处之便自然治理。

强不能遍立，智不能尽谋。

强力不能处处树立，智谋不能穷尽筹划。

物固有形，形固有名，名当谓之圣人。

事物本来各有其形，形本来各有其名，能与名相当者叫做圣人。

故必知不言无为之事，然后知道之纪。

所以必须知晓不言无为之事，然后方知道的纲纪。

殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。

形势各异，却与万物不异其理，所以可以成为天下的开始。

人之可杀，以其恶死也，其可不利，以其好利也。

人可以被杀，是因为他们害怕死亡；人可以被影响不追逐利益，是因为他们喜好利益。

是以君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。

所以君子不沉溺于喜好，不逼迫于厌恶，恬静愉悦、无为而治，去除智谋与成见。

其应也，非所设也，其动也，非所取也。

其应对事物，不是预先设定的；其行动，不是刻意取用的。

过在自用，罪在变化。

过错在于自用己见，罪过在于随意变化。

是故，有道之君，其处也，若无知。

所以有道之君，处事之际，好像无知无觉；

其应物也，若偶之。

应对事物之际，好像是顺势偶然。

静因之道也。

这便是静因之道。

心之在体，君之位也。

心在身体中，处于君主的位置。

九窍之有职，官之分也。

九窍各有职守，如同官员各有职分。

耳目者，视听之官也，心而无与视听之事，则官得守其分矣。

耳目者，是视听的官员；心若不介入视听之事，官员便能各守其职分了。

夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也，故曰：「上离其道，下失其事」。故曰，心术者，无为而制窍者也。

凡心有欲望者，事物经过而眼睛看不见，声音来到而耳朵听不到。所以说：「上位者偏离其道，下位者便失去职守。」所以说，心术者，是无为而统制九窍者。

故曰：君，无代马走，无代鸟飞，此言不夺能，能不与下诚也。

所以说：君主，不要替代马匹奔跑，不要替代鸟儿飞翔；这是说不要夺去臣下的能力，能力不能不与下位者真诚相处。

毋先物动者，摇者不定，躁者不静，言动之不可以观也。

不要先于事物而动者，是说摇摆不定者就不安定，急躁不安者就不能静止，说的是行动不可用来作为观察之法。

位者，谓其所立也，人主者立于阴，阴者静。

所谓「位」，是说其所立之处。人主处于阴位，阴者以静为本。

故曰动则失位。

所以说动则失位。

阴则能制阳矣，静则能制动矣，故曰静乃自得。

阴则能制阳，静则能制动，所以说静则自得。

道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰不远而难极也。

道在天地之间，其大无外，其小无内，所以说不远却难以穷极。

虚之与人也无间。

虚与人之间毫无间隔。

唯圣人得虚道，故曰并处而难得。

唯有圣人能得虚之道，所以说与人共处却难以得到。

世人之所职者精也，去欲则宣，宣则静矣，静则精，精则独立矣。

世人所职守的是精气。去除欲望则精气宣发，宣发则心静，心静则精气纯一，精气纯一则独立自主。

独则明，明则神矣。

独立则心明，心明则神灵焕发。

神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉，故曰不洁则神不处。人皆欲知而莫索之，其所以知彼也，其所以知此也。

神是至贵之物，所以宾馆若不清扫，贵人便不会入住，所以说不洁净则神明不居处。人人都想获得知识，却没有人去探索那获得知识的方法——那是知彼的方法，也是知此的方法。

不修之此，焉能知彼，修之此，莫能虚矣。

不从自身修炼，哪里能知晓彼处；修炼自身，才能使内心真正虚空。

虚者无藏也。

虚者，是无所藏匿。

故曰，去知则奚率求矣，无藏则奚设矣，无求无设，则无虑。

所以说，去除智识则又怎么会率先求取；无所藏匿则又怎么会设置谋算；无求无设，则无所思虑；

无虑则反覆虚矣。

无所思虑则反复归于虚空。

天之道，虚其无形。

天之道，以虚为本，以无形为质。

虚则不屈，无形则无所位𧺴，无所位𧺴，故遍流万物而不变。

虚则不穷竭，无形则无所处于一定位置，无所处于一定位置，所以流遍万物而不变。

德者道之舍，物得以生。

德是道所居之处，万物因此得以生长。

生知得以职道之精。

生命知道了它，便能够职守道之精华。

故德者得也，得也者，其谓所得以然也，以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间。故言之者不别也。

所以德者，是所得之义，所得者，是说其所得以成就如此的原因。以无为称之为道，以道之居舍称之为德，所以道与德之间毫无间隔，说起它们的人不加区别。

间之理者，谓其所以舍也。

间之以理者，是说其所以为居舍之义。

义者，谓各处其宜也。

义者，是说各处于其所宜之处。

礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也。

礼者，是顺应人情、依据义理，而为之制定节文者。

故礼者谓有理也，理也者，明分以谕义之意也。

所以礼是说有其理，理者，是明辨职分以晓喻义的含义。

故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。

所以礼出于义，义出于理，理因乎所宜。

法者所以同出，不得不然者也。

法者，是使所有人共同遵出、不得不如此者。

故杀僇禁诛以一之也，故事督乎法，法出乎权，权出乎道。

所以以诛杀禁止来统一之，所以事务受法监督，法出于权衡，权衡出于道。

道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。

所谓道，动而不见其形，施予而不见其德，万物皆因它而得，然而没有人能知道它的终极。

故曰可以安而不可说也。

所以说可以安居于其中而不可言说。

莫人，言至也；

「莫人」，是说至极之义；

不宜，言应也。

「不宜」，是说因应之义；

应也者，非吾所设，故能无宜也。

因应者，不是我所预先设置的，所以能无所不宜。

不顾，言因也。

「不顾」，是说因循之义；

因也者，非吾所顾，故无顾也。

因循者，不是我所顾及的，所以无所顾及。

不出于口，不见于色，言无形也。

「不出于口，不见于色」，是说无形之义。

四海之人，庸知其则，言深囿也。

「四海之人，又哪里能知其法则」，是说其深广幽囿之义。

天之道虚，地之道静，虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰不伐。

天之道以虚为本，地之道以静为本；虚则不穷竭，静则不变化，不变化则无过错，所以说不妄自取功。

洁其宫，阙其门，宫者，谓心也。

「洁净其宫室，开启其门户」：宫室，说的是心；

心也者，智之舍也。故曰宫，洁之者，去好过也。

心，是智慧的居所，所以叫宫室；洁净之者，是去除好过之情。

门者，谓耳目也，耳目者，所以闻见也。

门，说的是耳目；耳目者，是用来闻见的。

「物固有形，形固有名」。此言不得过实，实不得延名。

「事物本来各有其形，形本来各有其名」：这是说名不可超过实，实不可延伸到名之外。

姑形以形，以形务名，督言正名。故曰圣人。

姑且以形称形，以形去追求名，监督言辞而纠正名称，所以叫做圣人。

不言之言，应也。

不言之言，是因应之义；

应也者，以其为之人者也。

因应者，是以其为之人的方式来因应。

执其名，务其应，所以成，之应之道也。

把握其名，追求其因应，这是成就因应之道。

无为之道因也，因也者，无益无损也。

无为之道即是因循，因循者，无益无损。

以其形，因为之名，此因之术也。

以其形，因循而给予它名，这是因循之术。

名者，圣人之所以纪万物也。

名者，是圣人用来记录万物的。

人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。

一般人处于强势，追求善好，追求能力，顺着成见而行动。

圣人无之，无之，则与物异矣，异则虚，虚者万物之始也，故曰可以为天下始。

圣人无此四者，无之则与物相异，相异则虚，虚者是万物的开始，所以说可以成为天下的开始。

人迫于恶，则失其所好，怵于好，则忘其所恶，非道也。

人被恶所逼迫，便失去其所好；被好所诱惑，便忘掉其所恶——这都不是道。

故曰：不怵乎好，不迫乎恶，恶不失其理，欲不过其情，故曰君子恬愉无为，去智与故，言虚素也。

所以说：不被好所诱惑，不被恶所逼迫；对待恶不失其理，对待欲不超过其情，所以说君子恬静愉悦、无为而治，去除智谋与成见，这说的是虚素之境界。

其应非所设也，其动非所取也，此言因也，因也者，舍己而以物为法者也。

其因应不是预先设置的，其行动不是刻意取用的——这说的是因循。因循者，是舍弃自我而以事物为法度。

感而后应，非所设也，缘理而动，非所取也。

感而后应，不是预先设置的；缘理而动，不是刻意取用的。

过在自用，罪在变化，自用则不虚，不虚则仵于物矣。

过错在于自用己见，罪过在于随意变化。自用己见则不能虚空，不能虚空则与事物相抵触。

变化则为生，为生则乱矣。

随意变化则是有所为，有所为则乱。

故道贵因，因者，因其能者，言所用也。

所以道贵在因循，因循者，是顺应其能力的方式，说的是所用之法。

君子之处也若无知，言至虚也。

君子处事好像无知无觉，说的是至虚之境。

其应物也若偶之，言时适也。

其应对事物好像顺势偶然，说的是顺时适宜。

若影之象形，响之应声也，故物至则应，过则舍矣，舍矣者，言复返于虚也。

好像影子象形于物，回响应声于声，所以事物来到则因应，过去则放舍；放舍者，说的是复返于虚空。