心术上

天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当谓之圣人。故必知不言无为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。

天以虚为本，地以静为本，故而不妄自取功。洁净其宫室，开启其门户，去除私心不妄言，神明仿佛常在。纷乱啊好像乱，以静处之便自然治理。强力不能处处树立，智谋不能穷尽筹划。事物本来各有其形，形本来各有其名，能与名相当者叫做圣人。所以必须知晓不言无为之事，然后方知道的纲纪。形势各异，却与万物不异其理，所以可以成为天下的开始。

人之可杀，以其恶死也，其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也，其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故，有道之君，其处也，若无知。其应物也，若偶之。静因之道也。

人可以被杀，是因为他们害怕死亡；人可以被影响不追逐利益，是因为他们喜好利益。所以君子不沉溺于喜好，不逼迫于厌恶，恬静愉悦、无为而治，去除智谋与成见。其应对事物，不是预先设定的；其行动，不是刻意取用的。过错在于自用己见，罪过在于随意变化。所以有道之君，处事之际，好像无知无觉；应对事物之际，好像是顺势偶然。这便是静因之道。

心之在体，君之位也。九窍之有职，官之分也。耳目者，视听之官也，心而无与视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也，故曰：「上离其道，下失其事」。故曰，心术者，无为而制窍者也。故曰：君，无代马走，无代鸟飞，此言不夺能，能不与下诚也。毋先物动者，摇者不定，躁者不静，言动之不可以观也。位者，谓其所立也，人主者立于阴，阴者静。故曰动则失位。阴则能制阳矣，静则能制动矣，故曰静乃自得。

心在身体中，处于君主的位置。九窍各有职守，如同官员各有职分。耳目者，是视听的官员；心若不介入视听之事，官员便能各守其职分了。凡心有欲望者，事物经过而眼睛看不见，声音来到而耳朵听不到。所以说：「上位者偏离其道，下位者便失去职守。」所以说，心术者，是无为而统制九窍者。所以说：君主，不要替代马匹奔跑，不要替代鸟儿飞翔；这是说不要夺去臣下的能力，能力不能不与下位者真诚相处。不要先于事物而动者，是说摇摆不定者就不安定，急躁不安者就不能静止，说的是行动不可用来作为观察之法。所谓「位」，是说其所立之处。人主处于阴位，阴者以静为本。所以说动则失位。阴则能制阳，静则能制动，所以说静则自得。

道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰不远而难极也。虚之与人也无间。唯圣人得虚道，故曰并处而难得。世人之所职者精也，去欲则宣，宣则静矣，静则精，精则独立矣。独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉，故曰不洁则神不处。人皆欲知而莫索之，其所以知彼也，其所以知此也。不修之此，焉能知彼，修之此，莫能虚矣。虚者无藏也。故曰，去知则奚率求矣，无藏则奚设矣，无求无设，则无虑。无虑则反覆虚矣。

道在天地之间，其大无外，其小无内，所以说不远却难以穷极。虚与人之间毫无间隔。唯有圣人能得虚之道，所以说与人共处却难以得到。世人所职守的是精气。去除欲望则精气宣发，宣发则心静，心静则精气纯一，精气纯一则独立自主。独立则心明，心明则神灵焕发。神是至贵之物，所以宾馆若不清扫，贵人便不会入住，所以说不洁净则神明不居处。人人都想获得知识，却没有人去探索那获得知识的方法——那是知彼的方法，也是知此的方法。不从自身修炼，哪里能知晓彼处；修炼自身，才能使内心真正虚空。虚者，是无所藏匿。所以说，去除智识则又怎么会率先求取；无所藏匿则又怎么会设置谋算；无求无设，则无所思虑；无所思虑则反复归于虚空。

天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位𧺴，无所位𧺴，故遍流万物而不变。德者道之舍，物得以生。生知得以职道之精。故德者得也，得也者，其谓所得以然也，以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间。故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也。故礼者谓有理也，理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也。故杀僇禁诛以一之也，故事督乎法，法出乎权，权出乎道。

天之道，以虚为本，以无形为质。虚则不穷竭，无形则无所处于一定位置，无所处于一定位置，所以流遍万物而不变。德是道所居之处，万物因此得以生长。生命知道了它，便能够职守道之精华。所以德者，是所得之义，所得者，是说其所得以成就如此的原因。以无为称之为道，以道之居舍称之为德，所以道与德之间毫无间隔，说起它们的人不加区别。间之以理者，是说其所以为居舍之义。义者，是说各处于其所宜之处。礼者，是顺应人情、依据义理，而为之制定节文者。所以礼是说有其理，理者，是明辨职分以晓喻义的含义。所以礼出于义，义出于理，理因乎所宜。法者，是使所有人共同遵出、不得不如此者。所以以诛杀禁止来统一之，所以事务受法监督，法出于权衡，权衡出于道。

道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰可以安而不可说也。莫人，言至也；不宜，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。不顾，言因也。因也者，非吾所顾，故无顾也。不出于口，不见于色，言无形也。四海之人，庸知其则，言深囿也。

所谓道，动而不见其形，施予而不见其德，万物皆因它而得，然而没有人能知道它的终极。所以说可以安居于其中而不可言说。「莫人」，是说至极之义；「不宜」，是说因应之义；因应者，不是我所预先设置的，所以能无所不宜。「不顾」，是说因循之义；因循者，不是我所顾及的，所以无所顾及。「不出于口，不见于色」，是说无形之义。「四海之人，又哪里能知其法则」，是说其深广幽囿之义。

天之道虚，地之道静，虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰不伐。洁其宫，阙其门，宫者，谓心也。心也者，智之舍也。故曰宫，洁之者，去好过也。门者，谓耳目也，耳目者，所以闻见也。「物固有形，形固有名」。此言不得过实，实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正名。故曰圣人。不言之言，应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其应，所以成，之应之道也。无为之道因也，因也者，无益无损也。以其形，因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。圣人无之，无之，则与物异矣，异则虚，虚者万物之始也，故曰可以为天下始。

天之道以虚为本，地之道以静为本；虚则不穷竭，静则不变化，不变化则无过错，所以说不妄自取功。「洁净其宫室，开启其门户」：宫室，说的是心；心，是智慧的居所，所以叫宫室；洁净之者，是去除好过之情。门，说的是耳目；耳目者，是用来闻见的。「事物本来各有其形，形本来各有其名」：这是说名不可超过实，实不可延伸到名之外。姑且以形称形，以形去追求名，监督言辞而纠正名称，所以叫做圣人。不言之言，是因应之义；因应者，是以其为之人的方式来因应。把握其名，追求其因应，这是成就因应之道。无为之道即是因循，因循者，无益无损。以其形，因循而给予它名，这是因循之术。名者，是圣人用来记录万物的。一般人处于强势，追求善好，追求能力，顺着成见而行动。圣人无此四者，无之则与物相异，相异则虚，虚者是万物的开始，所以说可以成为天下的开始。

人迫于恶，则失其所好，怵于好，则忘其所恶，非道也。故曰：不怵乎好，不迫乎恶，恶不失其理，欲不过其情，故曰君子恬愉无为，去智与故，言虚素也。其应非所设也，其动非所取也，此言因也，因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也，缘理而动，非所取也。过在自用，罪在变化，自用则不虚，不虚则仵于物矣。变化则为生，为生则乱矣。故道贵因，因者，因其能者，言所用也。君子之处也若无知，言至虚也。其应物也若偶之，言时适也。若影之象形，响之应声也，故物至则应，过则舍矣，舍矣者，言复返于虚也。

人被恶所逼迫，便失去其所好；被好所诱惑，便忘掉其所恶——这都不是道。所以说：不被好所诱惑，不被恶所逼迫；对待恶不失其理，对待欲不超过其情，所以说君子恬静愉悦、无为而治，去除智谋与成见，这说的是虚素之境界。其因应不是预先设置的，其行动不是刻意取用的——这说的是因循。因循者，是舍弃自我而以事物为法度。感而后应，不是预先设置的；缘理而动，不是刻意取用的。过错在于自用己见，罪过在于随意变化。自用己见则不能虚空，不能虚空则与事物相抵触。随意变化则是有所为，有所为则乱。所以道贵在因循，因循者，是顺应其能力的方式，说的是所用之法。君子处事好像无知无觉，说的是至虚之境。其应对事物好像顺势偶然，说的是顺时适宜。好像影子象形于物，回响应声于声，所以事物来到则因应，过去则放舍；放舍者，说的是复返于虚空。