原道训

泰古二皇，得道之柄，立于中央。神与化游，以抚四方。是故能天运地滞，转轮而无废，水流而不止，与万物终始。风兴云蒸，事无不应；雷声雨降，并应无穷。鬼出电入，龙兴鸾集，钧旋毂转，周而复匝，已雕已琢，还反于朴，无为为之而合于道，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得于和，有万不同而便于性，神托于秋豪之末，而大宇宙之总，其德优天地而和阴阳，节四时而调五行，呴谕覆育，万物群生，润于草木，浸于金石，禽兽硕大，豪毛润泽，羽翼奋也，角觡生也。兽胎不贕，鸟卵不毈，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹霓不出，贼星不行，含德之所致也。

远古的二皇，掌握了道的根本，立于天地中央。他们的精神与化育同游，以此安抚四方。因此能够使天运行不息、地静止承载，车轮转动而永不停废，水流奔涌而从不停止，与万物共同终而复始。风兴起、云蒸腾，事事无不应和；雷声轰鸣、雨水降落，无穷无尽地应和。鬼神出没如电光，龙兴起而鸾鸟聚集，如钧轴旋转、车毂滚动，周而复始，循环往复。已经雕琢的，又复归于朴素；以无为去行事而合于道，以无为去言说而通于德，恬淡安适无所矜夸而得于和谐，万事万物各有不同却都适于其本性。精神寄托于秋毫之末，却统摄整个宇宙；其德超越天地而调和阴阳，节制四时而调顺五行，温煦滋养，覆育万物，万物群生，滋润草木，浸透金石，禽兽肥硕壮大，毛羽润泽，羽翼振奋，角骨生长。兽类妊娠不流产，鸟卵孵化不腐败，父亲没有丧子之忧，兄长没有哭弟之哀，幼童不成孤儿，妇人不成寡妇，虹霓不出，灾星不行——这都是含道蕴德所带来的结果。

夫太上之道，生万物而不有，成化像而弗宰，跂行喙息，蠉飞蠕动，待而后生，莫之知德，待之后死，莫之能怨。得以利者不能誉，用而败者不能非，收聚畜积而不加富，布施禀授而不益贫，旋县而不可究，纤微而不可勤，累之而不高，堕之而不下，益之而不众，损之而不寡，斫之而不薄，杀之而不残，凿之而不深，填之而不浅。忽兮恍兮，不可为象兮；恍兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，应无形兮；遂兮洞兮，不虚动兮；与刚柔卷舒兮，与阴阳俯仰兮。

至上的道，生育万物而不占有，成就变化形象而不主宰，凡是以脚行走以嘴呼吸的、蠕动飞翔的，都依赖道而后生，却没有谁知道感恩道；依赖道而后死，却没有谁能够埋怨道。得到道而获益的人不能称誉它，用了道而失败的人不能非难它。收聚积蓄却不因此更富，布施赐予却不因此更贫；悬挂旋转却无从穷究，细微精妙却无从勤劳探究；叠加它不会更高，毁损它不会更低；增益它不会更多，减损它不会更少；砍削它不会更薄，消杀它不会残缺；凿穿它不会更深，填充它不会更浅。恍惚啊，恍惚啊，无法为它作象；恍恍惚惚，用之不竭；幽深啊，冥暗啊，应感而无形；通达啊，洞彻啊，不虚空妄动；与刚柔卷舒共伸缩，与阴阳俯仰共升降。

昔者冯夷、大丙之御也，乘云车，入云霓，游微雾，鹜恍忽，历远弥高以极往。经霜雪而无迹，照日光而无景。扶摇抮抱羊角而上，经纪山川，蹈腾昆仑，排阊阖，沦天门。末世之御，虽有轻车良马，劲策利锻，不能与之争先。是故大丈夫恬然无思，澹然无虑，以天为盖，以地为舆，四时为马，阴阳为御，乘云陵霄，与造化者俱。纵志舒节，以驰大区。可以步而步，可以骤而骤。令雨师洒道，使风伯扫尘；电以为鞭策，雷以为车轮。上游于霄雿之野，下出于无垠之门，刘览偏照，复守以全。经营四隅，还反于枢。

从前冯夷、大丙驾车，乘坐云车，进入云霓之中，遨游于细微的雾气之间，飞驰于恍惚之境，历经遥远高处以达极境。穿越霜雪而不留痕迹，日光照耀而没有影子。乘旋风、扶羊角而上升，经纬山川，踏腾昆仑，推开天门，沉入天宇。末世的驾驭者，即使有轻快的车、良善的马、强劲的鞭策和锋利的铁器，也不能与他们争先。因此真正的大丈夫恬然无思，澹然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御者，乘云凌霄，与造化同行。纵放志意，舒展节度，驰骋于广大天地。可以步行则步行，可以奔驰则奔驰。令雨师洒扫道路，使风伯扫去尘埃；以闪电为鞭策，以雷声为车轮。上游于高天旷野，下出于无涯之门，览观遍照，复守其全体。经营四方，还归于枢要。

故以天为盖，则无不覆也；以地为舆，则无不载也；四时为马，则无不使也；阴阳为御，则无不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而知八紘九野之形埒者，何也？执道要之柄，而游于无穷之地。是故天下之事，不可为也，因其自然而推之；万物之变，不可究也，秉其要归之趣。夫镜水之与形接也，不设智故，而方圆曲直弗能逃也。是故响不肆应，而景不一设，叫呼仿佛，默然自得。人生而静，天之性也；感而后动，性之害也；物至而神应，知之动也；知与物接，而好憎生焉。好憎成形，而知诱于外，不能反己，而天理灭矣。故达于道者，不以人易天，外与物化，而内不失其情，至无而供其求，时骋而要其宿。小大修短，各有其具，万物之至，腾踊肴乱而不失其数。是以处上而民弗重，居前而众弗害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也。故莫敢与之争。

所以以天为盖，则没有什么覆盖不到；以地为车，则没有什么承载不了；以四时为马，则没有什么不能役使；以阴阳为御者，则没有什么不能完备。因此行动迅疾却不颠簸，远行却不疲劳，四肢不动，耳聪目明不损耗，而能了知八方九野的形势地界，这是为什么？因为掌握了道的枢要，而游于无穷之地。所以天下的事，不可强为，要顺应其自然而推行；万物的变化，无法穷究，要秉持其要旨归趋而行。镜子和水与形象相接时，不设机心，方圆曲直无不能逃。所以回响不用声音努力应答，影子不用刻意去设置，一声呼叫，仿佛间默然自得。人生来就是静的，这是天赋的本性；受到感触而后动，这是损害本性的事；外物到来而精神应接，这是知觉的运动；知觉与外物接触，好恶便产生了。好恶一旦成形，知觉就会被外物所诱，不能反省自身，天理便灭绝了。所以通达于道的人，不以人为去取代天然，外表随物变化，而内心不失本真；达到虚无却能供应一切需求，随时奔驰却能回归本宿。大小长短，各有其器，万物纷至，腾踊杂乱而不失其规则。因此居于上位而百姓不觉沉重，走在前面而众人不受伤害，天下归附，奸邪敬畏，因为他与万物无争，所以没有谁敢与他相争。

夫临江而钓，旷日而不能盈罗，虽有钩箴芒距、微纶芳饵，加之以詹何、娟嬛之数，犹不能与网罟争得也。射鸟者捍鸟号之弓，弯棋卫之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飞鸟，犹不能与罗者竞多。何则？以所持之小也。张天下以为之笼，因江海以为罟，又何亡鱼失鸟之有乎？故矢不若缴，缴不若无形之像。

在江边钓鱼，花费整天时间也不能装满网罗，即使有钩针锋利、细线芳饵，再加上詹何、娟嬛那样的技巧，仍然不能与网罟的收获相争。射鸟的人拉开鸟号弓，弯满棋卫箭，再加上羿、逢蒙那样的巧妙，用来要截飞鸟，仍然不能与张网的人竞争多少。为什么呢？因为所持的工具太小了。如果张天下作为笼子，借江海作为网罟，哪里还会有鱼逸走、鸟失去的情况呢？所以箭矢不如缴绳，缴绳不如无形之道。

夫释大道而任小数，无以异于使蟹捕鼠，蟾蠩捕蚤，不足以禁奸塞邪，乱乃逾滋。昔者夏鲧作三仞之城，诸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃坏城平池，散财物，焚甲兵，施之以德，海外宾伏，四夷纳职，合诸侯于涂山，执玉帛者万国。故机械之心藏于胸中，则纯白不粹，神德不全。在身者不知，何远之所能怀？是故革坚则兵利，城成则冲生。若以汤沃沸，乱乃逾甚。是故鞭噬狗，策蹄马，而欲教之，虽伊尹、造父弗能化。欲𡧢之心亡于中，则饥虎可尾，何况狗马之类乎？故体道者逸而不穷，任数者劳而无功。

舍弃大道而依靠小术，无异于让螃蟹去捕鼠、让蟾蜍去捉跳蚤，不足以禁止奸邪，乱象反而更加滋生。从前夏鲧修筑三仞之城，诸侯却背叛了，海外的人也生出了奸猾之心。禹知道天下叛乱，于是毁掉城墙，填平护城河，散发财物，焚烧兵器，以德政施于天下，海外宾服，四夷纳职，在涂山会合诸侯，执玉帛朝贡者多达万国。所以机械心计藏于胸中，则纯粹之白受到污染，神德不能完整。自身尚且无法知晓，又怎能去怀柔远方？所以皮革坚硬则兵器锐利，城墙建成则冲车产生。这如同以热汤浇沸水，乱象只会更甚。所以鞭打咬人的狗、刺激踢蹄的马，想要教化它们，即使是伊尹、造父也无法做到。若消灭凶暴之心于胸中，则饥饿的老虎也可在其尾后跟随，何况狗马之类呢？所以体道的人安逸而无穷，任用小术的人劳苦而无功。

夫峭法刻诛者，非霸王之业也；棰策繁用者，非致远之术也。离朱之明，察箴末于百步之外，不能见渊中之鱼；师旷之聪，合八风之调，而不能听十里之外。故任一人之能，不足以治三亩之宅也。修道理之数，因天地之自然，则六合不足均也。是故禹之决渎也，因水以为师；神农之播谷也，因苗以为教。

严苛的刑法和残酷的诛杀，不是成就霸王之业的做法；频繁使用鞭策，不是达到远大目标的方法。离朱的视力，能在百步之外看清针尖，却看不见深渊中的鱼；师旷的听力，能辨别八风的调和，却听不见十里之外的声音。所以依靠一个人的才能，不足以治理三亩之地。修习道理之数，顺应天地的自然，则六合之大也不难均治。所以禹疏通沟渠，是以水流为师；神农播种谷物，是以禾苗为教。

夫萍树根于水，木树根于土，鸟排虚而飞，兽跖实而走，蛟龙水居，虎豹山处，天地之性也。两木相摩而然，金火相守而流，员者常转，窾者主浮，自然之势也。是故春风至则甘雨降，生育万物，羽者妪伏，毛者孕育，草木荣华，鸟兽卵胎；莫见其为者，而功既成矣。秋风下霜，倒生挫伤，鹰雕搏鸷，昆虫蛰藏，草木注根，鱼鳖凑渊；莫见其为者，灭而无形。木处榛巢，水居窟穴，禽兽有芄，人民有室，陆处宜牛马，舟行宜多水，匈奴出秽裘，于、越生葛絺。各生所急，以备燥湿；各因所处，以御寒暑；并得其宜，物便其所。由此观之，万物固以自然，圣人又何事焉？

浮萍以水为根，树木以土为根，鸟排开空气而飞，兽踏实地而走，蛟龙居于水中，虎豹栖于山中，这是天地的本性。两木相互摩擦而燃烧，金（铁）在火中会熔流，圆的东西常常转动，中空的东西主于浮起，这是自然的趋势。所以春风来时则甘雨降落，生育万物，有羽毛的孵卵伏巢，有毛皮的孕育生养，草木繁荣开花，鸟兽产卵怀胎；没有人看见有谁在做这些，而功效已经完成了。秋风降霜，草木倒伏受挫，鹰雕搏击猛禽，昆虫蛰伏藏匿，草木根气下注，鱼鳖汇聚深渊；没有人看见有谁在做这些，一切消灭而无形。栖居树上筑巢，水中居住穴窟，禽兽有自己的窝，人民有自己的室屋；陆地上适合牛马，水中行走适合多备船只，匈奴出产兽皮裘衣，吴越出产葛布细麻。各自生产所需急用之物，以备干燥湿润；各自依据所处环境，以抵御寒暑。都能得到适宜，各物便于所处。由此看来，万物本来就是顺应自然的，圣人又何必多事呢？

九疑之南，陆事寡而水事众，于是民人被发文身，以像鳞虫；短绻不絝，以便涉游；短袂攘卷，以便刺舟；因之也。雁门之北，北狄不谷食，贱长贵壮，俗尚气力；人不驰弓，马不解勒；便之也。故禹之裸国，解衣而入，衣带而出；因之也。今夫徙树者，失其阴阳之性，则莫不枯槁。故橘树之江北，则化而为枳；鸲鹆不过济；貈渡汶而死；形性不可易，势居不可移也。是故达于道者，反于清静；究于物者，终于无为。以恬养性，以漠处神，则入于天门。所谓天者，纯粹朴素，质直皓白，未始有与杂糅者也。所谓人者，偶䁟智故，曲巧诈伪，所以俯仰于世人而与俗交者也。故牛岐蹄而戴角，马被髦而全足者，天也；络马之口，穿盾之牛者，人也。循天者，与道游者也；随人者，与俗交者也。夫井鱼不可与语大，拘于隘也；夏虫不可与语寒，笃于时也；曲士不可与语至道，拘于俗、束于教也。故圣人不以人滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，精通于灵府，与造化者为人。

九疑山以南，陆上的事少而水上的事多，于是当地民人披发纹身，以像鱼鳞状的龙蛇；穿短裤不穿长裤，便于涉水游泳；穿短袖撩起衣袖，便于撑船——这都是因地制宜。雁门以北，北狄不以谷物为主食，轻视年老而崇尚壮勇，风俗崇尚气力；人不离弓，马不解勒——这都是便于其生活。所以禹进入裸国，解衣而进，穿衣束带而出——也是因地制宜。如今移植树木，若违背其阴阳之性，则无不枯槁。所以橘树移到江北，便化而为枳；八哥不过济水；貈渡过汶水便死——形性不可轻易改变，势居环境也不可随意迁移。所以通达于道的人，回归于清静；穷究万物的人，最终归于无为。以恬淡养性，以淡泊安神，则进入天门。所谓「天」，是纯粹朴素，本质直白皓然，从来没有与杂乱相混的。所谓「人」，是偶合机巧，曲折诡诈虚伪，是在世人中俯仰迎合、与世俗交往的东西。所以牛有分叉的蹄子和角，马有鬃毛和完整的蹄子，这是天然的；给马套络头，给牛穿鼻绳，这是人为的。顺从天然的，是与道同游的人；随从人为的，是与世俗交往的人。井底之鱼不可与之谈论广大，是因为受限于狭隘的地方；夏虫不可与之谈论寒冷，是因为受限于时间；浅陋之士不可与之谈论至道，是因为受拘于世俗、束缚于教化。所以圣人不以人为扰乱天然，不以欲望混乱情性，不谋划而能契合，不言说而能取信，不思虑而能获得，不作为而能成就，精神通达于灵府，与造化者为伍。

夫善游者溺，善骑者堕，各以其所好，反自为祸。是故好事者未尝不中，争利者未尝不穷也。昔共工之力，触不周之山，使地东南倾。与高辛争为帝，遂潜于渊，宗族残灭，继嗣绝祀。越王翳逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。由此观之，得在时，不在争；治在道，不在圣。土处下，不在高，故安而不危；水下流，不争先，故疾而不迟。昔舜耕于历山，期年而田者争处墝埆，以封壤肥饶相让；钓于河滨，期年而渔者争处湍濑，以曲隈深潭相予。当此之时，口不设言，手不指麾，执玄德于心，而化驰若神。使舜无其志，虽口辩而户说之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗，朝羽民，徒裸国，纳肃慎，未发号施令而移风易俗者，其唯心行者乎？法度刑罚，何足以致之也！是故圣人内修其本，而不外饰其末，保其精神，偃其智故。漠然无为，而无不为也；澹然无治也，而无不治也。所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。

善于游泳的人反而会溺水，善于骑马的人反而会跌落，各人因其所好，反而自招祸患。所以多事者从未不遭受困境，争利者从未不穷困潦倒。从前共工以蛮力触撞不周山，使大地东南倾斜，他与高辛争夺帝位，最后潜入深渊，宗族残灭，后嗣绝祀。越王翳逃入山穴，越人以烟熏他出来，他最终不得已而出。由此可见，得位在于时机，而不在于争夺；治理在于道，而不在于圣人之智。土处于低下，不在高处，所以安稳而不危险；水向下流，不争在前，所以流速迅疾而不迟缓。从前舜耕于历山，一年之后，耕田的人争着处于贫瘠的地方，把肥沃的土地相让给别人；在河边钓鱼，一年之后，捕鱼的人争着处于急流浅滩，把曲折幽深的水潭相让给别人。在那时候，舜口中没有说一句话，手上没有指挥一下，只是把玄德执守于心，而教化却像神灵一样飞驰流传。如果舜没有那种心志，即使口若悬河、挨户劝说，也不能教化一个人。所以不可言说的道，何其广大啊！能够治理三苗、朝见羽民、使裸国人穿衣、招纳肃慎，未曾发号施令却能移风易俗的人，难道不是靠心灵的力量吗？法度刑罚，又哪里能够做到呢！所以圣人内修根本，而不在外表上粉饰末节，保持精神，收敛机巧。漠然无为，却没有什么不为；澹然无治，却没有什么不治。所谓无为，是不抢在事物之前去作为；所谓无不为，是顺应事物本身的作为。所谓无治，是不改变自然；所谓无不治，是顺应事物相互的自然之理。

万物有所生，而独知守其根；百事有所出，而独知守其门。故穷无穷，极无极，照物而不眩，回应而不乏。此之谓天解。故得道者志弱而事强，心虚而应当。所谓志弱而事强者，柔毳安静，藏于不敢，行于不能，恬然无虑，动不失时，与万物回周旋转，不为先唱，感而应之。是故贵者必以贱为号，而高者必以下为基。托小以包大，在中以制外，行柔而刚，用弱而强，转化推移，得一之道，而以少正多。所谓其事强者，遭变应卒，排患捍难，力无不胜，敌无不淩，应化揆时，莫能害之。是故欲刚者，必以柔守之；欲强者，必以弱保之。积于柔则刚，积于弱则强；观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己者，至于若己者而同；柔胜出于己者，其力不可量。故兵强则灭，木强则折，革固则裂，齿坚于舌而先之弊。是故柔弱者生之干也；而坚强者死之徒也；先唱者，穷之路也；后动者，达之原也。

万物各有所从生，而唯独知道守住根本；百事各有所出发，而唯独知道守住门户。所以穷尽无穷，达到无极，照察万物而不迷惑，回应而不匮乏——这叫做天解。所以得道的人，志意柔弱而事功强健，心虚而应对适当。所谓志弱而事强，就是柔软安静，藏于不敢，行于不能，恬然无虑，行动不失时机，与万物周旋转动，不抢先倡导，而是感而应之。所以贵者必以贱为标识，高者必以下为基础。寄托于小以包容大，居于中以制御外，行为柔顺却刚健，运用软弱却强大，转化推移，得到一的道，以少胜多。所谓事功强健，就是遭遇变故能应付突变，排除祸患、抵御困难，力量无所不胜，敌人无所不制，顺应变化而揣度时机，没有什么能伤害他。所以想要刚强，必须用柔顺来守护；想要强大，必须用软弱来保持。积累柔顺则刚强，积累软弱则强大；观察所积累的，就能知道祸福的归向。以刚强胜过不如自己的，直到遇到与自己相当的人就会势均力敌；以柔顺胜过超出自己的，其力量无法估量。所以兵器过于坚硬则折断，树木过于坚硬则折断，皮革过于坚固则断裂，牙齿比舌头坚硬却先衰败。所以柔弱是生命的主干，而坚强是死亡的同伴；抢先发声，是穷途末路；后发而动，是通达的根源。

何以知其然也？凡人中寿七十岁，然而趋舍指凑，日以月悔也，以至于死。故蘧伯玉年五十，而有四十九年非。何者？先者难为知，而后者易为攻也。先者上高，则后者攀之；先者逾下，则后者蹶之；先者隤陷，则后者以谋；先者败绩，则后者违之。由此观之，先者则后者之弓矢质的也。犹錞之与刃，刃犯难而錞无患者，何也？以其托于后位也。此俗世庸民之所公见也，而贤知者弗能避也。所谓后者，非谓其底滞而不发，凝结而不流，贵其周于数而合于时也。夫执道理以耦变，先亦制后，后亦制先。是何则？不失其所以制人，人不能制也。时之反侧，间不容息，先之则太过，后之则不逮。夫日回而月周，时不与人游。故圣人不贵尺之璧，而重寸之阴，时难得而易失也。禹之趋时也，履遗而弗取，冠挂而弗顾，非争其先也，而争其得时也。是故圣人守清道而抱雌节，因循应变，常后而不先。柔弱以静，舒安以定，攻大靡坚，莫能与之争。

怎么知道是这样的呢？一般人的中等寿命是七十岁，然而取舍之道始终不明，一天一月地悔恨，直到死去。所以蘧伯玉活到五十岁，却认为前四十九年都是错误的。为什么？因为走在前面的难以知晓，走在后面的容易于攻错。走在前面的登高，走在后面的可以拉扯；走在前面的越过低处，走在后面的会被绊倒；走在前面的陷入困境，走在后面的可以谋策；走在前面的失败，走在后面的可以回避。由此看来，先行者是后来者的靶子。犹如刀盾的后锷与刃，刃冒险而锷无患，为什么？因为它托身于后面的位置。这是世俗庸人都能看出来的道理，贤知者却无法回避。所谓「后」，并不是说滞留不发、凝结不流，而是贵在周察数理、契合时机。凭执道理以应对变化，先行也可以制约后来者，后来也可以制约先行者。这是怎么回事呢？不失制约别人的方法，别人就无法制约他。时机的转变，间不容息，先行则太过，后发则不及。日月运行，时间不等人。所以圣人不重视一尺之璧，而重视片刻光阴，因为时机难以得到而容易失去。禹追赶时机，鞋子掉了不去捡，帽子挂到了不回头看，不是争着走在前面，而是争着把握时机。所以圣人守清净之道而抱持雌柔之节，因循应变，常处于后而不抢先。以柔弱取静，以舒缓安定，攻大破坚，没有谁能与之相争。

天下之物，莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测，修极于无穷，远沦于无涯，息耗减益，通于不訾。上天则为雨露，下地则为润泽；万物弗得不生，百事不得不成。大包群生，而无好憎；泽及蚑蛲，而不求报；富赡天下而不既，德施百姓而不费；行而不可得穷极也，微而不可得把握也。击之无创，刺之不伤，斩之不断，焚之不然，淖溺流遁，错缪相纷，而不可靡散。利贯金石，强济天下。动溶无形之域，而翱翔忽区之上；邅回川谷之间，而滔腾大荒之野。有馀不足，与天地取与，授万物而无所前后。是故无所私而无所公，靡滥振荡，与天地鸿洞；无所左而无所右，蟠委错紾，与万物始终。是谓至德。夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺润滑也。故老聃之言曰：「天下至柔，驰骋天下之至坚，出于无有，入于无间。吾是以知无为之有益。」

天下之物，没有比水更柔弱的，然而水之大无法达到极限，深不可测，修长延伸至无穷，遥远沉没于无涯，消减与增益，通达于无可估量之处。上天则化为雨露，入地则成为润泽；万物不得不依靠它而生，百事不得不依靠它而成。广大包容群生，而没有好恶之心；恩泽及于微小虫豸，却不求回报；富赡天下而不枯竭，德施百姓而不费损；流行而无法穷尽，微妙而无法把握。击打它没有创伤，刺它不受伤，斩它不断绝，燃烧它不着火，潮湿流逝，错乱纷繁，而不可消散。利贯金石，强济天下。流动融入无形之域，翱翔于恍惚之上；盘旋于山川谷间，滔腾于大荒野外。有余不足，与天地相取相给，授予万物而无所先后。所以无私也无公，弥漫振荡，与天地浑然合一；无左也无右，盘旋错综，与万物共始终。这就叫做至德。水之所以能够在天下成就其至德，在于其柔润滑泽。所以老聃说：「天下最柔弱的，能驰骋于天下最坚硬的之上，出于无有，入于无间。我因此知道无为是有益的。」

夫无形者，物之大祖也；无音者，声之大宗也。其子为光，其孙为水。皆生于无形乎！夫光可见而不可握，水可循而不可毁。故有像之类，莫尊于水。出生入死，自无跖有，自有跖无而为衰贱矣！是故清静者，德之至也；而柔弱者，道之要也；虚无恬愉者，万物之用也。肃然应感，殷然反本，则沦于无形矣。所谓无形者，一之谓也。所谓一者，无匹合于天下者也。卓然独立，块然独处，上通九天，下贯九野。员不中规，方不中矩。大浑而为一，弃累而无根。怀囊天地，为道开门。穆忞隐闵，纯德独存，布施而不既，用之而不勤。是故视之不见其形，听之不闻其声，循之不得其身；无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉。是故有生于无，实出于虚，天下为之圈，则名实同居。音之数不过五，而五音之变，不可胜听也；味之和不过五，而五味之化，不可胜尝也；色之数不过五，而五色之变，不可胜观也。故音者，宫立而五音形矣；味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而万物生矣。

无形是万物的大祖宗，无声是声音的大宗；其子为光，其孙为水——皆生于无形啊！光可以看见却无法握住，水可以循流却无法毁灭。所以有形之物中，没有比水更高贵的。出生入死，从无到有，从有到无，那已是衰落卑贱了。所以清静，是德的至极；柔弱，是道的要领；虚无恬愉，是万物运用的根本。肃然应感，殷然返本，则沉入无形之中了。所谓无形，就是「一」。所谓「一」，是在天下无与匹配的东西。卓然独立，混然独处，上通九天，下贯九野。圆而不合规，方而不合矩。大而浑然为一，弃绝牵累而无根。怀藏包裹天地，为道开启门户。深邃幽隐，纯粹之德独存，布施而不竭，运用而不劳倦。所以看它看不见其形，听它听不见其声，寻它寻不到其身；无形却有形体从中生，无声却五音从中鸣，无味却五味从中呈现，无色却五色从中形成。所以有生于无，实出于虚，天下为之形成圈围，则名实同居。音的数目不过五，而五音的变化，听不尽；味的调和不过五，而五味的变化，尝不尽；色的数目不过五，而五色的变化，观不尽。所以在音，宫音确立则五音成形；在味，甘味确立则五味亭止定位；在色，白色确立则五色形成；在道，一确立则万物生。

是故一之理，施四海；一之解，际天地。其全也，纯兮若朴；其散也，混兮若浊。浊而徐清，冲而徐盈。澹兮其若深渊，泛兮其若浮云；若无而有，若亡而存。万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门。其动无形，变化若神；其行无迹，常后而先。是故至人之治也，掩其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出于公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，损其思虑。约其所守则察，寡其所求则得。夫任耳目以听视者，劳形而是明；以知虑为治者，苦心而无功。是故圣人一度循轨，不变其宜，不易其常，故准循绳，曲因其当。夫喜怒者，道之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，性之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发喑，惊怖为狂。忧悲多恚，病乃成积；好憎繁多，祸乃相随。故心不忧乐，德之至也；通而不变，静之至也；嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；不与物散，粹之至也。能此五者，则通于神明；通于神明者，得其内者也。是故以中制外，百事不废；中能得之，则外能收之。中之得则五藏甯，思虑平，筋力劲强，耳目聪明；疏达而不悖，坚强而不鞼，无所大过而无所不逮。处小而不逼，处大而不窕。其魂不躁，其神不娆，湫漻寂寞，为天下枭。大道坦坦，去身不远，求之近者，往而复反。迫则能应，感则能动，物穆无穷，变无形像，优游委纵，如响之与景。登高临下，无失所秉，履危行险，无忘玄伏，能存之此，其德不亏。万物纷糅，与之转化，以听天下，若背风而驰，是谓至德。至德则乐矣。

所以「一」的道理，施于四海；「一」的意义，际达天地。其完整时，纯粹犹如朴木；其散布时，混沌犹如浊水。浑浊而慢慢澄清，冲荡而慢慢盈满。澹淡如深渊，飘泛如浮云；若无却有，若亡却存。万物的总会，都经历同一孔穴；百事的根本，都出于同一门户。其运动无形，变化如神；其行踪无迹，常处后而居先。所以至人的治理，遮掩聪明，消灭文采，依道废除机智，与民众同出于公正。约束所守，减少所求，去除诱惑爱慕，消除嗜欲，减损思虑。所守约束则明察，所求减少则有得。以耳目去听视，劳累形体而有限；以知识计虑来治理，苦心劳神而无功。所以圣人一遵规度、循轨常行，不改变适宜，不变易常规，所以准绳规矩，曲折处也合乎其当。喜怒是偏离道的；忧悲是失去德的；好恶是心的过失；嗜欲是性的累赘。人大怒则损伤阴，大喜则坠落阳，气血郁滞则发为哑症，惊惶恐惧则变为狂乱。忧悲多怒，疾病积聚；好恶繁多，祸患相随。所以心不忧乐，是德的至极；通达而不改变，是静的至极；嗜欲不系载，是虚的至极；无所好恶，是平的至极；不与外物散乱，是粹的至极。能做到这五点，则通达神明；通达神明，是得到内在本源的人。所以以内在制御外表，百事不废；内在能得到，则外部能收获。内在有得，则五脏安宁，思虑平静，筋力劲强，耳聪目明；疏通达到而不悖理，坚强而不鞼乱，没有大的过失也没有做不到的事情。处于小处而不逼仄，处于大处而不空疏。其魂不躁动，其神不扰乱，宁静寂寞，为天下之主。大道坦坦，离自身不远，就近求取，往而复返。迫急则能应对，感触则能行动，万物幽静无穷，变化无形可象，优游委纵，如回响与影子相随。登高临下，不失所执守的，行于危险，不忘玄妙潜藏之道，能保持于此，其德不会亏损。万物纷然杂糅，随之转化，以此听任天下，犹如背风而驰，这叫做至德。至德则快乐了。

古之人有居岩穴而神不遗者，末世有势为万乘而日忧悲者。由此观之，圣亡乎治人，而在于得道；乐亡乎富贵，而在于德和。知大己而小天下，则几于道矣。所谓乐者，岂必处京台、章华，游云梦、沙丘，耳听《九韶》、《六莹》，口味煎熬芬芳。驰骋夷道，钧射鷫鷞之谓乐乎？吾所谓乐者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢为荣，不以廉为悲，与阴俱闭，与阳俱开。故子夏心战而臞，得道而肥。圣人不以身役物，不以欲滑和，是故其为欢不忻忻，其为悲不惙惙。万方百变，消摇而无所定，吾独慷慨，遗物而与道同出。是故有以自得之也，乔木之下，空穴之中，足以适情；无以自得也，虽以天下为家，万民为臣妾，不足以养生也。能至于无乐者，则无不乐；无不乐，则至极乐矣！

古时有居于岩穴而精神不迷失的人，末世却有权势达万乘之君而日日忧悲的人。由此可见，圣在于得道而不在于治人；乐在于德和而不在于富贵。知道使自己伟大而视天下为渺小，就接近道了。所谓快乐，难道一定要居于京台、章华台，游览云梦、沙丘，耳朵听《九韶》《六莹》，口中品味煎熬芬芳的美食，驰骋于平坦道路，用钧弩射鷫鷞，才叫做快乐吗？我所说的快乐，是人各得其所当得的。能得到所当得的人，不以奢侈为荣，不以俭省为悲，与阴气同闭藏，与阳气同开放。所以子夏心神动荡而形体消瘦，得道之后而形体丰满。圣人不以自身役于外物，不以欲望扰乱和谐，所以其欢喜不显得过分，其悲哀不显得过分。万方百变，逍遥而无所固定，唯独我慷慨激昂，超脱外物而与道同出。所以有自得之道的人，在高木之下、空穴之中，足以适其情志；没有自得之道的人，即使以天下为家，以万民为臣妾，也不足以养生。能达到无乐的境界，则无所不乐；无所不乐，则达到极乐了！

夫建钟鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳听朝歌北鄙靡靡之乐，齐靡曼之色，陈酒行觞，夜以继日，强弩弋高鸟，走犬逐狡兔，此其为乐也。炎炎赫赫，怵然若有所诱慕，解车休马，罢酒彻乐，而心忽然，若有所丧，怅然若有所亡也。是何则？不以内乐外，而以外乐内。乐作而喜，曲终而悲。悲喜转而相生，精神乱营，不得须臾平。察其所以，不得其形，而日以伤生，失其得者也。是故内不得于中，禀授于外而以自饰也。不浸于肌肤，不浃于骨髓，不留于心志，不滞于五藏。故从外入者，无主于中，不止；从中出者，无应于外，不行。故听善言便计，虽愚者知说之；称至德高行，虽不肖者知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也。夫内不开于中而强学问者，不入于耳而不著于心，此何以异于聋者之歌也！效人为之而无以自乐也。声出于口，则越而散矣。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血气，驰骋于是非之境，而出入于百事之门户者也。是故不得于心，而有经天下之气，是犹无耳而欲调钟鼓，无目而欲喜文章也。亦必不胜其任矣！

建置钟鼓，列陈管弦，铺设毛毡皮茵，装饰旄牛尾与象牙，耳朵听朝歌北鄙靡靡之音，眼见柔美婀娜的容色，摆上酒盅行觞，夜以继日，用强弩射击高飞的鸟，放猎犬追逐狡兔——这就是那种快乐。火光炎炎、光彩赫赫，却又怵然若有所向往，车解马休，酒尽乐停，心中却突然空落，若有所失，怅然若有所亡。这是为什么呢？因为不是以内在之乐来发扬于外，而是以外在之乐来灌注于内。乐声响起则欢喜，乐曲终了则悲哀。悲喜转而相生，精神扰乱，片刻都不能平静。察究其所以然，找不到其形迹，却日日损伤生命，失去了所当得的。所以内在得不到根本，是从外部禀受并以此自我装饰的。这种快乐不浸透肌肤，不入骨髓，不留于心志，不滞于五脏。所以从外部传入的，内中没有主人，停不下来；从内部产生的，外部没有应和，走不远。所以听了好话善计，即使愚钝的人也知道喜悦；称颂至德高行，即使不肖的人也知道仰慕。喜悦它的多，而使用它的少；仰慕它的多，而实行它的少。为什么会这样呢？不能反归于本性。内在没有开通，而强制学问的人，不入于耳也不着于心，这与聋人唱歌有什么区别！仿效别人去做，却没有自己的乐趣。声音出于口，就消散而散去了。心，是五脏的主宰，用来驱使四肢、运行血气、驰骋于是非之境、出入于百事门户的。所以不能得于心，却自以为有经天下之气，这犹如没有耳朵却想调钟鼓，没有眼睛却想欣赏文章，也必定无法胜任！

故天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。夫许由小天下而不以己易尧者，志遗于天下也。所以然者，何也？因天下而为天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身，身得则万物备矣！彻于心术之论，则嗜欲好憎外矣！是故无所喜而无所怒，无所乐而无所苦，万物玄同也。无非无是，化育玄耀，生而如死。夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也，天下之与我，岂有间哉！夫有天下者，岂必摄权持势，操杀生之柄，而以行其号令邪？吾所谓有天下者，非此谓也，自得而已。自得，则天下亦得我矣。吾与天下相得，则常相有，己又焉有不得容其间者乎？所谓自得者，全其身者也。全其身，则与道为一矣。故虽游于江浔海裔，驰要褭，建翠盖，目观掉羽、武象之乐，耳听滔朗奇丽激抮之音，扬郑、卫之浩乐，结激楚之遗风，射沼滨之高鸟，逐苑囿之走兽，此齐民之所以淫泆流湎。圣人处之，不足以营其精神，乱其气志，使心怵然失其情性。处穷僻之乡，侧溪谷之间，隐于榛薄之中，环堵之室，茨之以生茅，蓬户瓮牖，揉桑为枢，上漏下湿，润浸北房，雪霜滖灖，浸潭苽蒋，逍遥于广泽之中，而仿洋于山峡之旁，此齐民之所为形植黎黑，忧悲而不得志也。圣人处之，不为愁悴怨怼，而不失其所以自乐也。是何也？则内有以通于天机，而不以贵贱、贫富、劳役失其志德者也。故夫乌之哑哑，鹊之唶唶，岂尝为寒暑、燥湿变其声哉！是故夫得道已定，而不待万物之推移也。非以一时之变化而定吾所以自得也。

所以天下是神奇的器物，不可强为。强为则败，执持则失。许由视天下为渺小而不肯以自身换取尧的帝位，是因为其志超越了天下。为什么这样呢？因为他是把天下当做天下来对待的。天下的关键，不在于彼而在于我，不在于他人而在于我自身；自身得到则万物具备了！彻悟心术之论，则嗜欲好恶就外在于我了。所以无所喜也无所怒，无所乐也无所苦，万物玄然同一。无非无是，化育玄妙，生而如死。天下也是我所有的，我也是天下所有的，天下与我，哪里有间隔呢！拥有天下的人，难道一定要握权持势，掌握生杀之柄，以此发号施令吗？我所说的有天下，不是这个意思，不过是自得而已。自得，则天下也得我了。我与天下相互得到，则常常相互拥有，自己又怎么会有容不下之处呢？所谓自得，是保全自身。保全自身，则与道为一了。所以即使游历江海之滨，驰骋要褭宝马，建立翠色华盖，眼观掉羽、武象之乐，耳听滔朗奇丽激越之音，演奏郑卫的浩荡之乐，结合激楚的遗风余调，在池沼边射高鸟，在苑囿中追走兽，这是平庸之人所以沉溺流浸的方式，而圣人处于其中，不足以营扰其精神，乱其气志，使心怵然失其情性。住在偏僻穷乡，侧身溪谷之间，隐匿于草莽之中，四堵之室，以青茅覆顶，蓬门瓮牖，揉桑木为枢轴，屋上漏雨，地上潮湿，雨水浸淫北房，雪霜洒落，苽蒋浸渍其中，逍遥于广泽之中，仿洋于山峡之旁，这是平庸之人所以形体枯槁、肤色黧黑、忧悲失志的处境，而圣人处于其中，不为此愁悴怨恨，也不失其自得之乐。这是为何？因为内有以通天机，不因贵贱贫富劳役而失其志德。所以乌鸦的叫声，喜鹊的啼鸣，难道曾经因寒暑燥湿而改变其声音吗！所以得道已定，不依赖万物的推移而改变。不是以一时的变化来确定我自得的根据。

吾所谓得者，性命之情处其所安也。夫性命者，与形俱出其宗。形备而性命成，性命成而好憎生矣。故士有一定之论，女有不易之行，规矩不能方圆，钩绳不能曲直。天地之永，登丘不可为修，居卑不可为短。是故得道者，穷而不慑，达而不荣，处高而不机，持盈而不倾，新而不朗，久而不渝，入火不焦，入水不濡。是故不待势而尊，不待财而富，不待力而强，平虚下流，与化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不贪势名。是故不以康为乐，不以慊为悲，不以贵为安，不以贱为危，形神气志，各居其宜，以随天地之所为。

我所说的「得」，是性命之情各处于其所安。性命，与形体一同出自同一宗源。形体完备则性命形成，性命形成则好恶产生。所以士有一定的见解，女有不易的行为，规矩不能改变方圆，钩绳不能改变曲直。天地之永恒，登上丘陵不能使之更长，居于低处不能使之更短。所以得道的人，穷困而不恐惧，通达而不炫耀，处于高位而不险机，持守盈满而不倾覆，日新而不张扬，历久而不改变，入火不焦，入水不湿。所以不依靠权势而自尊，不依靠财物而自富，不依靠力量而自强，平虚下流，与化育同翱翔。如此的人，将金藏于山中，将珠藏于深渊，不贪图货财，不贪图权势名位。所以不以安乐为乐，不以不足为悲，不以尊贵为安，不以卑贱为危，形神气志，各居其宜，随顺天地所为。

夫形者，生之所也；气者，生之元也；神者，生之制也。一失位，则三者伤矣。是故圣人使人各处其位，守其职，而不得相干也。故夫形者非其所安也而处之则废，气不当其所充而用之则泄，神非其所宜而行之则昧。此三者，不可不慎守也。夫举天下万物，蚑蛲贞虫，蠕动蚑作，皆知其喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不离也。忽去之，则骨肉无伦矣。今人之所以眭然能视，䁝然能听，形体能抗，而百节可屈伸，察能分白黑、视丑美，而知能别同异、明是非者，何也？气为之充而神为之使也。何以知其然也？凡人之志，各有所在，而神有所系者，其行也，足蹪趎堋、头抵植木而不自知也，招之而不能见也，呼之而不能闻也。耳目非去之也，然而不能应者，何也？神失其守也。故在于小则忘于大，在于中则忘于外，在于上则忘于下，在于左则忘于右；无所不充，则无所不在。是故贵虚者，以毫末为宅也。

形体，是生命的居所；气，是生命的元气；神，是生命的主宰。三者中有一个失去位置，则三者都受到伤害。所以圣人使人各处其位，守其职分，不得相互干扰。所以形体若不处于其所安，则废弛；气不用于其所充，则泄散；神不顺于其所宜，则昏昧。这三者，不可不谨慎守护。天下万物，细小的蚑蛲微虫，蠕动爬行，都知道其喜恶利害，为什么？因为性在其中而不离去。一旦离去，则骨肉便无从联系了。如今人之所以能睁眼看视、能开耳听听，形体能支撑，百节可屈伸，察辨白黑美丑，知晓同异是非，为什么？因为气充满其中，神驱使运作。怎么知道是这样的呢？凡是人的心志，各有所在，当神有所系的时候，走路时脚踩坑洞、头碰竖立的树木而自己不知道，招呼他看不见，呼唤他听不到。耳目并没有离去，然而却不能应答，为什么？神失去了其守。所以心在小处则忘了大处，在内则忘了外，在上则忘了下，在左则忘了右；无所不充，则无所不在。所以贵虚的人，以毫末为宅居。

今夫狂者之不能避水火之难，而越沟渎之险者，岂无形神气志哉？然而用之异也。失其所守之位，而离其外内之舍，是故举错不能当，动静不能中，终身运枯形于连嵝列埒之门，而蹪蹈于污壑阱陷之中。虽生俱与人钧，然而不免为人戮笑者，何也？形神相失也。故以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。贪饕多欲之人，漠昏于势利，诱慕于名位，冀以过人之智植于高世，则精神日以耗而弥远，久淫而不还，形闭中距，则神无由入矣。是以天下时有盲妄自失之患。此膏烛之类也，火逾然而消逾亟。

如今狂人不能回避水火之难，越过沟渠之险，难道他们没有形、神、气、志吗？但运用的方式不同。失去了所守护的位置，离开了内外的居所，所以举措不能适当，动静不能中节，终身在连续起伏的山门之间奔走，在污秽壕沟阱陷之中踉跄。虽然他们与人同样生活，却免不了被人戮笑，为什么？因为形神相互脱离了。所以以神为主的人，形体随之得利；以形为主宰的人，神随之受害。贪婪多欲之人，昏迷于权势利益，诱惑于名位，希望以超人的智慧立于世上，则精神日益消耗而越走越远，长久沉溺而不能返回，形体关闭内心抵抗，则神无从再入。因此天下时常有盲目妄自迷失的祸患。这就像蜡烛之类，火越燃烧，消耗越迅速。

夫精神气志者，静而日充者以壮，躁而日耗者以老。是故圣人将养其神，和弱其气，平夷其形，而与道沈浮俯仰。恬然则纵之，迫则用之。其纵之也若委衣，其用之也若发机。如是，则万物之化无不遇，而百事之变无不应。

精神气志，安静则日益充盈因而壮盛，躁动则日益消耗因而衰老。所以圣人将要养护其精神，调和柔弱其气，平夷其形体，与道浮沉俯仰。恬然时则放纵它，迫急时则使用它。放纵它犹如脱下衣服，使用它犹如发动机关。如此，则万物的变化没有不能遭遇的，百事的变化没有不能应对的。