其 一
知道与不知道的辩证
太清问于无穷子曰:「子知道乎?」无穷子曰:「吾弗知也。」又问于无为「吾知道有数。」曰:「其数奈何?」无为曰:「吾知道之可以弱,可以强;可以柔,可以刚;可以阴,可以阳;可以窈,可以明;可以包裹天地,可以应待无方。此吾所以知道之数也。」太清又问于无始曰:「向者,吾道于无穷,曰:『吾弗知之。」又问于无为,无为曰:『吾知道。』曰:『子之知道,亦有数乎?』无为曰:『吾知道有数。』曰:『其数奈何?』无为曰:『吾知道之可以弱,可以强;可以柔,可以刚;可以阴,可以阳;可以窈,可以明;可以包裹天地,可以应待无方。吾所以知道之数也。』若是,则无为知与无穷之弗知,孰是孰非?」无始曰:「弗知之深,而知之浅;弗知内,而知之外;弗知精,而知之粗。」太清仰而叹曰:「然则不知乃知邪?知乃不知邪?孰知知之为弗知,弗知之为知邪?」无始曰:「道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也。孰知形之不形者乎?」故老子曰:「天下皆知善之为善,斯不善也。」故「知者不言,言者不知也。」
太清问无穷子说:「您了解道吗?」无穷子说:「我不了解。」又问无为,无为说:「我了解道,道是有迹可寻的。」太清说:「那迹象是什么?」无为说:「我了解道,它可以弱,可以强;可以柔,可以刚;可以阴,可以阳;可以幽深,可以光明;可以包裹天地,可以应对无穷变化。这就是我所了解的道的迹象。」太清又问无始说:「刚才我向无穷问道,他说『我不了解』。又问无为,无为说『我了解道』,问其道有何迹象,无为说:『我了解道,它可以弱,可以强;可以柔,可以刚;可以阴,可以阳;可以幽深,可以光明;可以包裹天地,可以应对无穷变化,这就是我所了解的道的迹象。』如此,则无为之知与无穷之不知,哪个是对的,哪个是错的?」无始说:「不知道的深,知道的浅;不知道的在内,知道的在外;不知道的是精髓,知道的是粗象。」太清仰天叹道:「这么说,不知道才算知道,知道反而是不知道?谁能知道,知道其实是不知道,不知道其实才是知道呢?」无始说:「道不可以听闻,能听闻的就不是道;道不可以看见,能看见的就不是道;道不可以言说,能言说的就不是道。谁能知道那无形者的形态呢?」所以老子说:「天下都知道善之为善,这就不是善了。」所以「知者不言,言者不知。」
太清、无穷子、无为、无始:皆为寓言性的虚构人物,代表道家探讨道之认知层次的四种境界。「天下皆知善之为善,斯不善也」出自《老子》第二章。「知者不言,言者不知」出自《老子》第五十六章。
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