诠言训

自信者，不可以诽誉迁也；知足者，不可以势利诱也。故通性情者，不务性之所无以为；通命之情者，不忧命之所无奈何；通于道者，物莫不足滑其调。詹何曰：「未尝闻身治而国乱者也，未尝闻身乱而国治者也。」矩不正，不可以为方；规不正，不可以为员；身者，事之规矩也。未闻枉己而能正人者也。原天命，治心术，理好憎，适情性，则治道通矣。原天命，则不惑祸福；治心术，则不妄喜怒；理好憎，则不贪无用；适情性，则欲不过节。不惑祸福，则动静循理；不妄喜怒，则赏罚不阿；不贪无用，则不以欲用害性；欲不过节，则养性知足。凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。

自信者，不可以以毁誉来迁移其志；知足者，不可以以势利来诱导其心。所以通晓本性情感者，不致力于本性所无法做的事；通晓命运情况者，不忧虑命运所无可奈何之事；通于道者，外物无足以扰乱其调和。詹何说：「从未听说过自身修治而国家混乱的，从未听说过自身混乱而国家治理的。」矩不正，不可以划方；规不正，不可以画圆；自身，是处事的规矩。从未听说过自己不正而能端正他人的。探究天命，修治心术，理顺好恶，调适情性，则治道畅通了。探究天命，则不迷惑于祸福；修治心术，则不妄动喜怒；理顺好恶，则不贪无用之物；调适情性，则欲望不超越节度。不迷惑于祸福，则动静循理；不妄动喜怒，则赏罚不偏；不贪无用之物，则不以嗜欲害性；欲望不超越节度，则养性知足。这四者，不向外求，不假借于人，反身自求便可得到。

天下不可以智为也，不可以慧识也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以强胜也。五者皆人才也，德不盛，不能成一焉。德立则五无殆，五见则德无位矣。故得道则愚者有馀，失道则智者不足。渡水而无游数，虽强必沉；有游数，虽羸必遂。又况托于舟航之上乎！为政之本，务在于安民；安民之本，在于足用；足用之本，在于勿夺时；勿夺时之本，在于省事；省事之本，在于节欲；节欲之本，在于反性；反性之本，在于去载。去载则虚，虚则平。平者，道之素也；虚者，道之舍也。能有天下者，必不失其国；能有其国者，必不丧其家；能治其家者，必不遗其身；能修其身者，必不忘其心；能原其心者，必不亏其性；能全其性者，必不惑于道。故广成子曰：「慎守而内，周闭而外，多知为败。毋视毋听，抱神以静，形将自正。不得之己而能知彼者，未之有也。」故《易》曰：「括囊，无咎无誉。」能成霸王者，必得胜者也；能胜敌者，必强者也；能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱也。强胜不若己者，至于与同则格，柔胜出于己者，其力不可度。故能以众不胜成大胜者，唯圣人能之。

天下不可以智谋来驾驭，不可以智慧来识别，不可以事务来治理，不可以仁爱来依附，不可以强力来胜取。这五者都是人的才能，但德不厚盛，一样都无法成就。德立则五者无害，五者显露则德无立足之地。所以得道则愚者有余，失道则智者不足。渡水而没有游泳技巧，虽然强壮也必然沉溺；有游泳技巧，虽然羸弱也必然顺遂。何况是托附于舟船之上！为政之根本，务在于安民；安民之根本，在于足用；足用之根本，在于不夺农时；不夺农时之根本，在于减省事务；减省事务之根本，在于节制欲望；节制欲望之根本，在于返回本性；返回本性之根本，在于去除心理负担。去除负担则心虚，心虚则平静。平静，是道的本色；虚空，是道的居所。能有天下者，必不先失其国；能有其国者，必不先丧其家；能治其家者，必不遗弃其身；能修其身者，必不忘失其心；能探究其心者，必不亏损其性；能全其性者，必不迷惑于道。所以广成子说：「慎守于内，周密封闭于外，多知为败。不视不听，抱神以静，形将自正。不从自身得之而能知彼者，从未有过。」所以《易》说：「扎紧口袋，无咎无誉。」能成就霸王之业者，必是能得胜者；能胜敌者，必是强者；能强者，必是能用人力者；能用人力者，必是能得人心者；能得人心者，必是自得者；能自得者，必是柔弱者。以刚强胜不如己者，至与对手相当则僵持；以柔弱胜超过己者，其力量无可估量。所以能以众多的不胜成就大胜者，只有圣人才能做到。

善游者，不学刺舟而便用之，劲者，不学骑马而便居之。轻天下者，身不累于物，故能处之。泰王亶父之居邠，狄人攻之，事之以皮币珠玉而不听，乃谢耆老而徙岐周。百姓携幼扶老而从之，遂成国焉。推此意，四世而有天下，不亦宜乎！无以天下为者，必能活天下者。霜雪雨露，生杀万物，天无为焉，犹之贵天也。厌文搔法，治官理民者，有司也，君无事焉，犹尊君也。辟地垦草者，后稷也；决河浚江者，禹也；听狱制中者，皋陶也；有圣名者，尧也。故得道以御者，身虽无能，必使能者为己用。不得其道，伎艺虽多，未有益也。方船济乎江，有虚船从一方来，触而覆之，虽有忮心，必无怨色。有一人在其中，一谓张之，一谓歙之，再三呼而不应，必以丑声随其后。向不怒而今怒，向虚而今实也。人能虚己以游于世，孰能訾之！

善于游泳者，不需学习撑舟便能运用自如；强劲者，不需学习骑马便能稳坐马背。轻视天下者，身不受外物所累，所以能驾驭之。泰王亶父居住在邠，狄人攻之，以皮币珠玉事奉他们而不听从，于是辞别耆老迁往岐周。百姓携幼扶老跟随，遂建立国家。推衍此意，四世而有天下，不也是理所当然吗！无所以天下为重者，必能救活天下者。霜雪雨露，生杀万物，天无所作为，人们仍然推崇天。厌倦文书法令，治官理民者是官吏，君主无需亲为，人们仍然尊崇君主。开辟土地垦除草荒者是后稷，决通江河疏浚水道者是禹，听讼裁判者是皋陶，有圣名者是尧。所以得道以驾驭者，自身虽无能，必能使有能者为己所用。不得其道，技艺虽多，也没有益处。方船渡江，有一艘空船从一方来，碰撞而翻覆，虽有忌刻之心，也必然无怨色。若船中有一人，一方叫他避开，一方叫他靠拢，再三呼喊而不回应，必然以难听的话追骂他。先前不怒而后来怒，是因为先前是空的而后来是实的。人能虚己以游于世，谁能非议他！

释道而任智者必危，弃数而用才者必困。有以欲多而亡者，未有以无欲而危者也；有以欲治而乱者，未有以守常而失者也。故智不足免患，愚不足以至于失宁。守其分，循其理，失之不忧，得之不喜，故成者非所为也，得者非所求也。入者有受而无取，出者有授而无予，因春而生，因秋而杀，所生者弗德，所杀者非怨，则几于道也。圣人不为可非之行，不憎人之非己也；修足誉之德，不求人之誉己也；不能使祸不至，信己之不迎也；不能使福必来，信己之不攘也。祸之至也，非其求所生，故穷而不忧；福之至也，非其求所成，故通而弗矜。知祸福之制不在于己也，故闲居而乐，无为而治。圣人守其所以有，不求其所未得。求其所无，则所有者亡矣；修其所有，则所欲者至。故用兵者，先为不可胜，以待敌之可胜也；治国者，先为不可夺，待敌之可夺也。舜修之历山，而海内从化；文王修之岐周，而天下移风。使舜趋天下之利，而忘修己之道，身犹弗能保，何尺地之有！

放弃道而任凭智谋者必然危险，舍弃法则而凭才能者必然困窘。有因欲求过多而灭亡的，未有因无欲而危险的；有因欲望治世而导致混乱的，未有因守常而失败的。所以智慧不足以免患，愚笨不足以达到失安。守其本分，循其道理，失去了不忧，得到了不喜，所以有所成就并非因为刻意去做，有所得到并非因为刻意去求。接受而不争取，给予而不强加，随春而生，随秋而杀，所育者不以为有德，所杀者不以为有怨，这就近于道了。圣人不为可受非议之行，不憎恨别人非议自己；修足以受称誉之德，不求别人称誉自己；不能使祸不至，只信任自己不去迎祸；不能使福必来，只信任自己不去拒福。祸之至也，并非因为求祸而来，所以穷困而不忧；福之至也，并非因为求福而成，所以通达而不矜夸。知道祸福的决定不在于己，所以闲居而乐，无为而治。圣人守其所以有，不求其所未得。求其所无，则所有者将失；修其所有，则所欲者将至。所以用兵者，先为不可胜，以待敌之可胜；治国者，先为不可夺，以待敌之可夺。舜在历山修德，而海内归化；文王在岐周修德，而天下移风易俗。若使舜追逐天下之利，忘了修己之道，自身犹且不能保，何来尺地！

故治未固于不乱，而事为治者，必危；行未固于无非，而急求名者，必挫也。福莫大无祸，利莫美不丧。动之为物，不损则益，不成则毁，不利则病，皆险，道之者危。故秦胜乎戎，而败乎淆；楚胜乎诸夏，而败乎栢莒。故道不可以劝而就利者，而可以宁避害者。故常无祸，不常有福；常无罪，不常有功。圣人无思虑，无设储，来者弗迎，去者弗将。人虽东西南北，独立中央，故处众枉之中，不失其直，天下皆流，独不离其坛域。故不为善，不避丑，遵天之道；不为始，不专己，循天之理；不豫谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则。不求所无，不失所得，内无旁祸，外无旁福。祸福不生，安有人贼！

所以治理尚未稳固不乱，而急于为治者，必危；行为尚未稳固无非，而急于求名者，必挫。没有祸患是最大的福，不丧失是最美的利。行动这件事，不损则益，不成则毁，不利则病，皆属险境，以道去引导者才危险。所以秦国胜于戎而败于淆；楚国胜于诸夏而败于柏举。所以道不可以劝人去就利，而可以宁静地回避害。所以常无祸，但不常有福；常无罪，但不常有功。圣人无思虑，无储备，来者不迎，去者不送。人虽东西南北奔走，而独立于中央，所以处于众多弯曲之中而不失其直，天下皆流动而独不离其坛域。所以不为善，不避丑，遵天之道；不为始，不专己，循天之理；不预谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则。不求所无，不失所得，内无旁来之祸，外无旁来之福。祸福不生，哪里有人为的害！

为善则观，为不善则议；观则生贵，议则生患。故道术不可以进而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以离害。故圣人不以行求名，不以智见誉。法修自然，己无所与。虑不胜数，行不胜德，事不胜道。为者有不成，求者有不得。人有穷而道无不通，与道争则凶。故《诗》曰：「弗识弗知，顺帝之则。」有智而无为，与无智者同道；有能而无事，与无能者同德。其智也，告之者至，然后觉其动也；使之者至，然后觉其为也。有智若无智，有能若无能，道理为正也。故功盖天下，不施其美；泽及后世，不有其名。道理通而人伪灭也。

为善则被人观察，为不善则被人议论；被观察则生出贵名，被议论则生出祸患。所以道术不可以进而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以离害。所以圣人不以行为求名，不以智谋见誉。效法自然，自己无所参与。谋虑不如法则，行为不如道德，事务不如大道。有所为者有所不成，有所求者有所不得。人有穷尽而道无不通，与道相争则凶。所以《诗》说：「不知不识，顺从上天的法则。」有智慧而无所作为，与无智慧者同道；有才能而无所事事，与无才能者同德。其智慧之用，是有人告知后才感觉到其动作；有人驱使才感觉到其有为。有智若无智，有能若无能，道理为正。所以功盖天下，不夸耀其美；泽及后世，不占有其名。道理通行而人为虚伪消灭。

名与道不两明，人受名则道不用，道胜人则名息矣。道与人竞长。章人者，息道者也；人章道息，则危不远矣。故世有盛名，则衰之日至矣。欲尸名者必为善，欲为善者必生事，事生则释公而就私，货数而任己。欲见誉于为善，而立名于为质，则治不修故，而事不须时。治不修故，则多责；事不须时，则无功。责多功鲜，无以塞之，则妄发而邀当，妄为而要中。功之成也，不足以更责；事之败也，不足以敝身。故重为善若重为非，而几于道矣。

名与道不能两者皆彰显，人受名则道不被使用，道胜人则名自然息灭。道与人竞争谁更长。彰显人的，是消灭道的；人彰显道息，则危险不远了。所以世上有盛名，则衰败之日就来临了。想要占据名声者必定要为善，想要为善者必定要生出事端，事端一生则放弃公道而趋私利，多方权衡而任凭己意。欲在为善中获誉，在诚信中立名，则处理事务不循旧规，做事不等待时机。处理事务不循旧规，则多受指责；做事不等待时机，则无功可立。指责多而功绩少，无以弥补，则妄自发动而期望恰当，妄自作为而期望中的。功之成也，不足以消除指责；事之败也，不足以损害自身。所以慎重为善就像慎重为非，这就接近于道了。

天下非无信士也，临货分财，必控筹而定分，以为有心者之于平，不若无心者也。天下非无廉士也，然而守重宝者必关户而全封，以为有欲者之于廉，不若无欲者也。人举其疵则怨人，鉴见其丑则善鉴，人能接物而不与己焉，则免于累矣。公孙龙粲于辞而贸名，邓析巧辩而乱法，苏秦善说而亡国。由其道，则善无章；修其理，则巧无名。故以巧斗力者，始于阳，常卒于阴；以慧治国者，始于治，常卒于乱。使水流下，孰弗能治；激而上之，非巧不能。故文胜则质掩，邪巧则正塞之也。德可以自修，而不可以使人暴；道可以自治，而不可以使人乱；虽有圣贤之宝，不遇暴乱之世，可以全身，而未可以霸王也。汤、武之王也，遇桀、纣之暴也；桀、纣非以汤、武之贤暴也，汤、武遭桀、纣之暴而王也。故虽贤王，必待遇。遇者，能遭于时而得之也，非智能所求而成也。君子修行而使善无名，布施而使仁无章，故士行善而不知善之所由来，民澹利而不知利之所由出。故无为而自治。善有章则士争名，利有本则民争功，二争者生，虽有贤者，弗能治。

天下并非没有诚信之士，但临到财货分配之时，必然用筹码来决定分配，认为有心追求平等者，不如无心者。天下并非没有廉洁之士，但守护重宝者必然锁门全封，认为有欲追求廉洁者，不如无欲者。人指出他人的缺点则使人怨恨，镜子照出丑陋则使人善用镜子，人能接触外物而不牵涉自己，则免于牵累。公孙龙因辩词华丽而声名大噪，邓析因善辩而扰乱法制，苏秦因善说而亡国。遵由其道，则善无迹象；修治其理，则巧无名气。所以以巧力争斗者，始于公开，常常终于隐蔽；以智慧治国者，始于治理，常常终于混乱。使水往下流，谁都能做到；激水往上冲，非巧妙不能。所以文饰盛则质朴被掩，邪巧盛则正道被塞。德可以自修，而不可以使人暴戾；道可以自治，而不可以使人混乱；即使有圣贤之宝，不遭遇暴乱之世，可以保全自身，而未必能称霸称王。汤、武之所以称王，是遭遇了桀、纣的暴虐；桀、纣并非因汤、武的贤能而暴虐，而是汤、武遭遇桀、纣的暴虐而称王。所以即使是贤王，必须等待遭遇良机。遭遇，是能够适逢时机而得到的，并非智能所能求而成就的。君子修行而使善无名声，布施而使仁无迹象，所以士人行善而不知善从哪里来，百姓获利而不知利从哪里出。所以无为而自然治理。善有迹象则士人争名，利有根本则百姓争功，两种争斗兴起，即使有贤者，也无法治理。

故圣人掩迹于为善，而息名于为仁也。外交而为援，事大而为安，不若内治而待时。凡事人者，非以宝币，必以卑辞。事以玉帛，则货殚而欲厌；卑礼婉辞，则论说而交不结；约束誓盟，则约定而反无日。虽割国之锱锤以事人，而无自恃之道，不足以为全。若诚外释交之策，而慎修其境内之事。尽其地力，以多其积；厉其民死，以牢其城；上下一心，君臣同志；与之守社稷，斅死而民弗离，则为名者不伐无罪，而为利者不攻难胜，此必全之道也。民有道所同道，有法所同守，为义之不能相固，威之不能相必也，故立君以一民。君执一则治，无常则乱。君道者，非所以为也，所以无为也。何谓无为？智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为患，可谓无为矣。夫无为，则得于一也。一也者，万物之本也，无敌之道也。

所以圣人掩其善迹，在仁爱中息其名声。以外交获援助、事奉大国求安全，不如内部修治而等待时机。凡事奉他人者，不以宝币，必以卑词。以玉帛事奉，则财货耗尽而欲望未满；以卑礼婉辞，则言说不休而交情不结；以约束誓盟，则约定之后而反复无日。即使割国家之锱铢以事人，而无自恃之道，不足以保全。若真能外释交结之策，而慎修境内之事：尽其地力以增蓄积，激励百姓赴死以坚固城防，上下一心，君臣同志，与之共守社稷，教导赴死而百姓不离散，则追求名声者不讨伐无罪之国，追求利益者不攻难胜之国，这是必然保全的道路。百姓有共同遵循的道，有共同守护的法，仅凭义不能相互巩固，仅凭威不能相互约束，所以立君以统一百姓。君主执守统一则治，无常则乱。君道，并非用来有所作为的，而是用来无所作为的。何谓无为？智者不以权位生事，勇者不以权位暴虐，仁者不以权位生患，可谓无为了。无为，则得于一。一，是万物的根本，是无敌之道。

凡人之性，少则倡狂，壮则暴强，老则好利，一人之身，既数变矣，又况君数易法，国数易君！人以其位通其好憎，下之径衢，不可胜理，故君失一则乱，甚于无君之时。故《诗》曰：「不愆不忘，率由旧章。」此之谓也。君好智则倍时而任己，弃数而用虑，天下之物博而智浅，以浅澹博，未有能者也。独任其智，失必多矣。故好智，穷术也；好勇，则轻敌而简备，自负而辞助。一人之力以御强敌，不杖众多而专用身才，必不堪也。故好勇，危术也。好与，则无定分。上之分不定，则下之望无止。若多赋敛，实府库，则与民为仇。少取多与，数未之有也。故好与，来怨之道也。仁智勇力，人之美才也，而莫足以治天下。由此观之，贤能之不足任也，而道术之可修明矣。

凡人之性，幼少时轻狂，壮年时暴强，年老时好利，一个人之身，已经多次改变了，何况君主屡易法制、国家屡易君主！人们凭借地位满足好恶，下面的途径，不可胜数地难以理清，所以君主失去统一则乱，甚于没有君主的时代。所以《诗》说：「不越轨不遗忘，遵循旧日章程。」说的就是这个意思。君主好智则悖时而任己，舍弃法则而凭思虑，天下之事博大而智慧浅薄，以浅薄来淡化博大，从来没有能做到的。专任自己的智慧，失误必然很多。所以好智，是穷途之术。好勇，则轻敌而疏于防备，自负而推辞帮助。以一人之力御强敌，不凭借众多而专用自身才能，必然不堪。所以好勇，是危险之术。好给予，则无定分。上位者分配无定，则下位者期望无止。若多征赋敛，充实府库，则与百姓为仇。取少给多，从来没有过这种情况。所以好给予，是招来怨恨的道路。仁智勇力，是人的美好才能，然而都不足以治理天下。由此可见，贤能之人不足以专任，而道术是可以修明的。

圣人胜心，众人胜欲。君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，循理而动，不系于物者，正气也。重于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立。一置一废。故圣人损欲而从事于性。目好色，耳好声，口好味，接而说之，不知利害，嗜欲也。食之不甯于体，听之不合于道，视之不便于性。三官交争，以义为制者，心也。割痤疽，非不痛也；饮毒药，非不苦也；然而为之者，便于身也。渴而饮水，非不快也；饥而大飧，非不澹也；然而弗为者，害于性也。此四者，耳目鼻口不知所取去，必为之制，各得其所。由是观之，欲之不可胜，明矣。

圣人胜其心，众人为欲所胜。君子行正气，小人行邪气。内合于本性，外合于道义，循理而动，不系于外物者，是正气。重视滋味，沉溺声色，发于喜怒，不顾后患者，是邪气。邪与正相互损伤，欲与性相互为害，不可两立，必舍其一。所以圣人损减欲望而从事于本性。眼喜颜色，耳喜声音，口喜滋味，接触便悦之，不知利害，这是嗜欲。食之不利于身体，听之不合于道，视之不便于本性。三官交相争夺，以义来制约它们的，是心。切除痤疽，并非不痛；饮用毒药，并非不苦；然而去做，是因为有利于身体。渴而饮水，并非不快；饥而大食，并非不饱；然而不那么做，是因为有害于本性。这四者，耳目鼻口不知取舍，必须为之制约，使各得其所。由此观之，欲望的难以克服，已是明显的了。

凡治身养性，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，使在己者得，而邪气因而不生，岂若忧瘕疵之与痤疽之发，而豫备之哉！夫函牛之鼎沸，而蝇蚋弗敢入；昆山之玉瑱，而尘垢弗能污也。圣人无去之心，而心无丑；无取之美，而美不失。故祭祀思亲不求福，飨宾修敬不思德，唯弗求者能有之。处尊位者，以有公道而无私说，故称尊焉，不称贤也;有大地者，以有常术而无钤谋，故称平焉，不称智也。内无暴事以离怨于百姓，外无贤行以见忌于诸侯，上下之礼，袭而不离，而为论者莫然不见所观焉，此所谓藏无形者。非藏无形，孰能形！三代之所道者，因也。故禹决江河，因水也；后稷播种树谷，因地也；汤、武平暴乱，因时也。故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也。

凡治身养性，节制寝处，调适饮食，调和喜怒，便利动静，使自身所有的得以保全，而邪气因而不生，岂如等到忧虑瘕疵与痤疽发作，才去准备应对！装得下整牛的大鼎沸腾，苍蝇、蚊子不敢飞入；昆山之玉晶莹透亮，尘垢无法污染。圣人没有驱除之心，而心中无丑；没有争取之美，而美不失去。所以祭祀思念亲人而不求福，款待宾客修礼而不期报德，只有不求者才能有之。处于尊位者，以有公道而无私说，所以称尊，不称贤；有大地者，以有常术而无机谋，所以称平，不称智。对内无暴事以招致百姓怨恨，对外无贤行以被诸侯忌惮，上下之礼，继承而不离弃，而论者茫然不知所观，这就是所谓藏于无形者。若非藏于无形，谁能有所形现！三代之所遵循者，是因循。所以禹决通江河，是因循水势；后稷播种树谷，是因循地利；汤、武平定暴乱，是因循时机。所以天下可得而不可强取，霸王可受而不可求。

在智则人与之讼，在力则人与之争。未有使人无智者，有使人不能用其智于己者也；未有使人无力者，有使人不能施其力于己者也。此两者，常在久见。故君贤不见，诸侯不备；不肖不见，则百姓不怨；百姓不怨，则民用可得；诸侯弗备，则天下之时可承。事所与众同也，功所与时成也，圣人无焉。故老子曰：「虎无所措其爪，兕无所措其角。」盖谓此也。鼓不灭于声，故能有声；镜不没于形，故能有形；金石有声，弗叩弗鸣；管箫有音，弗吹无声。圣人内藏，不为物先倡，事来而制，物至而应。饰其外者伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其质，无须臾忘为质者，必困于性。百步之中，不忘其容者，必累其形。

在智谋上，人与之争讼；在力量上，人与之争斗。未有能使人无智者，有能使人不能将其智用于己者；未有能使人无力者，有能使人不能将其力施于己者。这两者，常在久处中才能见到。所以君主的贤能不被人看见，诸侯不防备；不肖不被人看见，则百姓不怨恨；百姓不怨恨，则民用可得；诸侯不防备，则天下的时机可以承接。事情与众人相同，功业随时机而成，圣人无所为。所以老子说：「虎无处安置其爪，犀牛无处安置其角。」大概说的就是这个意思。鼓不消灭于声中，所以能有声；镜不消没于形中，所以能有形；金石有声，不敲击不鸣响；管箫有音，不吹奏无声。圣人内藏，不为外物先行倡导，事来而制，物至而应。修饰外表者伤害内心，强作感情者害其神，追求文采者蒙蔽其质，须臾不忘为质者，必为本性所困。百步之中不忘其仪容者，必累其形体。

故羽翼美者伤骨骸，枝叶美者害根茎，能两美者，天下无之也。天有明，不忧民之晦也，百姓穿户凿牖，自取照焉；地有财，不忧民之贫也，百姓伐木芟草，自取富焉。至德道者若丘山，嵬然不动，行者以为期也。直己而足物，不为人赣，用之者亦不受其德，故宁而能久。天地无予也，故无夺也；日月无德也，故无怨也。喜德者必多怨，喜予者必善夺。唯灭迹于无为，而随天地自然者，唯能胜理，而为受名。名兴则道行，道行则人无位矣。故誉生则毁随之，善见则怨从之。利则为害始，福则为祸先。唯不求利者为无害，唯不求福者为无祸。侯而求霸者，必失其侯；霸而求王者，必丧其霸。故国以全为常，霸王其寄也；身以生为常，富贵其寄也。能不以天下伤其国，而不以国害其身者，为可以托天下也。

羽翼美丽者伤其骨骸，枝叶茂盛者害其根茎，两者都美的，天下没有。天有光明，不忧百姓之昏暗，百姓凿户开窗，自取照明；地有财富，不忧百姓之贫穷，百姓伐木芟草，自取富足。至于有道德者，若丘山，巍然不动，行者以之为目标。端正自己而满足外物，不对人有所施予，使用者也不受其恩德，所以安宁而能持久。天地无给予，所以无剥夺；日月无恩德，所以无怨恨。喜施恩德者必多怨，喜给予者必善夺取。只有消灭迹象于无为之中，随天地自然者，才能胜理，而为受名。名兴则道行，道行则人无位。所以誉生则毁随之，善见则怨从之。利则为害之始，福则为祸之先。只有不求利者才无害，只有不求福者才无祸。为侯而求霸者，必失其侯；为霸而求王者，必丧其霸。所以国以保全为常，霸王是寄托；身以生存为常，富贵是寄托。能不以天下伤其国，而不以国害其身者，才可以托付天下。

不知道者，释其所已有，而求其所未得也。苦心愁虑以行曲，故福至则喜，祸至则怖，神劳于谋，智遽于事，祸福萌生，终身不悔，己之所生，乃反愁人。不喜则忧，中未尝平。持无所监，谓之狂生。人主好仁，则无功者赏，有罪者释；好刑，则有功者废，无罪者诛。及无好者，诛而无怨，施而不德，放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载！故合而舍之者，君也；制而诛之者，法也。民已受诛，怨无所灭，谓之道。道胜，则人无事矣。圣人无屈奇之服，无瑰异之行，服不视，行不观，言不议，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不穷，异而不见怪，容而与众同；无以名之，此之谓大通。升降揖让，趋翔周游，不得已而为也，非性所有于身，情无符检，行所不得已之事，而不解构耳，岂加故为哉！

不知道者，放弃其所已有，而求其所未得。苦心愁虑以行曲折，所以福至则喜，祸至则恐，精神劳于谋划，智力急于事务，祸福萌生，终身不悔，自己所造成的，反而令自己愁苦。不喜则忧，内心从未平静。执持无所鉴照，称之为狂妄之生。君主好仁，则无功者被赏，有罪者被释；好刑，则有功者被废，无罪者被诛。至于无所偏好者，诛罚而无怨恨，施予而不图德，遵规循绳，自身无所牵涉，若天若地，何所不覆载！所以合而舍之者是君，制而诛之者是法。百姓已受诛罚，怨恨无所消灭，称之为道。道胜，则人无所事了。圣人无奇异之服，无怪异之行，服装不引人观看，行为不引人观察，言论不引人议论，通达而不华丽，穷困而不恐惧，荣耀而不显赫，隐居而不困穷，异于众而不见怪，容纳百物而与众人相同；无以名之，这称为大通。升降揖让，趋走周游，是不得已而为，并非本性所具有，情感无符验约束，行所不得已之事，而不解释构造耳，哪里是刻意为之！

故不得已而歌者，不事为悲；不得已而舞者，不矜为丽。歌舞而不事为悲丽者，皆无有根心者。善博者不欲牟，不恐不胜，平心定意，捉得其齐，行由其理，虽不必胜，得筹必多。何则？胜在于数，不在于欲。駎者不贪最先，不恐独后，缓急调乎手，御心调乎马，虽不能必先载，马力必尽矣。何则？先在于数，而不在于欲也。是故灭欲则数胜，弃智则道立矣。贾多端则贫，工多技则穷，心不一也。故木之大者害其条，水之大者害其深。有智而无术，虽钻之不通；有百技而无一道，虽得之弗能守。故《诗》曰：「淑人君子，其仪一也。其仪一也，心如结也。」君子其结于一乎！舜弹五弦之琴，而歌《南风》之诗，以治天下。周公淆臑不收于前，钟鼓不解于县，以辅成王而海内平。匹夫百畮一守，不遑启处，无所移之也。以一人兼听天下，日有馀而治不足，使人为之也。处尊位者如尸，守官者如祝宰。尸虽能剥狗烧彘，弗为也，弗能无亏；俎豆之列次，黍稷之先后，虽知弗教也，弗能害也。不能祝者，不可以为祝，无害于为尸；不能御者，不可以为仆，无害于为佐。故位愈尊而身愈佚；身愈大而事愈少。譬如张琴，小弦虽急，大弦必缓。

所以不得已而歌者，不刻意为悲；不得已而舞者，不矜夸为美。歌舞而不刻意为悲为美者，都是没有根植于心者。善于博弈者不贪图多赢，不怕不胜，平心定意，掌握其均衡，按其道理行事，虽不必胜，得筹必多。为何？胜在于法则，不在于欲望。驾车者不贪最先，不怕独后，缓急调于手，驾驭心调于马，虽不能必然先到，马力必然尽出。为何？先到在于法则，而不在于欲望。所以灭除欲望则法则胜，舍弃智谋则道立。商贾多端则贫，工匠多技则穷，心不专一。所以木的粗大害其枝条，水的宽广害其深度。有智慧而无法则，虽然钻研也不能通达；有百种技艺而无一种道，虽然得到也无法守住。所以《诗》说：「善人君子，其仪容专一。其仪容专一，心如结扎。」君子结于专一！舜弹五弦之琴，歌《南风》之诗，以此治理天下。周公肴肉不撤于前，钟鼓不解于悬，以辅佐成王而海内太平。匹夫百亩一守，无暇安居，无处可移。以一人兼听天下，时日有余而治理不足，是让人代为管理。处于尊位者如尸，守官者如祝宰。尸虽能剥狗烧猪，不去做，不能无亏；俎豆的排列次序，黍稷的先后，虽然知道也不教，不能有害。不能祝祷者，不可以为祝，无害于为尸；不能驾车者，不可以为仆，无害于为佐。所以位愈尊而身愈安逸；身愈大而事愈少。譬如张琴，小弦虽紧，大弦必然宽缓。

无为者，道之体也；执后者，道之容也。无为制有为，术也；执后之制先，数也。放于术则强，审于数则宁。今与人卞氏之璧，未受者，先也；求而致之，虽怨不逆者，后也。三人同舍，二人相争，争者各自以为直，不能相听，一人虽愚，必从旁而决之，非以智，不争也。两人相斗，一羸在侧，助一人则胜，救一人则免，斗者虽强，必制一羸，非以勇也，以不斗也。由此观之，后之制先，静之胜躁，数也。倍道弃数，以求苟遇，变常易故，以知要遮，过则自非，中则以为候，暗行缪改，终身不寤，此之谓狂。有祸则诎，有福则嬴，有过则悔，有功则矜，遂不知反，此谓狂人。员之中规，方之中矩，行成兽，止成文，可以将少，而不可以将众。蓼菜成行，瓶瓯有堤，量粟而舂，数米而炊，可以治家，而不可以治国。涤杯而食，洗爵而饮，浣而后馈，可以养家老，而不可以飨三军。

无为，是道的本体；执守后退，是道的表现。无为制约有为，是术；执后制约先发，是数。放任于术则强，审察于数则宁。现在给人卞和之璧，未接受者，是先发；求而得之，虽怨不违逆者，是后退。三人同住，两人相争，争者各认为自己有理，不能相互听从，一人虽然愚笨，必从旁来裁决，并非以智慧，而是不争。两人相斗，有一人羸弱在侧，助一人则胜，救一人则免，争斗者虽强，必受制于一羸弱者，并非以勇武，而是不争。由此观之，后退制约先发，静止胜过急躁，这是数。背离道舍弃数，而求苟且相遇，改变常规、改易旧故，以智求要、遮截，有过错则自我非议，有中肯则以为是应验，暗中行事、错误改正，终身不醒悟，这称为狂妄。有祸则屈服，有福则扩张，有过则悔恨，有功则矜夸，最终不知返回，这称为狂妄之人。行走合于规矩，举止合于法度，行进成兽形，静止成文章，可以领导少数，而不可以领导众多。蓼菜成行，瓶瓯有堤，量粟而舂，数米而炊，可以治理家庭，而不可以治理国家。涤洗杯子进食，清洗爵杯饮酒，洗涤之后馈送，可以供养家中老人，而不可以招待三军。

非易不可以治大，非简不可以合众。大乐必易，大礼必简。易故能天，简故能地。大乐无怨，大礼不责，四海之内，莫不系统，故能帝也。心有忧者，筐床衽席，弗能安也；菰饭犓牛，弗能甘也；琴瑟鸣竽，弗能乐也。患解忧除，然后食甘寝甯，居安游乐。由是观之，生有以乐也，死有以哀也。今务益性之所不能乐，而以害性之所以乐，故虽富有天下，贵为天子，而不免为哀之人。凡人之性，乐恬而憎悯，乐佚而憎劳。心常无欲，可谓恬矣；形常无事，可谓佚矣。游心于恬，舍形于佚，以俟天命。自乐于内，无急于外，虽天下之大，不足以易其一概。日月廋而无溉于志，故虽贱如贵，虽贫如富。大道无形，大仁无亲，大辩无声，大廉不嗛，大勇不矜。五者无弃，而几向方矣。军多令则乱，酒多约则辩；乱则降北，辩则相贼。故始于都者，常大于鄙；始于乐者，常大于悲；其作始简者，其终本必调。今有美酒嘉肴以相飨，卑体婉辞以接之，欲以合欢；争盈爵之间反生斗，斗而相伤，三族结怨，反其所憎，此酒之败也。

非易不可以治理大事，非简不可以统合众人。大乐必然简易，大礼必然简约。简易所以能天，简约所以能地。大乐无怨，大礼不苛责，四海之内，无不相互统属，所以能称帝。心中有忧者，华美的床榻，不能使之安眠；精美的菰饭牛肉，不能使之甘美；琴瑟鸣竽，不能使之欢乐。忧患解除消散之后，才能食甘寝宁，居安游乐。由此观之，生有所乐，死有所哀。如今致力于增益本性所不能乐的，反而害了本性所以乐的，所以即使富有天下、贵为天子，也不免是悲哀之人。凡人之性，乐于恬淡而厌恶悲悯，乐于安逸而厌恶劳苦。心常无欲，可谓恬淡；形常无事，可谓安逸。游心于恬淡，舍形于安逸，以等待天命。自乐于内，无急于外，虽然天下广大，不足以改变其一分一毫。日月过逝而无损于志，所以虽贱如贵，虽贫如富。大道无形，大仁无亲，大辩无声，大廉不争，大勇不矜。五者无所抛弃，就接近方向了。军队命令太多则乱，饮酒约束太多则辩；乱则降败，辩则相残。所以始于都城者，常大于乡鄙；始于欢乐者，常大于悲哀；其起始简单者，其终结必然调和。现在有美酒嘉肴以互相款待，以卑体婉辞相接，欲以合欢；争夺一爵之间反而生出争斗，争斗相伤，三族结怨，反成所憎，这是酒的祸患。

《诗》之失僻，乐之失刺，礼之失责。徵音非无羽声也，羽音非无徵声也，五音莫不有声，而以徵羽定名者，以胜者也。故仁义智勇，圣人之所备有也，然而皆立一名者，言其大者也。阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北。阴阳之始，皆调适相似，日长其类，以侵相远，或热焦沙，或寒凝水，故圣人谨慎其所积。水出于山，而入于海；稼生于野，而藏于廪。见所始则知终矣。席之先雚蕈，樽之上玄酒，俎之先生鱼，豆之先泰羹，此皆不快于耳目，不适于口腹，而先王贵之，先本而后末。圣人之接物，千变万轸，必有不化而应化者。夫寒之与暖相反，大寒地坼水凝，火弗为衰其暑；大热烁石流金，火弗为益其烈。寒暑之变，无损益于己，质有之也。圣人常后而不先，常应而不唱；不进而求，不退而让；随时三年，时去我先；去时三年，时在我后；无去无就，中立其所。

《诗》之失在于偏僻，乐之失在于讽刺，礼之失在于苛责。徵音并非没有羽声，羽音并非没有徵声，五音无不有声，而以徵羽定名者，是以胜者命名。所以仁义智勇，圣人皆备有，然而各立一名者，是说其大者。阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北。阴阳之始，皆调适相似，日渐增长其类，以侵夺相远，或热到焦沙，或寒到凝水，所以圣人谨慎其所积累。水出于山，而流入于海；庄稼生于田野，而藏于仓廩。见其所始则知其所终。席之先雚蕈，樽之上玄酒，俎之先生鱼，豆之先泰羹，这些都不快于耳目，不适于口腹，而先王推崇它们，是先本而后末。圣人接物，千变万轸，必有不化而能应化者。寒与暖相反，大寒地裂水凝，火不为此减其暑；大热烁石流金，火不为此增其烈。寒暑之变，对己无损无益，是因为本质在那里。圣人常后而不先，常应而不唱；不进而求，不退而让；随时三年，时去我先；去时三年，时在我后；无去无就，中立其所。

天道无亲，唯德是与。有道者，不失时与人；无道者，失于时而取人。直己而待命，时之至不可迎而反也；要遮而求合，时之去不可追而援也。故不曰我无以为而天下远，不曰我不欲而天下不至。古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志；乐道而忘贫。故利不动心。名利充天下，不足以概志，故廉而能乐，静而能澹。故其身治者，可与言道矣。自身以上，至于荒芒尔远矣，自死而天下无穷尔滔矣，以数杂之寿，忧天下之乱，犹忧河水之少，泣而益之也。龟三千岁，浮游不过三日，以浮游而为龟忧养生之具，人必笑之矣。故不忧天下之乱，而乐其身之治者，可与言道矣。君子为善，不能使福必来；不为非，而不能使祸无至。福之至也，非其所求，故不伐其功；祸之来也，非其所生，故不悔其行。内修极而横祸至者，皆天也，非人也。故中心常恬漠，累积其德，狗吠而不惊，自信其情。故知道者不惑，知命者不忧。万乘之主卒，葬其骸于广野之中，祀其鬼神于明堂之上，神贵于形也。故神制则形从，形胜则神穷。聪明虽用，必反诸神，谓之太冲。

天道无所偏亲，只与有德者相随。有道者，不失时机与人；无道者，失于时机而强取于人。端正自己而等待命运，时机到来不可迎面而使之返回；要遮强求相合，时机离去不可追逐而援引。所以不说我无所作为而天下疏远，不说我不欲求而天下不来。古代保存自身者，乐于德而忘其卑贱，所以名声不动其志；乐于道而忘其贫穷，所以利益不动其心。名利充满天下，不足以左右其志，所以廉洁而能乐，静止而能淡泊。所以自身修治者，可以与之谈论道了。自身以上，直至荒远无边，极其遥远；自死后直至天下无穷，极其绵延，以短暂杂乱之寿，忧虑天下之乱，如同忧虑河水之少，以泪水补益一样。龟能活三千岁，浮游之虫不过三日，以浮游虫为龟忧虑养生之具，人必然嗤笑。所以不忧天下之乱，而乐其自身之治者，可以与之谈论道了。君子为善，不能使福必然来临；不为非，而不能使祸无一至。福之至也，并非其所求，所以不夸耀其功；祸之来也，并非其所生，所以不悔恨其行。内修至极而横祸降临者，都是天意，并非人力。所以内心常恬淡无为，累积其德，狗吠而不惊，自信其情感。所以知道者不迷惑，知命者不忧虑。万乘之主驾崩，其骸骨葬于广野之中，其鬼神祭祀于明堂之上，神贵于形体。所以神制则形从，形胜则神穷。聪明虽然使用，必须返归于神，这称为太冲。