诠言训

自信者，不可以诽誉迁也；

自信者，不可以以毁誉来迁移其志；

知足者，不可以势利诱也。

知足者，不可以以势利来诱导其心。

故通性情者，不务性之所无以为；

所以通晓本性情感者，不致力于本性所无法做的事；

通命之情者，不忧命之所无奈何；

通晓命运情况者，不忧虑命运所无可奈何之事；

通于道者，物莫不足滑其调。

通于道者，外物无足以扰乱其调和。

詹何曰：「未尝闻身治而国乱者也，未尝闻身乱而国治者也。」矩不正，不可以为方；

詹何说：「从未听说过自身修治而国家混乱的，从未听说过自身混乱而国家治理的。」矩不正，不可以划方；

规不正，不可以为员；

规不正，不可以画圆；

身者，事之规矩也。

自身，是处事的规矩。

未闻枉己而能正人者也。

从未听说过自己不正而能端正他人的。

原天命，治心术，理好憎，适情性，则治道通矣。

探究天命，修治心术，理顺好恶，调适情性，则治道畅通了。

原天命，则不惑祸福；

探究天命，则不迷惑于祸福；

治心术，则不妄喜怒；

修治心术，则不妄动喜怒；

理好憎，则不贪无用；

理顺好恶，则不贪无用之物；

适情性，则欲不过节。

调适情性，则欲望不超越节度。

不惑祸福，则动静循理；

不迷惑于祸福，则动静循理；

不妄喜怒，则赏罚不阿；

不妄动喜怒，则赏罚不偏；

不贪无用，则不以欲用害性；

不贪无用之物，则不以嗜欲害性；

欲不过节，则养性知足。

欲望不超越节度，则养性知足。

凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。

这四者，不向外求，不假借于人，反身自求便可得到。

天下不可以智为也，不可以慧识也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以强胜也。

天下不可以智谋来驾驭，不可以智慧来识别，不可以事务来治理，不可以仁爱来依附，不可以强力来胜取。

五者皆人才也，德不盛，不能成一焉。

这五者都是人的才能，但德不厚盛，一样都无法成就。

德立则五无殆，五见则德无位矣。

德立则五者无害，五者显露则德无立足之地。

故得道则愚者有馀，失道则智者不足。

所以得道则愚者有余，失道则智者不足。

渡水而无游数，虽强必沉；

渡水而没有游泳技巧，虽然强壮也必然沉溺；

有游数，虽羸必遂。

有游泳技巧，虽然羸弱也必然顺遂。

又况托于舟航之上乎！

何况是托附于舟船之上！

为政之本，务在于安民；

为政之根本，务在于安民；

安民之本，在于足用；

安民之根本，在于足用；

足用之本，在于勿夺时；

足用之根本，在于不夺农时；

勿夺时之本，在于省事；

不夺农时之根本，在于减省事务；

省事之本，在于节欲；

减省事务之根本，在于节制欲望；

节欲之本，在于反性；

节制欲望之根本，在于返回本性；

反性之本，在于去载。

返回本性之根本，在于去除心理负担。

去载则虚，虚则平。

去除负担则心虚，心虚则平静。

平者，道之素也；

平静，是道的本色；

虚者，道之舍也。

虚空，是道的居所。

能有天下者，必不失其国；

能有天下者，必不先失其国；

能有其国者，必不丧其家；

能有其国者，必不先丧其家；

能治其家者，必不遗其身；

能治其家者，必不遗弃其身；

能修其身者，必不忘其心；

能修其身者，必不忘失其心；

能原其心者，必不亏其性；

能探究其心者，必不亏损其性；

能全其性者，必不惑于道。

能全其性者，必不迷惑于道。

故广成子曰：「慎守而内，周闭而外，多知为败。

所以广成子说：「慎守于内，周密封闭于外，多知为败。

毋视毋听，抱神以静，形将自正。

不视不听，抱神以静，形将自正。

不得之己而能知彼者，未之有也。」

不从自身得之而能知彼者，从未有过。」

故《易》曰：「括囊，无咎无誉。」能成霸王者，必得胜者也；

所以《易》说：「扎紧口袋，无咎无誉。」能成就霸王之业者，必是能得胜者；

能胜敌者，必强者也；

能胜敌者，必是强者；

能强者，必用人力者也；

能强者，必是能用人力者；

能用人力者，必得人心也；

能用人力者，必是能得人心者；

能得人心者，必自得者也；

能得人心者，必是自得者；

能自得者，必柔弱也。

能自得者，必是柔弱者。

强胜不若己者，至于与同则格，柔胜出于己者，其力不可度。

以刚强胜不如己者，至与对手相当则僵持；以柔弱胜超过己者，其力量无可估量。

故能以众不胜成大胜者，唯圣人能之。

所以能以众多的不胜成就大胜者，只有圣人才能做到。

善游者，不学刺舟而便用之，劲者，不学骑马而便居之。

善于游泳者，不需学习撑舟便能运用自如；强劲者，不需学习骑马便能稳坐马背。

轻天下者，身不累于物，故能处之。

轻视天下者，身不受外物所累，所以能驾驭之。

泰王亶父之居邠，狄人攻之，事之以皮币珠玉而不听，乃谢耆老而徙岐周。

泰王亶父居住在邠，狄人攻之，以皮币珠玉事奉他们而不听从，于是辞别耆老迁往岐周。

百姓携幼扶老而从之，遂成国焉。

百姓携幼扶老跟随，遂建立国家。

推此意，四世而有天下，不亦宜乎！

推衍此意，四世而有天下，不也是理所当然吗！

无以天下为者，必能活天下者。

无所以天下为重者，必能救活天下者。

霜雪雨露，生杀万物，天无为焉，犹之贵天也。

霜雪雨露，生杀万物，天无所作为，人们仍然推崇天。

厌文搔法，治官理民者，有司也，君无事焉，犹尊君也。

厌倦文书法令，治官理民者是官吏，君主无需亲为，人们仍然尊崇君主。

辟地垦草者，后稷也；决河浚江者，禹也；听狱制中者，皋陶也；有圣名者，尧也。

开辟土地垦除草荒者是后稷，决通江河疏浚水道者是禹，听讼裁判者是皋陶，有圣名者是尧。

故得道以御者，身虽无能，必使能者为己用。

所以得道以驾驭者，自身虽无能，必能使有能者为己所用。

不得其道，伎艺虽多，未有益也。

不得其道，技艺虽多，也没有益处。

方船济乎江，有虚船从一方来，触而覆之，虽有忮心，必无怨色。

方船渡江，有一艘空船从一方来，碰撞而翻覆，虽有忌刻之心，也必然无怨色。

有一人在其中，一谓张之，一谓歙之，再三呼而不应，必以丑声随其后。

若船中有一人，一方叫他避开，一方叫他靠拢，再三呼喊而不回应，必然以难听的话追骂他。

向不怒而今怒，向虚而今实也。

先前不怒而后来怒，是因为先前是空的而后来是实的。

人能虚己以游于世，孰能訾之！

人能虚己以游于世，谁能非议他！

释道而任智者必危，弃数而用才者必困。

放弃道而任凭智谋者必然危险，舍弃法则而凭才能者必然困窘。

有以欲多而亡者，未有以无欲而危者也；

有因欲求过多而灭亡的，未有因无欲而危险的；

有以欲治而乱者，未有以守常而失者也。

有因欲望治世而导致混乱的，未有因守常而失败的。

故智不足免患，愚不足以至于失宁。

所以智慧不足以免患，愚笨不足以达到失安。

守其分，循其理，失之不忧，得之不喜，故成者非所为也，得者非所求也。入者有受而无取，出者有授而无予，因春而生，因秋而杀，所生者弗德，所杀者非怨，则几于道也。

守其本分，循其道理，失去了不忧，得到了不喜，所以有所成就并非因为刻意去做，有所得到并非因为刻意去求。接受而不争取，给予而不强加，随春而生，随秋而杀，所育者不以为有德，所杀者不以为有怨，这就近于道了。

圣人不为可非之行，不憎人之非己也；

圣人不为可受非议之行，不憎恨别人非议自己；

修足誉之德，不求人之誉己也；

修足以受称誉之德，不求别人称誉自己；

不能使祸不至，信己之不迎也；

不能使祸不至，只信任自己不去迎祸；

不能使福必来，信己之不攘也。

不能使福必来，只信任自己不去拒福。

祸之至也，非其求所生，故穷而不忧；

祸之至也，并非因为求祸而来，所以穷困而不忧；

福之至也，非其求所成，故通而弗矜。

福之至也，并非因为求福而成，所以通达而不矜夸。

知祸福之制不在于己也，故闲居而乐，无为而治。

知道祸福的决定不在于己，所以闲居而乐，无为而治。

圣人守其所以有，不求其所未得。

圣人守其所以有，不求其所未得。

求其所无，则所有者亡矣；

求其所无，则所有者将失；

修其所有，则所欲者至。

修其所有，则所欲者将至。

故用兵者，先为不可胜，以待敌之可胜也；

所以用兵者，先为不可胜，以待敌之可胜；

治国者，先为不可夺，待敌之可夺也。

治国者，先为不可夺，以待敌之可夺。

舜修之历山，而海内从化；

舜在历山修德，而海内归化；

文王修之岐周，而天下移风。

文王在岐周修德，而天下移风易俗。

使舜趋天下之利，而忘修己之道，身犹弗能保，何尺地之有！

若使舜追逐天下之利，忘了修己之道，自身犹且不能保，何来尺地！

故治未固于不乱，而事为治者，必危；

所以治理尚未稳固不乱，而急于为治者，必危；

行未固于无非，而急求名者，必挫也。

行为尚未稳固无非，而急于求名者，必挫。

福莫大无祸，利莫美不丧。

没有祸患是最大的福，不丧失是最美的利。

动之为物，不损则益，不成则毁，不利则病，皆险，道之者危。

行动这件事，不损则益，不成则毁，不利则病，皆属险境，以道去引导者才危险。

故秦胜乎戎，而败乎淆；

所以秦国胜于戎而败于淆；

楚胜乎诸夏，而败乎栢莒。

楚国胜于诸夏而败于柏举。

故道不可以劝而就利者，而可以宁避害者。

所以道不可以劝人去就利，而可以宁静地回避害。

故常无祸，不常有福；

所以常无祸，但不常有福；

常无罪，不常有功。

常无罪，但不常有功。

圣人无思虑，无设储，来者弗迎，去者弗将。

圣人无思虑，无储备，来者不迎，去者不送。

人虽东西南北，独立中央，故处众枉之中，不失其直，天下皆流，独不离其坛域。

人虽东西南北奔走，而独立于中央，所以处于众多弯曲之中而不失其直，天下皆流动而独不离其坛域。

故不为善，不避丑，遵天之道；

所以不为善，不避丑，遵天之道；

不为始，不专己，循天之理；

不为始，不专己，循天之理；

不豫谋，不弃时，与天为期；

不预谋，不弃时，与天为期；

不求得，不辞福，从天之则。

不求得，不辞福，从天之则。

不求所无，不失所得，内无旁祸，外无旁福。

不求所无，不失所得，内无旁来之祸，外无旁来之福。

祸福不生，安有人贼！

祸福不生，哪里有人为的害！

为善则观，为不善则议；

为善则被人观察，为不善则被人议论；

观则生贵，议则生患。

被观察则生出贵名，被议论则生出祸患。

故道术不可以进而求名，而可以退而修身；

所以道术不可以进而求名，而可以退而修身；

不可以得利，而可以离害。

不可以得利，而可以离害。

故圣人不以行求名，不以智见誉。

所以圣人不以行为求名，不以智谋见誉。

法修自然，己无所与。

效法自然，自己无所参与。

虑不胜数，行不胜德，事不胜道。

谋虑不如法则，行为不如道德，事务不如大道。

为者有不成，求者有不得。

有所为者有所不成，有所求者有所不得。

人有穷而道无不通，与道争则凶。

人有穷尽而道无不通，与道相争则凶。

故《诗》曰：「弗识弗知，顺帝之则。」有智而无为，与无智者同道；

所以《诗》说：「不知不识，顺从上天的法则。」有智慧而无所作为，与无智慧者同道；

有能而无事，与无能者同德。

有才能而无所事事，与无才能者同德。

其智也，告之者至，然后觉其动也；

其智慧之用，是有人告知后才感觉到其动作；

使之者至，然后觉其为也。

有人驱使才感觉到其有为。

有智若无智，有能若无能，道理为正也。

有智若无智，有能若无能，道理为正。

故功盖天下，不施其美；

所以功盖天下，不夸耀其美；

泽及后世，不有其名。

泽及后世，不占有其名。

道理通而人伪灭也。

道理通行而人为虚伪消灭。

名与道不两明，人受名则道不用，道胜人则名息矣。

名与道不能两者皆彰显，人受名则道不被使用，道胜人则名自然息灭。

道与人竞长。

道与人竞争谁更长。

章人者，息道者也；

彰显人的，是消灭道的；

人章道息，则危不远矣。

人彰显道息，则危险不远了。

故世有盛名，则衰之日至矣。

所以世上有盛名，则衰败之日就来临了。

欲尸名者必为善，欲为善者必生事，事生则释公而就私，货数而任己。

想要占据名声者必定要为善，想要为善者必定要生出事端，事端一生则放弃公道而趋私利，多方权衡而任凭己意。

欲见誉于为善，而立名于为质，则治不修故，而事不须时。

欲在为善中获誉，在诚信中立名，则处理事务不循旧规，做事不等待时机。

治不修故，则多责；

处理事务不循旧规，则多受指责；

事不须时，则无功。

做事不等待时机，则无功可立。

责多功鲜，无以塞之，则妄发而邀当，妄为而要中。

指责多而功绩少，无以弥补，则妄自发动而期望恰当，妄自作为而期望中的。

功之成也，不足以更责；

功之成也，不足以消除指责；

事之败也，不足以敝身。

事之败也，不足以损害自身。

故重为善若重为非，而几于道矣。

所以慎重为善就像慎重为非，这就接近于道了。

天下非无信士也，临货分财，必控筹而定分，以为有心者之于平，不若无心者也。

天下并非没有诚信之士，但临到财货分配之时，必然用筹码来决定分配，认为有心追求平等者，不如无心者。

天下非无廉士也，然而守重宝者必关户而全封，以为有欲者之于廉，不若无欲者也。人举其疵则怨人，鉴见其丑则善鉴，人能接物而不与己焉，则免于累矣。

天下并非没有廉洁之士，但守护重宝者必然锁门全封，认为有欲追求廉洁者，不如无欲者。人指出他人的缺点则使人怨恨，镜子照出丑陋则使人善用镜子，人能接触外物而不牵涉自己，则免于牵累。

公孙龙粲于辞而贸名，邓析巧辩而乱法，苏秦善说而亡国。

公孙龙因辩词华丽而声名大噪，邓析因善辩而扰乱法制，苏秦因善说而亡国。

由其道，则善无章；

遵由其道，则善无迹象；

修其理，则巧无名。

修治其理，则巧无名气。

故以巧斗力者，始于阳，常卒于阴；

所以以巧力争斗者，始于公开，常常终于隐蔽；

以慧治国者，始于治，常卒于乱。

以智慧治国者，始于治理，常常终于混乱。

使水流下，孰弗能治；

使水往下流，谁都能做到；

激而上之，非巧不能。

激水往上冲，非巧妙不能。

故文胜则质掩，邪巧则正塞之也。

所以文饰盛则质朴被掩，邪巧盛则正道被塞。

德可以自修，而不可以使人暴；

德可以自修，而不可以使人暴戾；

道可以自治，而不可以使人乱；

道可以自治，而不可以使人混乱；

虽有圣贤之宝，不遇暴乱之世，可以全身，而未可以霸王也。

即使有圣贤之宝，不遭遇暴乱之世，可以保全自身，而未必能称霸称王。

汤、武之王也，遇桀、纣之暴也；

汤、武之所以称王，是遭遇了桀、纣的暴虐；

桀、纣非以汤、武之贤暴也，汤、武遭桀、纣之暴而王也。

桀、纣并非因汤、武的贤能而暴虐，而是汤、武遭遇桀、纣的暴虐而称王。

故虽贤王，必待遇。

所以即使是贤王，必须等待遭遇良机。

遇者，能遭于时而得之也，非智能所求而成也。

遭遇，是能够适逢时机而得到的，并非智能所能求而成就的。

君子修行而使善无名，布施而使仁无章，故士行善而不知善之所由来，民澹利而不知利之所由出。

君子修行而使善无名声，布施而使仁无迹象，所以士人行善而不知善从哪里来，百姓获利而不知利从哪里出。

故无为而自治。

所以无为而自然治理。

善有章则士争名，利有本则民争功，二争者生，虽有贤者，弗能治。

善有迹象则士人争名，利有根本则百姓争功，两种争斗兴起，即使有贤者，也无法治理。

故圣人掩迹于为善，而息名于为仁也。

所以圣人掩其善迹，在仁爱中息其名声。

外交而为援，事大而为安，不若内治而待时。

以外交获援助、事奉大国求安全，不如内部修治而等待时机。

凡事人者，非以宝币，必以卑辞。

凡事奉他人者，不以宝币，必以卑词。

事以玉帛，则货殚而欲厌；

以玉帛事奉，则财货耗尽而欲望未满；

卑礼婉辞，则论说而交不结；

以卑礼婉辞，则言说不休而交情不结；

约束誓盟，则约定而反无日。

以约束誓盟，则约定之后而反复无日。

虽割国之锱锤以事人，而无自恃之道，不足以为全。

即使割国家之锱铢以事人，而无自恃之道，不足以保全。

若诚外释交之策，而慎修其境内之事。尽其地力，以多其积；厉其民死，以牢其城；上下一心，君臣同志；与之守社稷，斅死而民弗离，则为名者不伐无罪，而为利者不攻难胜，此必全之道也。

若真能外释交结之策，而慎修境内之事：尽其地力以增蓄积，激励百姓赴死以坚固城防，上下一心，君臣同志，与之共守社稷，教导赴死而百姓不离散，则追求名声者不讨伐无罪之国，追求利益者不攻难胜之国，这是必然保全的道路。

民有道所同道，有法所同守，为义之不能相固，威之不能相必也，故立君以一民。

百姓有共同遵循的道，有共同守护的法，仅凭义不能相互巩固，仅凭威不能相互约束，所以立君以统一百姓。

君执一则治，无常则乱。

君主执守统一则治，无常则乱。

君道者，非所以为也，所以无为也。

君道，并非用来有所作为的，而是用来无所作为的。

何谓无为？

何谓无为？

智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为患，可谓无为矣。

智者不以权位生事，勇者不以权位暴虐，仁者不以权位生患，可谓无为了。

夫无为，则得于一也。

无为，则得于一。

一也者，万物之本也，无敌之道也。

一，是万物的根本，是无敌之道。

凡人之性，少则倡狂，壮则暴强，老则好利，一人之身，既数变矣，又况君数易法，国数易君！

凡人之性，幼少时轻狂，壮年时暴强，年老时好利，一个人之身，已经多次改变了，何况君主屡易法制、国家屡易君主！

人以其位通其好憎，下之径衢，不可胜理，故君失一则乱，甚于无君之时。

人们凭借地位满足好恶，下面的途径，不可胜数地难以理清，所以君主失去统一则乱，甚于没有君主的时代。

故《诗》曰：「不愆不忘，率由旧章。」此之谓也。

所以《诗》说：「不越轨不遗忘，遵循旧日章程。」说的就是这个意思。

君好智则倍时而任己，弃数而用虑，天下之物博而智浅，以浅澹博，未有能者也。

君主好智则悖时而任己，舍弃法则而凭思虑，天下之事博大而智慧浅薄，以浅薄来淡化博大，从来没有能做到的。

独任其智，失必多矣。

专任自己的智慧，失误必然很多。

故好智，穷术也；

所以好智，是穷途之术。

好勇，则轻敌而简备，自负而辞助。

好勇，则轻敌而疏于防备，自负而推辞帮助。

一人之力以御强敌，不杖众多而专用身才，必不堪也。

以一人之力御强敌，不凭借众多而专用自身才能，必然不堪。

故好勇，危术也。

所以好勇，是危险之术。

好与，则无定分。

好给予，则无定分。

上之分不定，则下之望无止。

上位者分配无定，则下位者期望无止。

若多赋敛，实府库，则与民为仇。

若多征赋敛，充实府库，则与百姓为仇。

少取多与，数未之有也。

取少给多，从来没有过这种情况。

故好与，来怨之道也。

所以好给予，是招来怨恨的道路。

仁智勇力，人之美才也，而莫足以治天下。

仁智勇力，是人的美好才能，然而都不足以治理天下。

由此观之，贤能之不足任也，而道术之可修明矣。

由此可见，贤能之人不足以专任，而道术是可以修明的。

圣人胜心，众人胜欲。

圣人胜其心，众人为欲所胜。

君子行正气，小人行邪气。

君子行正气，小人行邪气。

内便于性，外合于义，循理而动，不系于物者，正气也。

内合于本性，外合于道义，循理而动，不系于外物者，是正气。

重于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。

重视滋味，沉溺声色，发于喜怒，不顾后患者，是邪气。

邪与正相伤，欲与性相害，不可两立。一置一废。

邪与正相互损伤，欲与性相互为害，不可两立，必舍其一。

故圣人损欲而从事于性。

所以圣人损减欲望而从事于本性。

目好色，耳好声，口好味，接而说之，不知利害，嗜欲也。

眼喜颜色，耳喜声音，口喜滋味，接触便悦之，不知利害，这是嗜欲。

食之不甯于体，听之不合于道，视之不便于性。

食之不利于身体，听之不合于道，视之不便于本性。

三官交争，以义为制者，心也。

三官交相争夺，以义来制约它们的，是心。

割痤疽，非不痛也；

切除痤疽，并非不痛；

饮毒药，非不苦也；

饮用毒药，并非不苦；

然而为之者，便于身也。

然而去做，是因为有利于身体。

渴而饮水，非不快也；

渴而饮水，并非不快；

饥而大飧，非不澹也；

饥而大食，并非不饱；

然而弗为者，害于性也。

然而不那么做，是因为有害于本性。

此四者，耳目鼻口不知所取去，必为之制，各得其所。

这四者，耳目鼻口不知取舍，必须为之制约，使各得其所。

由是观之，欲之不可胜，明矣。

由此观之，欲望的难以克服，已是明显的了。

凡治身养性，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，使在己者得，而邪气因而不生，岂若忧瘕疵之与痤疽之发，而豫备之哉！

凡治身养性，节制寝处，调适饮食，调和喜怒，便利动静，使自身所有的得以保全，而邪气因而不生，岂如等到忧虑瘕疵与痤疽发作，才去准备应对！

夫函牛之鼎沸，而蝇蚋弗敢入；

装得下整牛的大鼎沸腾，苍蝇、蚊子不敢飞入；

昆山之玉瑱，而尘垢弗能污也。

昆山之玉晶莹透亮，尘垢无法污染。

圣人无去之心，而心无丑；

圣人没有驱除之心，而心中无丑；

无取之美，而美不失。

没有争取之美，而美不失去。

故祭祀思亲不求福，飨宾修敬不思德，唯弗求者能有之。

所以祭祀思念亲人而不求福，款待宾客修礼而不期报德，只有不求者才能有之。

处尊位者，以有公道而无私说，故称尊焉，不称贤也;

处于尊位者，以有公道而无私说，所以称尊，不称贤；

有大地者，以有常术而无钤谋，故称平焉，不称智也。

有大地者，以有常术而无机谋，所以称平，不称智。

内无暴事以离怨于百姓，外无贤行以见忌于诸侯，上下之礼，袭而不离，而为论者莫然不见所观焉，此所谓藏无形者。

对内无暴事以招致百姓怨恨，对外无贤行以被诸侯忌惮，上下之礼，继承而不离弃，而论者茫然不知所观，这就是所谓藏于无形者。

非藏无形，孰能形！

若非藏于无形，谁能有所形现！

三代之所道者，因也。

三代之所遵循者，是因循。

故禹决江河，因水也；

所以禹决通江河，是因循水势；

后稷播种树谷，因地也；

后稷播种树谷，是因循地利；

汤、武平暴乱，因时也。

汤、武平定暴乱，是因循时机。

故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也。

所以天下可得而不可强取，霸王可受而不可求。

在智则人与之讼，在力则人与之争。

在智谋上，人与之争讼；在力量上，人与之争斗。

未有使人无智者，有使人不能用其智于己者也；

未有能使人无智者，有能使人不能将其智用于己者；

未有使人无力者，有使人不能施其力于己者也。

未有能使人无力者，有能使人不能将其力施于己者。

此两者，常在久见。

这两者，常在久处中才能见到。

故君贤不见，诸侯不备；

所以君主的贤能不被人看见，诸侯不防备；

不肖不见，则百姓不怨；

不肖不被人看见，则百姓不怨恨；

百姓不怨，则民用可得；

百姓不怨恨，则民用可得；

诸侯弗备，则天下之时可承。

诸侯不防备，则天下的时机可以承接。

事所与众同也，功所与时成也，圣人无焉。

事情与众人相同，功业随时机而成，圣人无所为。

故老子曰：「虎无所措其爪，兕无所措其角。」盖谓此也。

所以老子说：「虎无处安置其爪，犀牛无处安置其角。」大概说的就是这个意思。

鼓不灭于声，故能有声；

鼓不消灭于声中，所以能有声；

镜不没于形，故能有形；

镜不消没于形中，所以能有形；

金石有声，弗叩弗鸣；

金石有声，不敲击不鸣响；

管箫有音，弗吹无声。

管箫有音，不吹奏无声。

圣人内藏，不为物先倡，事来而制，物至而应。

圣人内藏，不为外物先行倡导，事来而制，物至而应。

饰其外者伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其质，无须臾忘为质者，必困于性。

修饰外表者伤害内心，强作感情者害其神，追求文采者蒙蔽其质，须臾不忘为质者，必为本性所困。

百步之中，不忘其容者，必累其形。

百步之中不忘其仪容者，必累其形体。

故羽翼美者伤骨骸，枝叶美者害根茎，能两美者，天下无之也。

羽翼美丽者伤其骨骸，枝叶茂盛者害其根茎，两者都美的，天下没有。

天有明，不忧民之晦也，百姓穿户凿牖，自取照焉；

天有光明，不忧百姓之昏暗，百姓凿户开窗，自取照明；

地有财，不忧民之贫也，百姓伐木芟草，自取富焉。

地有财富，不忧百姓之贫穷，百姓伐木芟草，自取富足。

至德道者若丘山，嵬然不动，行者以为期也。

至于有道德者，若丘山，巍然不动，行者以之为目标。

直己而足物，不为人赣，用之者亦不受其德，故宁而能久。

端正自己而满足外物，不对人有所施予，使用者也不受其恩德，所以安宁而能持久。

天地无予也，故无夺也；

天地无给予，所以无剥夺；

日月无德也，故无怨也。

日月无恩德，所以无怨恨。

喜德者必多怨，喜予者必善夺。

喜施恩德者必多怨，喜给予者必善夺取。

唯灭迹于无为，而随天地自然者，唯能胜理，而为受名。

只有消灭迹象于无为之中，随天地自然者，才能胜理，而为受名。

名兴则道行，道行则人无位矣。

名兴则道行，道行则人无位。

故誉生则毁随之，善见则怨从之。

所以誉生则毁随之，善见则怨从之。

利则为害始，福则为祸先。

利则为害之始，福则为祸之先。

唯不求利者为无害，唯不求福者为无祸。

只有不求利者才无害，只有不求福者才无祸。

侯而求霸者，必失其侯；

为侯而求霸者，必失其侯；

霸而求王者，必丧其霸。

为霸而求王者，必丧其霸。

故国以全为常，霸王其寄也；

所以国以保全为常，霸王是寄托；

身以生为常，富贵其寄也。

身以生存为常，富贵是寄托。

能不以天下伤其国，而不以国害其身者，为可以托天下也。

能不以天下伤其国，而不以国害其身者，才可以托付天下。

不知道者，释其所已有，而求其所未得也。

不知道者，放弃其所已有，而求其所未得。

苦心愁虑以行曲，故福至则喜，祸至则怖，神劳于谋，智遽于事，祸福萌生，终身不悔，己之所生，乃反愁人。

苦心愁虑以行曲折，所以福至则喜，祸至则恐，精神劳于谋划，智力急于事务，祸福萌生，终身不悔，自己所造成的，反而令自己愁苦。

不喜则忧，中未尝平。

不喜则忧，内心从未平静。

持无所监，谓之狂生。

执持无所鉴照，称之为狂妄之生。

人主好仁，则无功者赏，有罪者释；

君主好仁，则无功者被赏，有罪者被释；

好刑，则有功者废，无罪者诛。

好刑，则有功者被废，无罪者被诛。

及无好者，诛而无怨，施而不德，放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载！

至于无所偏好者，诛罚而无怨恨，施予而不图德，遵规循绳，自身无所牵涉，若天若地，何所不覆载！

故合而舍之者，君也；制而诛之者，法也。

所以合而舍之者是君，制而诛之者是法。

民已受诛，怨无所灭，谓之道。

百姓已受诛罚，怨恨无所消灭，称之为道。

道胜，则人无事矣。

道胜，则人无所事了。

圣人无屈奇之服，无瑰异之行，服不视，行不观，言不议，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不穷，异而不见怪，容而与众同；

圣人无奇异之服，无怪异之行，服装不引人观看，行为不引人观察，言论不引人议论，通达而不华丽，穷困而不恐惧，荣耀而不显赫，隐居而不困穷，异于众而不见怪，容纳百物而与众人相同；

无以名之，此之谓大通。

无以名之，这称为大通。

升降揖让，趋翔周游，不得已而为也，非性所有于身，情无符检，行所不得已之事，而不解构耳，岂加故为哉！

升降揖让，趋走周游，是不得已而为，并非本性所具有，情感无符验约束，行所不得已之事，而不解释构造耳，哪里是刻意为之！

故不得已而歌者，不事为悲；

所以不得已而歌者，不刻意为悲；

不得已而舞者，不矜为丽。

不得已而舞者，不矜夸为美。

歌舞而不事为悲丽者，皆无有根心者。

歌舞而不刻意为悲为美者，都是没有根植于心者。

善博者不欲牟，不恐不胜，平心定意，捉得其齐，行由其理，虽不必胜，得筹必多。

善于博弈者不贪图多赢，不怕不胜，平心定意，掌握其均衡，按其道理行事，虽不必胜，得筹必多。

何则？

为何？

胜在于数，不在于欲。

胜在于法则，不在于欲望。

駎者不贪最先，不恐独后，缓急调乎手，御心调乎马，虽不能必先载，马力必尽矣。

驾车者不贪最先，不怕独后，缓急调于手，驾驭心调于马，虽不能必然先到，马力必然尽出。

何则？

为何？

先在于数，而不在于欲也。

先到在于法则，而不在于欲望。

是故灭欲则数胜，弃智则道立矣。

所以灭除欲望则法则胜，舍弃智谋则道立。

贾多端则贫，工多技则穷，心不一也。

商贾多端则贫，工匠多技则穷，心不专一。

故木之大者害其条，水之大者害其深。

所以木的粗大害其枝条，水的宽广害其深度。

有智而无术，虽钻之不通；

有智慧而无法则，虽然钻研也不能通达；

有百技而无一道，虽得之弗能守。

有百种技艺而无一种道，虽然得到也无法守住。

故《诗》曰：「淑人君子，其仪一也。其仪一也，心如结也。」君子其结于一乎！

所以《诗》说：「善人君子，其仪容专一。其仪容专一，心如结扎。」君子结于专一！

舜弹五弦之琴，而歌《南风》之诗，以治天下。

舜弹五弦之琴，歌《南风》之诗，以此治理天下。

周公淆臑不收于前，钟鼓不解于县，以辅成王而海内平。

周公肴肉不撤于前，钟鼓不解于悬，以辅佐成王而海内太平。

匹夫百畮一守，不遑启处，无所移之也。

匹夫百亩一守，无暇安居，无处可移。

以一人兼听天下，日有馀而治不足，使人为之也。

以一人兼听天下，时日有余而治理不足，是让人代为管理。

处尊位者如尸，守官者如祝宰。

处于尊位者如尸，守官者如祝宰。

尸虽能剥狗烧彘，弗为也，弗能无亏；

尸虽能剥狗烧猪，不去做，不能无亏；

俎豆之列次，黍稷之先后，虽知弗教也，弗能害也。

俎豆的排列次序，黍稷的先后，虽然知道也不教，不能有害。

不能祝者，不可以为祝，无害于为尸；

不能祝祷者，不可以为祝，无害于为尸；

不能御者，不可以为仆，无害于为佐。

不能驾车者，不可以为仆，无害于为佐。

故位愈尊而身愈佚；

所以位愈尊而身愈安逸；

身愈大而事愈少。

身愈大而事愈少。

譬如张琴，小弦虽急，大弦必缓。

譬如张琴，小弦虽紧，大弦必然宽缓。

无为者，道之体也；

无为，是道的本体；

执后者，道之容也。

执守后退，是道的表现。

无为制有为，术也；

无为制约有为，是术；

执后之制先，数也。

执后制约先发，是数。

放于术则强，审于数则宁。

放任于术则强，审察于数则宁。

今与人卞氏之璧，未受者，先也；

现在给人卞和之璧，未接受者，是先发；

求而致之，虽怨不逆者，后也。

求而得之，虽怨不违逆者，是后退。

三人同舍，二人相争，争者各自以为直，不能相听，一人虽愚，必从旁而决之，非以智，不争也。

三人同住，两人相争，争者各认为自己有理，不能相互听从，一人虽然愚笨，必从旁来裁决，并非以智慧，而是不争。

两人相斗，一羸在侧，助一人则胜，救一人则免，斗者虽强，必制一羸，非以勇也，以不斗也。

两人相斗，有一人羸弱在侧，助一人则胜，救一人则免，争斗者虽强，必受制于一羸弱者，并非以勇武，而是不争。

由此观之，后之制先，静之胜躁，数也。

由此观之，后退制约先发，静止胜过急躁，这是数。

倍道弃数，以求苟遇，变常易故，以知要遮，过则自非，中则以为候，暗行缪改，终身不寤，此之谓狂。

背离道舍弃数，而求苟且相遇，改变常规、改易旧故，以智求要、遮截，有过错则自我非议，有中肯则以为是应验，暗中行事、错误改正，终身不醒悟，这称为狂妄。

有祸则诎，有福则嬴，有过则悔，有功则矜，遂不知反，此谓狂人。

有祸则屈服，有福则扩张，有过则悔恨，有功则矜夸，最终不知返回，这称为狂妄之人。

员之中规，方之中矩，行成兽，止成文，可以将少，而不可以将众。

行走合于规矩，举止合于法度，行进成兽形，静止成文章，可以领导少数，而不可以领导众多。

蓼菜成行，瓶瓯有堤，量粟而舂，数米而炊，可以治家，而不可以治国。

蓼菜成行，瓶瓯有堤，量粟而舂，数米而炊，可以治理家庭，而不可以治理国家。

涤杯而食，洗爵而饮，浣而后馈，可以养家老，而不可以飨三军。

涤洗杯子进食，清洗爵杯饮酒，洗涤之后馈送，可以供养家中老人，而不可以招待三军。

非易不可以治大，非简不可以合众。

非易不可以治理大事，非简不可以统合众人。

大乐必易，大礼必简。

大乐必然简易，大礼必然简约。

易故能天，简故能地。

简易所以能天，简约所以能地。

大乐无怨，大礼不责，四海之内，莫不系统，故能帝也。

大乐无怨，大礼不苛责，四海之内，无不相互统属，所以能称帝。

心有忧者，筐床衽席，弗能安也；

心中有忧者，华美的床榻，不能使之安眠；

菰饭犓牛，弗能甘也；

精美的菰饭牛肉，不能使之甘美；

琴瑟鸣竽，弗能乐也。

琴瑟鸣竽，不能使之欢乐。

患解忧除，然后食甘寝甯，居安游乐。

忧患解除消散之后，才能食甘寝宁，居安游乐。

由是观之，生有以乐也，死有以哀也。

由此观之，生有所乐，死有所哀。

今务益性之所不能乐，而以害性之所以乐，故虽富有天下，贵为天子，而不免为哀之人。

如今致力于增益本性所不能乐的，反而害了本性所以乐的，所以即使富有天下、贵为天子，也不免是悲哀之人。

凡人之性，乐恬而憎悯，乐佚而憎劳。

凡人之性，乐于恬淡而厌恶悲悯，乐于安逸而厌恶劳苦。

心常无欲，可谓恬矣；

心常无欲，可谓恬淡；

形常无事，可谓佚矣。

形常无事，可谓安逸。

游心于恬，舍形于佚，以俟天命。

游心于恬淡，舍形于安逸，以等待天命。

自乐于内，无急于外，虽天下之大，不足以易其一概。

自乐于内，无急于外，虽然天下广大，不足以改变其一分一毫。

日月廋而无溉于志，故虽贱如贵，虽贫如富。

日月过逝而无损于志，所以虽贱如贵，虽贫如富。

大道无形，大仁无亲，大辩无声，大廉不嗛，大勇不矜。

大道无形，大仁无亲，大辩无声，大廉不争，大勇不矜。

五者无弃，而几向方矣。

五者无所抛弃，就接近方向了。

军多令则乱，酒多约则辩；

军队命令太多则乱，饮酒约束太多则辩；

乱则降北，辩则相贼。

乱则降败，辩则相残。

故始于都者，常大于鄙；

所以始于都城者，常大于乡鄙；

始于乐者，常大于悲；

始于欢乐者，常大于悲哀；

其作始简者，其终本必调。

其起始简单者，其终结必然调和。

今有美酒嘉肴以相飨，卑体婉辞以接之，欲以合欢；

现在有美酒嘉肴以互相款待，以卑体婉辞相接，欲以合欢；

争盈爵之间反生斗，斗而相伤，三族结怨，反其所憎，此酒之败也。

争夺一爵之间反而生出争斗，争斗相伤，三族结怨，反成所憎，这是酒的祸患。

《诗》之失僻，乐之失刺，礼之失责。

《诗》之失在于偏僻，乐之失在于讽刺，礼之失在于苛责。

徵音非无羽声也，羽音非无徵声也，五音莫不有声，而以徵羽定名者，以胜者也。

徵音并非没有羽声，羽音并非没有徵声，五音无不有声，而以徵羽定名者，是以胜者命名。

故仁义智勇，圣人之所备有也，然而皆立一名者，言其大者也。

所以仁义智勇，圣人皆备有，然而各立一名者，是说其大者。

阳气起于东北，尽于西南；

阳气起于东北，尽于西南；

阴气起于西南，尽于东北。

阴气起于西南，尽于东北。

阴阳之始，皆调适相似，日长其类，以侵相远，或热焦沙，或寒凝水，故圣人谨慎其所积。

阴阳之始，皆调适相似，日渐增长其类，以侵夺相远，或热到焦沙，或寒到凝水，所以圣人谨慎其所积累。

水出于山，而入于海；

水出于山，而流入于海；

稼生于野，而藏于廪。

庄稼生于田野，而藏于仓廩。

见所始则知终矣。

见其所始则知其所终。

席之先雚蕈，樽之上玄酒，俎之先生鱼，豆之先泰羹，此皆不快于耳目，不适于口腹，而先王贵之，先本而后末。

席之先雚蕈，樽之上玄酒，俎之先生鱼，豆之先泰羹，这些都不快于耳目，不适于口腹，而先王推崇它们，是先本而后末。

圣人之接物，千变万轸，必有不化而应化者。

圣人接物，千变万轸，必有不化而能应化者。

夫寒之与暖相反，大寒地坼水凝，火弗为衰其暑；

寒与暖相反，大寒地裂水凝，火不为此减其暑；

大热烁石流金，火弗为益其烈。

大热烁石流金，火不为此增其烈。

寒暑之变，无损益于己，质有之也。

寒暑之变，对己无损无益，是因为本质在那里。

圣人常后而不先，常应而不唱；

圣人常后而不先，常应而不唱；

不进而求，不退而让；

不进而求，不退而让；

随时三年，时去我先；

随时三年，时去我先；

去时三年，时在我后；

去时三年，时在我后；

无去无就，中立其所。

无去无就，中立其所。

天道无亲，唯德是与。

天道无所偏亲，只与有德者相随。

有道者，不失时与人；

有道者，不失时机与人；

无道者，失于时而取人。

无道者，失于时机而强取于人。

直己而待命，时之至不可迎而反也；

端正自己而等待命运，时机到来不可迎面而使之返回；

要遮而求合，时之去不可追而援也。

要遮强求相合，时机离去不可追逐而援引。

故不曰我无以为而天下远，不曰我不欲而天下不至。

所以不说我无所作为而天下疏远，不说我不欲求而天下不来。

古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志；

古代保存自身者，乐于德而忘其卑贱，所以名声不动其志；

乐道而忘贫。故利不动心。

乐于道而忘其贫穷，所以利益不动其心。

名利充天下，不足以概志，故廉而能乐，静而能澹。

名利充满天下，不足以左右其志，所以廉洁而能乐，静止而能淡泊。

故其身治者，可与言道矣。

所以自身修治者，可以与之谈论道了。

自身以上，至于荒芒尔远矣，自死而天下无穷尔滔矣，以数杂之寿，忧天下之乱，犹忧河水之少，泣而益之也。

自身以上，直至荒远无边，极其遥远；自死后直至天下无穷，极其绵延，以短暂杂乱之寿，忧虑天下之乱，如同忧虑河水之少，以泪水补益一样。

龟三千岁，浮游不过三日，以浮游而为龟忧养生之具，人必笑之矣。

龟能活三千岁，浮游之虫不过三日，以浮游虫为龟忧虑养生之具，人必然嗤笑。

故不忧天下之乱，而乐其身之治者，可与言道矣。

所以不忧天下之乱，而乐其自身之治者，可以与之谈论道了。

君子为善，不能使福必来；

君子为善，不能使福必然来临；

不为非，而不能使祸无至。

不为非，而不能使祸无一至。

福之至也，非其所求，故不伐其功；

福之至也，并非其所求，所以不夸耀其功；

祸之来也，非其所生，故不悔其行。

祸之来也，并非其所生，所以不悔恨其行。

内修极而横祸至者，皆天也，非人也。

内修至极而横祸降临者，都是天意，并非人力。

故中心常恬漠，累积其德，狗吠而不惊，自信其情。

所以内心常恬淡无为，累积其德，狗吠而不惊，自信其情感。

故知道者不惑，知命者不忧。

所以知道者不迷惑，知命者不忧虑。

万乘之主卒，葬其骸于广野之中，祀其鬼神于明堂之上，神贵于形也。

万乘之主驾崩，其骸骨葬于广野之中，其鬼神祭祀于明堂之上，神贵于形体。

故神制则形从，形胜则神穷。

所以神制则形从，形胜则神穷。

聪明虽用，必反诸神，谓之太冲。

聪明虽然使用，必须返归于神，这称为太冲。