泰族训

故寒暑燥湿，以类相从；

所以寒暑燥湿，以同类相从；

声响疾徐，以音应也。

声音响应快慢，以音调相应。

故《易》曰：「鸣鹤在阴，其子和之。」高宗谅暗，三年不言，四海之内寂然无声；

所以《易》说：「鸣鹤在阴，其子和之。」殷高宗居丧三年，天下寂然无声；

一言声然，大动天下。

一旦开口，大动天下。

是以天心呿唫者也，故一动其本而百枝皆应，若春雨之灌万物也，浑然而流，沛然而施，无地而不澍，无物而不生。

这是天心在颤动之时。一动其根本，百枝皆应，如同春雨灌溉万物，浑然而流，沛然而施，没有土地不被滋润，没有事物不因此而生长。

故圣人者怀天心，声然能动化天下者也。

所以圣人，是怀着天心、声然能动化天下的人。

故精诚感于内，形气动于天，则景星见，黄龙下，祥凤至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不溶波。

精诚感于内，形气动于天，则景星出现，黄龙降下，祥凤飞至，醴泉涌出，嘉谷生长，江河不满溢，大海不滔波。

故《诗》云：「怀柔百神，及河峤岳。」逆天暴物，则日月薄蚀，五星失行，四时干乖，昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。

所以《诗》说：「怀柔百神，及河峤岳。」违背天、暴虐万物，则日月薄蚀，五星失行，四时干乖，白昼昏暗，夜晚放光，山崩川涸，冬雷夏霜。

《诗》曰：「正月繁霜，我心忧伤。」天之与人，有以相通也。

《诗》说：「正月繁霜，我心忧伤。」天与人，有相互感通之处。

故国危亡而天文变，世惑乱而虹霓现，万物有以相连，精祲有以相荡也。

所以国家危亡则天象发生变化，世道迷乱则虹霓出现，万物有其相互联系，精华与侵蚀相互激荡。

故神明之事，不可以智巧为也，不可以筋力致也。

所以神明之事，不可以智巧为之，不可以筋力致之。

天地所包，阴阳所呕，雨露所濡，化生万物，瑶碧玉珠，翡翠玳瑁，文彩明朗，润泽若濡，摩而不玩，外而不渝，奚仲不能旅，鲁般不能造，此谓之大巧。

天地所包容，阴阳所呼出，雨露所滋润，化生万物，瑶碧玉珠，翡翠玳瑁，文彩明亮，润泽如湿，磨而不磨损，外而不变色，奚仲不能旅行（制造），鲁般不能建造，这叫做大巧。

宋人有以象为其君为楮叶者，三年而成，茎柯豪芒，锋杀颜泽，乱之楮叶之中而不可知也。

宋国有人用象牙为国君雕刻一片楮叶，三年才完成，茎柯毫芒，锋杀颜色，混在楮树叶中无法辨识。

列子曰：「使天地三年而成一叶，则万物之有叶者寡矣。

列子说：「如果天地需要三年才能制成一片叶子，那么世上有叶子的植物就少了。

夫天地之施化也，呕之而生，吹之而落，岂此契契哉！」

天地施化，吹一口气就生出了，再吹一口气就凋落了，哪里像这样用力耗时呢！」

故凡可度者，小也；

所以凡是可以度量的，都是小的；

可数者，少也。

可以数数的，都是少的。

至大，非度所能及也，至众，非数所能领也。

至大，是度量无法企及的；至众，是数目无法统领的。

故九州不可顷亩也，八极不可道里也，太山不可丈尺也，江海不可斗斛也。

所以九州不能用顷亩来计算，八极不能用道里来衡量，泰山不能用丈尺来测量，江海不能用斗斛来量取。

故大人者，与天地合德，日月合明，鬼神合灵，与四时合信。

所以大人，与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合其灵，与四时合其信。

故圣人怀天气，抱天心，执中含和，不下庙堂而衍四海，变习易俗，民化而迁善，若性诸己，能以神化也。《诗》云：「神之听之，终和且平。」夫鬼神视之无形，听之无声，然而郊天、望山川，祷祠而求福，雩兑而请雨，卜筮而决事。

所以圣人怀天气，抱天心，执守中和，不下庙堂而衍化四海，改变习俗、移易风气，百姓化育而迁向善，就好像这本来就是他们的本性，这是能以神妙来化育的缘故。《诗》说：「神之听之，终和且平。」鬼神看之无形，听之无声，然而要举行郊祀、望祭山川、祈祷求福、雩祭求雨、卜筮决事。

《诗》云：「神之格思，不可度思，矧可射思。」此之谓也。

《诗》说：「神之格思，不可度思，矧可射思。」说的就是这个道理。

天致其高，地致其厚，月照其夜，日照其昼，阴阳化，列星朗，非其道而物自然。

天达到其高极，地达到其厚极，月照耀夜晚，日照耀白昼，阴阳变化，列星朗照，不依赖人为而万物自然如此。

故阴阳四时，非生万物也；

所以阴阳四时，并非是直接生育万物的；

雨露时降，非养草木也。

雨露按时降下，并非是直接养育草木的。

神明接，阴阳和，而万物生矣。

神明相接，阴阳和谐，而万物就生长了。

故高山深林，非为虎豹也；

所以高山深林，不是为老虎豹子而设的；

大木茂枝，非为飞鸟也；

大树茂枝，不是为飞鸟而设的；

流源千里，渊深百仞，非为蛟龙也。

流源千里，深渊百仞，不是为蛟龙而设的。

致其高崇，成其广大，山居木栖，巢枝穴藏，水潜陆行，各得其所宁焉。

大自然致其高崇，成其广大，山中居住树上栖息，巢于枝头穴藏于洞，水中潜游陆上行走，各自得到了适合自身安宁的地方。

夫大生小，多生少，天之道也。

大能生小，多能生少，这是天道。

故丘阜不能生云雨，荥水不能生鱼鳖者，小也。

所以丘阜不能生云雨，荥泽之水不能生鱼鳖，是因为太小了。

牛马之气蒸，生虮虱；

牛马的气蒸腾，能生虮虱；

虮虱之气蒸，不能生牛马。

虮虱的气蒸腾，不能生出牛马。

故化生于外，非生于内也。

所以化生于外，不是生于内部。

夫蛟龙伏寝于渊，而卵割于陵。

蛟龙伏寝于深渊，而其蛋却孵化于丘陵。

螣蛇雄鸣于上风，雌鸣于下风而化成形，精之至也。

螣蛇的雄者在上风处鸣叫，雌者在下风处鸣叫而交感成形，这是精诚到了极致。

故圣人养心，莫善于诚，至诚而能动化矣。

所以圣人养心，没有比诚更好的；至诚便能动化万物了。

今夫道者，藏精于内，栖神于心，静漠恬淡，讼缪胸中，邪气无所留滞，四枝节族，毛蒸理泄，则机枢调利，百脉九窍莫不顺比，其所居神者得其位也，岂节拊而毛修之哉！

道者，将精华藏于内，将神明栖于心，静漠恬淡，消除胸中的纷扰，邪气没有留滞之处，四肢百节，毛孔理路，则机枢调利，百脉九窍无不顺畅，其中所居的神明得其恰当位置，哪里需要一节一节地拍打、一毛一毛地修整呢！

圣主在上，廓然无形，寂然无声，官府若无事，朝廷若无人。

圣明的君主在位，廓然无形，寂然无声，官府好像没有事情，朝廷好像没有人。

无隐士，无轶民，无劳役，无冤刑，四海之内，莫不仰上之德，象主之指，夷狄之国，重译而至，非户辩而家说之也，推其诚心，施之天下而已矣。

没有隐居之士，没有被遗漏的百姓，没有劳役之苦，没有冤刑之害，四海之内，无不仰望君上的德行，遵从君主的旨意；夷狄之国，辗转传译而来朝见，并非挨家挨户地游说，而是推其诚心，施于天下而已。

《诗》曰：「惠此中国，以绥四方。」内顺而外宁矣。

《诗》说：「惠此中国，以绥四方。」内部和顺而外部安宁。

太王亶父处邠，狄人攻之，杖策而去。

太王亶父居住在邠地，狄人攻打他，他拄着拐杖离去。

百姓携幼扶老，负釜甑，逾梁山，而国乎岐周，非令之所能召也。

百姓携幼扶老，背着锅甑，越过梁山，在岐周建立了国家，并非是命令所能召唤的。

秦穆公为野人食骏马肉之伤也，饮之美酒，韩之战，以其死力报，非券之所责也。

秦穆公为了野人（农夫）误食骏马肉的事，让他们喝了好酒，韩之战中，那些野人拼死力报答，并非合约所能约束的。

密子治亶父，巫马期往观化焉，见夜渔者，得小即释之，非刑之所能禁也。

密子（宓子贱）治理亶父，巫马期前往考察政化，见到夜里捕鱼的人，得到小鱼就放掉，并非刑罚所能禁止的。

孔子为鲁司寇，道不拾遗，市买不豫贾，田渔皆让长，而斑白不戴负，非法之所能致也。

孔子担任鲁国司寇，道路上不拾遗，集市上不哄抬价格，田地渔猎都让给长者，白发老者不用自己背负东西，并非法令所能达到的。

夫矢之所以射远贯牢者，弩力也；

箭矢能射远贯穿坚固之物，靠的是弩力；

其所以中的剖微者，正心也；

能命中靶心、剖开细微之处，靠的是正确的心态；

赏善罚暴者，政令也；

赏善罚暴，靠的是政令；

其所以能行者，精诚也。

政令能够推行，靠的是精诚。

故弩虽强，不能独中；

所以弩虽强，不能独自命中；

令虽明，不能独行；

令虽明，不能独自推行；

必自精气所以与之施道。

必须依赖精气才能与之施行道义。

故摅道以被民，而民弗从者，诚心弗施也。

所以陈道以覆被百姓，而百姓不肯跟从，是因为诚心没有施展出来。

天地四时，非生万物也，神明接，阴阳和，而万物生之。

天地四时，并非是直接生育万物的，神明相接、阴阳和谐，万物就由此而生了。

圣人之治天下，非易民性也，拊循其所有而涤荡之，故因则大，化则细矣。

圣人治理天下，不是改变百姓的本性，而是顺着他们所有的来疏通涤荡，所以顺应则宏大，改造则细微。

禹凿龙门，辟伊阙，决江浚河，东注之海，因水之流也。

禹凿通龙门，辟开伊阙，疏通决导江河，向东注入大海，是顺应水的流向。

后稷垦草发灾，粪土树谷，使五种各得其宜，因地之势也。

后稷开垦荒草、开发田地，施肥种谷，使五种作物各得其宜，是顺应土地的地势。

汤、武革车三百乘，甲卒三千人，讨暴乱，制夏、商，因民之欲也。

汤、武以革车三百辆、甲卒三千人，讨伐暴乱、制约夏、商，是顺应百姓的意愿。

故能因，则无敌于天下矣。

所以能顺应，就能无敌于天下了。

夫物有以自然，而后人事有治也。

事物有其自然之势，然后人事才能得以治理。

故良匠不能斫金，巧冶不能铄木，金之势不可斫；而木性不可铄也。

高明的工匠不能砍伐金属，高超的冶工不能熔化木材，是金属之势不可砍伐、木材本性不可熔化。

埏埴而为器，窬木而为舟，铄铁而为刃，铸金而为锺，因其可也。

搟揉泥土而成器，剜挖木料而成舟，熔化铁而成刃，铸造金而成钟，是顺其可以的道理。

驾马服牛，令鸡司夜，令狗守门，因其自然也。

驾驭马、役使牛，让鸡司晨，让狗守门，是顺应其自然。

民有好色之性，故有大婚之礼；

百姓有好色之性，所以有婚姻大礼；

有饮食之性，故有大飨之谊；

有饮食之性，所以有饮宴大典；

有喜乐之性，故有钟鼓管弦之音；

有喜乐之性，所以有钟鼓管弦之音；

有悲哀之性，故有衰绖哭踊之节。

有悲哀之性，所以有丧服哭踊之节。

故先王之制法也，因民之所好而为之节文者也。

所以先王制定法度，是顺应百姓所喜好而为之建立节文制度。

因其好色而制婚姻之礼，故男女有别；

顺应其好色而制定婚姻之礼，所以男女有别；

因其喜音而正《雅》、《颂》之声，故风俗不流；

顺应其喜音乐而端正《雅》《颂》之声，所以风俗不会流荡；

因其甯家室、乐妻子，教之以顺，故父子有亲；

顺应其安家室、乐妻子，以顺教之，所以父子有亲；

因其喜朋友而教之以悌，故长幼有序。

顺应其喜朋友而以悌道教之，所以长幼有序。

然后修朝聘以明贵贱，飨饮习射以明长幼，时搜振旅以惯用兵也，入学庠序以修人伦。

然后修订朝聘之礼以明贵贱，举行饮宴习射以明长幼，定期检阅兵旅以习惯用兵，入学于庠序以修人伦。

此皆人之所有于性，而圣人之所匠成也。

这些都是人本性所有的，圣人加以匠造成就而已。

故无其性，不可教训；

所以没有那个本性，不可以教训；

有其性，无其养，不能遵道。

有了那个本性，没有加以涵养，就不能遵行正道。

茧之性为丝，然非得工女煮以热汤而抽其统纪，则不能成丝；

蚕茧的本性是丝，然而不经工女以热汤煮过而抽出其头绪，就不能成丝；

卵之化为雏，非慈雌呕暖覆伏，累日积久，则不能为雏；

卵的化育是雏鸡，不经慈雌以温热覆伏，日积月累，就不能孵化成雏；

人之性有仁义之资，非圣人为之法度而教导之，则不可使向方。

人的本性有仁义之资质，没有圣人为他制定法度而加以教导，就不能使他走上正道。

故先王之教也，因其所喜以劝善，因其所恶以禁奸。

所以先王的教化，顺应其所喜以劝善，顺应其所恶以禁奸。

故刑罚不用，而威行如流；

所以刑罚不需使用，而威势流行如水；

政令约省，而化耀如神。

政令约简省略，而教化耀然如神。

故因其性则天下听从，拂其性则法县而不用。

所以顺应本性则天下听从，违拂本性则法令悬挂不被使用。

昔者，五帝三王之莅政施教，必用参五。

从前，五帝三王临政施教，必定用「参五」之法。

何谓参五？

什么叫参五？

仰取象于天，俯取度于地，中取法于人，乃立明堂之朝，行明堂之令，以调阴阳之气，以和四时之节，以辟疾病之灾。

仰取象于天，俯取度于地，中取法于人，于是建立明堂之朝，颁行明堂之令，以调节阴阳之气，以和谐四时之节，以回避疾病之灾。

俯视地理，以制度量，察陵陆水泽肥墽高下之宜，立事生财，以除饥寒之患。

俯视地理，以制定度量，察看丘陵水泽肥薄高下之宜，兴事生财，以消除饥寒之患。

中考乎人德，以制礼乐，行仁义之道，以治人伦而除暴乱之祸。

以人德为中，以制定礼乐，推行仁义之道，以治人伦而除暴乱之祸。

乃澄列金木水火土之性，故立父子之亲而成家；

于是澄列金木水火土之性，建立父子之亲而成家；

别清浊五音六律相生之数，以立君臣之义而成国；

分别清浊五音六律相生之数，建立君臣之义而成国；

察四时季孟之序，以立长幼之礼而成官。

察看四时季孟之序，建立长幼之礼而成官。

此之谓参。

这叫做参。

制君臣之义，父子之亲，夫妇之辨，长幼之序，朋友之际，此之谓五。

制定君臣之义、父子之亲、夫妇之别、长幼之序、朋友之交，这叫做五。

乃裂地而州之，分职而治之，筑城而居之，割宅而异之，分财而衣食之，立大学而教诲之，夙兴夜寐而劳力之。

于是划分土地而分州，分职而治理，筑城而居住，划分宅地而分区，分财而供衣食，设立大学而教诲，早起晚睡而劳力。

此治之纲纪也。

这是治理的纲纪。

然得其人则举，失其人则废。

然而得到合适的人便能推行，失去合适的人便会废弛。

尧治天下，政教平，德润洽，在位七十载，乃求所属天下之统，令四岳扬侧陋。

尧治理天下，政教平和，德润普及，在位七十年，于是寻求可以传承天下统绪的人，命四岳推举隐藏于侧陋之处的人才。

四岳举舜而荐之尧。

四岳推举了舜，荐给尧。

尧乃妻以二女，以观其内；

尧便以二女许配给舜，以观察其内在；

任以百官，以观其外。

任以百官，以观察其外在。

既入大麓，烈风雷雨而不迷，乃属以九子，赠以昭华之玉，而传天下焉。

舜进入大麓（大山林），经历烈风雷雨而不迷惑，于是以九子相属托付，赠以昭华之玉，将天下传给了他。

以为虽有法度，而朱弗能统也。

（尧）认为虽然有法度，而自己的儿子丹朱无法统领。

夫物未尝有张而不驰，成而不毁者也。

事物从来没有张开而不弛缓、成就而不毁坏的。

惟圣人能盛而不衰，盈而不亏。

唯有圣人能够盛而不衰，盈而不亏。

神农之初作琴也，以归神；

神农最初作琴，是为了归附神明；

及其淫也，反其天心。

等到琴道衰落，反而背离了天心。

夔之初作乐也，皆合六律而调五音，以通八风；

夔最初作乐，合乎六律、调和五音，以通八风；

及其衰也，以沉湎淫康，不顾政治，至于灭亡。

等到衰落，变成了沉湎荒淫、不顾政治，以至灭亡。

苍颉之初作书，以辩治百官，领理万事，愚者得以不忘，智者得以志远；

仓颉最初造字，是为了分辨治理百官、总领万事，愚者由此得以不忘，智者得以志向远大；

至其衰也，为奸刻伪书，以解有罪，以杀不辜。

等到衰落，成了制造奸邪伪书、为有罪者开脱、杀害无辜者的工具。

汤之初作囿也，以奉宗庙鲜犞之具，简士卒，习射御，以戒不虞；

汤最初建立苑囿，是为了奉献宗庙鲜活祭品，选练士卒、习练射御、以防不测；

及至其衰也，驰骋猎射，以夺民时，疲民之力。

等到衰落，变成了驰骋猎射、夺取百姓农时、消耗百姓力气。

尧之举禹、契、后稷、皋陶，政教平，奸宄息，狱讼止而衣食足，贤者劝善而不肖者怀其德；

尧举用禹、契、后稷、皋陶，政教平和，奸宄平息，诉讼停止而衣食充足，贤者劝行善事而不肖者感念其德；

及至其末，朋党比周，各推其与，废公趋私，内外相推举，奸人在朝，而贤者隐处。

等到末流，朋党比周，各自推举自己人，废公逐私，内外相互推举拉拢，奸人在朝，贤者隐居。

故《易》之失也，卦；《书》之失也，敷；乐之失也，淫；《诗》之失也，辟；礼之失也，责；《春秋》之失也，刺。

所以《易》的弊病是流于卦象玄虚，《书》的弊病是流于铺陈空泛，乐的弊病是流于淫荡，《诗》的弊病是流于偏邪，礼的弊病是流于苛责，《春秋》的弊病是流于刺讥。

天地之道，极则反，盈则损。

天地之道，穷极则反转，盈满则损减。

五色虽朗，有时而渝；

五色虽然明亮，有时会褪色；

茂木丰草，有时而落；

茂盛的树木丰茂的草，有时会凋落；

物有隆杀，不得自若。

事物有其盛衰，不能始终如故。

故圣人事穷而更为，法弊而改制，非乐变古易常也，将以救败扶衰，黜淫济非，以调天地之气，顺万物之宜也。

所以圣人在事情穷尽时改变做法，在法度弊坏时改革制度，不是乐于变更古制，而是为了救弊扶衰、黜除淫荡、济正偏失，以调节天地之气、顺应万物之宜。

圣人天覆地载，日月照，阴阳调，四时化，万物不同，无故无新，无疏无亲，故能法天。

圣人如天覆地载，如日月照耀，阴阳调和，四时变化，万物各不相同，无旧无新，无疏无亲，所以能效法天道。

天不一时，地不一利，人不一事，是以绪业不得不多端，趋行不得不殊方。

天不一时，地不一利，人不一事，所以事业不得不多端，行动方向不得不各异。

五行异气而皆适调，六艺异科而皆同道。

五行气质各异而都能调适，六艺科类各别而都同归一道。

温惠柔良者，《诗》之风也；

温柔惠爱，是《诗》的风气；

淳庞敦厚者，《书》之教也；

淳厚朴实，是《书》的教化；

清明条达者，《易》之义也；

清明条达，是《易》的义理；

恭俭尊让者，礼之为也；

恭敬节俭、尊让推让，是礼的作为；

宽裕简易者，乐之化也；

宽裕简便，是乐的化育；

刺几辩义者，《春秋》之靡也。

针砭几微、辨别义理，是《春秋》的精妙。

故《易》之失，鬼；

所以《易》的弊病是流于鬼道；

乐之失，淫；

乐的弊病是流于淫荡；

《诗》之失，愚；

《诗》的弊病是流于愚昧；

《书》之失，拘；

《书》的弊病是流于拘执；

礼之失，忮；

礼的弊病是流于戾刻；

《春秋》之失，訾。

《春秋》的弊病是流于诋毁。

六者，圣人兼用而财制之。

这六者，圣人兼而用之并加以裁制。

失本则乱，得本则治。

失去根本则乱，得到根本则治。

其美在和，其失在权。

其美在于和谐，其失在于权衡失当。

水火金木土谷，异物而皆任；

水火金木土谷，是不同的东西，却都能发挥作用；

规矩权衡准绳，异形而皆施；

规矩权衡准绳，形状各异，却都能施行；

丹青胶漆，不同而皆用，各有所适，物各有宜。

丹青胶漆，各不相同，却都有用处，各有其适宜，事物各有其宜。

轮圆舆方，辕从衡横，势施便也；骖欲驰，服欲步，带不厌新，钩不厌故，处地宜也。

车轮是圆的，车厢是方的，辕是纵向的，衡是横向的，这是形势施设便利的缘故；骖马想要驰骋，服马想要步行，腰带喜欢新的，钩带不嫌旧的，这是处于不同位置各适其宜的缘故。

《关睢》兴于鸟，而君子美之，为其雌雄之不乖居也；

《关雎》兴于鸟，而君子称美它，是因为它雌雄不乖离、和谐居处；

《鹿鸣》兴于兽，君子大之，取其见食而相呼也；

《鹿鸣》兴于兽，君子以之为大，是取其见到食物便互相呼唤的精神；

泓之战，军败君获，而《春秋》大之，取其不鼓不成列也；

泓水之战，军队失败，国君被俘，而《春秋》以之为大，是取其不击鼓攻击未成列之敌的义举；

宋伯姬坐烧而死，《春秋》大之，取其不逾礼而行也。

宋伯姬坐在火中被烧死，《春秋》以之为大，是取其不越礼而行的精神。

成功立事，岂足多哉！

成功立事，哪里值得多加称赞！

方指所言而取一概焉尔。

只是就所言之处而取其一概之义而已。

王乔、赤松，去尘埃之间，离群慝之纷，吸阴阳之和，食天地之精，呼而出故，吸而入新，虚轻举，乘云游雾，可谓养性矣，而未可谓孝子也。

王乔、赤松，远离尘埃之间，摆脱群俗之纷扰，吸取阴阳之和气，食用天地之精华，呼出故气，吸入新气，虚体轻举，乘云游雾，可以说是善于养性的，但不可以说是孝子。

周公诛管叔、蔡叔，以平国弭乱，可谓忠臣也，而未可谓弟也。

周公诛杀管叔、蔡叔，以平国家弭乱，可以说是忠臣，但不可以说是悌弟。

汤放桀，武王伐纣，以为天下去残除贼，可谓惠君，而未可谓忠臣矣。

汤放逐桀，武王讨伐纣，为天下去除残贼，可以说是惠君，但不可以说是忠臣。

乐羊攻中山未能下，中山烹其子，而食之以示威，可谓良将，而未可谓慈父也。

乐羊攻打中山未能攻下，中山国烹了他的儿子，又把儿子的肉送给他吃，可以说是良将，但不可以说是慈父。

故可乎可，而不可乎不可；

所以可以的就可以，不可以的就不可以；

不可乎不可，而可乎可。舜、许由异行而皆圣，伊尹、伯夷异道而皆仁，箕子、比干异趋而皆贤。

不可以的就不可以，可以的就可以。舜与许由行为各异却都是圣人，伊尹与伯夷走不同的道路却都是仁人，箕子与比干趋向不同却都是贤人。

故用兵者，或轻或重，或贪或廉，此四者相反，而不可一无也。

所以用兵时，有的要轻锐，有的要稳重，有的要贪进，有的要廉退，这四者相反，但缺一不可。

轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利非其有。

轻者要发动，重者要制止，贪者要夺取，廉者不图非己之物。

故勇者可令进斗，而不可令持牢；

所以勇者可命令去进击交战，却不可命令他坚守；

重者可令埴固，而不可令淩敌；

稳重者可命令他稳固扼守，却不可命令他凌压敌人；

贪者可令进取，而不可令守职；

贪进者可命令他进取，却不可命令他守职；

廉者可令守分，而不可令进取；

廉洁者可命令他守分，却不可命令他进取；

信者可令持约，而不可令应变。

诚信者可命令他坚守约定，却不可命令他应变。

五者相反，圣人兼用而财使之。

这五种人性格相反，圣人兼而用之并加以裁使。

夫天地不包一物，阴阳不生一类。

天地不只包含一种事物，阴阳不只生育一种类别。

海不让水潦以成其大，山不让土石以成其高。

大海不推辞水流细潦而成其大，山岳不推辞土石而成其高。

夫守一隅而遗万方，取一物而弃其馀，则所得者鲜矣，而所治者浅矣。

若守住一隅而遗漏万方，取得一物而抛弃其余，则所得的就少了，所治理的就浅了。

治大者道不可以小，地广者制不可以狭，位高者事不可以烦，民众者教不可以苛。

治理大国，道不可以琐细；疆土广大，制度不可以狭窄；地位高崇，事务不可以繁琐；百姓众多，教化不可以苛刻。

夫事碎难治也，法烦难行也，求多难澹也。

事务繁琐则难以治理，法令繁多则难以推行，要求众多则难以满足。

寸而度之，至丈必差；

一寸一寸地度量，到了一丈必有误差；

铢而称之，至石必过。

一铢一铢地称量，到了一石必有偏过。

石称丈量，径而寡失；

以石称丈量，直接而少失误；

简丝数米，烦而不察。

简丝数米，繁琐而不能察知。

故大较易为智，曲辩难为慧。

所以大体上容易显示智慧，曲折辩解难以显示聪慧。

故无益于治，而有益于烦者，圣人不为；

所以对治理没有益处而使治理烦琐的，圣人不做；

无益于用，而有益于费者，智者弗行也。

对使用没有益处而增加费用的，智者不行。

故功不厌约，事不厌省，求不厌寡。

所以功不嫌约简，事不嫌省略，要求不嫌少。

功约，易成也；

功约简，易于成就；

事省，易治也；

事省略，易于治理；

求寡，易澹也。

要求少，易于满足。

众易之，于以任人，易矣。

众人做容易的事，凭此来任用人，也就容易了。

孔子曰：「小辩破言，小利破义，小艺破道，小见不达，必简。」河以逶蛇，故能远；

孔子说：「小辩破大言，小利破大义，小艺破大道，小见不能通达，必须简约。」河流因为蜿蜒曲折，所以能流得远；

山以陵迟，故能高；

山岳因为坡度和缓，所以能积累得高；

阴阳无为，故能和；

阴阳无为而为，所以能和谐；

道以优游，故能化。

道因为优游从容，所以能化育万物。

夫彻于一事，察于一辞，审于一技，可以曲说，而未可广应也。

精通于一件事、察于一辞、审于一技，可以对一件事曲尽说明，但不能广泛应对。

蓼菜成行，甂瓯有𦳚，称薪而爨，数米而炊，可以治小，而未可以治大也。

蓼菜成行摆放，碗盂排列有序，称量柴薪而炊，数过米粒而煮，可以服务少数人，但不能治理大众。

员中规，方中矩，动成兽，止成文，可以愉舞，而不可以陈军。

圆合乎规，方合乎矩，动则成兽形，止则成文样，可以用来怡情起舞，但不能用来布阵作战。

涤杯而食，洗爵而饮，盥而后馈，可以养少，而不可以飨众。

洗涤杯碗而食，洗涤爵盏而饮，洗手之后再端上食物，可以奉养少数人，但不能宴享众多宾客。

今夫祭者，屠割烹杀，剥狗烧豕，调平五味者，庖也；

现在举行祭祀，屠宰烹杀，剥皮烧猪，调平五味的，是庖厨；

陈簠簋，列樽俎，设笾豆者，祝也；

陈列簠簋，排列樽俎，摆设边豆的，是祝官；

齐明盛服，渊默而不言，神之所依者，尸也。

斋戒明洁、盛服整容，深静默然而不说话，神灵所附托的，是尸（代表神灵受祭的人）。

宰、祝虽不能，尸不越樽俎而代之。

宰牛的、祝官虽然自己不擅长，但尸不越过樽俎来代替他们。

故张瑟者，小弦急而大弦缓；

所以张瑟时，小弦调紧而大弦放缓；

立事者，贱者劳而贵者逸。舜为天子，弹五弦之琴，歌《南风》之诗，而天下治。

建立事业时，地位低的人劳苦而地位高的人安逸。舜担任天子，弹奏五弦之琴，歌唱《南风》之诗，而天下大治。

周公肴臑不收于前，钟鼓不解于悬，而四夷服。

周公在席前肉食不撤，钟鼓不从悬架上取下，而四方夷狄臣服。

赵政昼决狱而夜理书，御史冠盖接于郡县，覆稽趋留，戍五岭以备越，筑修城以守胡，然奸邪萌生，盗贼群居，事愈烦而乱愈生。

秦始皇赵政白天决断案件，夜晚处理文书，御史的车马冠盖往来于郡县之间，催督督察，驻守五岭以防备越人，修筑长城以守卫胡地，然而奸邪萌生，盗贼群起，事务越繁琐而乱越滋生。

故法者，治之具也，而非所以为治也，而犹弓矢，中之具，而非所以为中也。黄帝曰：「芒芒昧昧，因天之威，与元同气。」故同气者帝，同义者王，同力者霸，无一焉者亡。

所以法律，是治理的工具，而不是治理本身；好比弓箭，是命中的工具，而不是命中本身。黄帝说：「茫茫昧昧，依凭天之威势，与元气同气。」所以与天同气的称帝，与天同义的称王，与天同力的称霸，三者都没有的就灭亡。

故人主有伐国之志，邑犬群嗥，雄鸡夜鸣，库兵动而戎马惊。

所以君主有攻伐他国之志，城邑里的犬群嗥叫，雄鸡夜里啼鸣，府库中的兵器震动，战马惊骚。

今日解怨偃兵，家老甘卧，巷无聚人，妖灾不生，非法之应也，精气之动也。

当今解怨偃兵，家中老者安然入睡，巷中无人聚集，妖灾不生，这不是法令的回应，而是精气的感动。

故不言而信，不施而仁，不怒而威；是以天心动化者也。

所以不言而自信，不施予而自仁，不发怒而自威，这是以天心动化的人。

施而仁，言而信，怒而威；是以精诚感之者也。

施予而后仁，言语而后信，发怒而后威，这是以精诚感动的人。

施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌为之者也。

施予却不能仁，言语却不能信，发怒却不能威，这是以外貌为之的人。

故有道以统之，法虽少，足以化矣；

所以有道来统领，法虽然少，足以化育；

无道以行之，法虽众，足以乱矣。

无道来推行，法虽然众多，足以乱。

治身，太上养神，其次养形；

治身，最上乘的是养神，其次是养形；

治国，太上养化，其次正法。

治国，最上乘的是养化，其次是正法。

神清志平，百节皆宁，养性之本也；

神清志平，百节皆宁，这是养性的根本；

肥肌肤，充肠腹，供嗜欲，养生之末也。

丰腴肌肤，充实肠腹，供给嗜欲，这是养生的末节。

民交让争处卑，委利争受寡，力事争就劳，日化上迁善而不知其所以然，此治之上也。

百姓相互谦让、争着处于卑下，委弃利益、争着接受少的，努力做事、争着承担劳苦，每天在上位者的感化下迁善而不知道其所以然，这是治理的上乘。

利赏而劝善，畏刑而不为非，法令正于上而百姓服于下，此治之末也。

以利赏来劝善，以刑罚来禁止不为非，法令在上正立而百姓在下服从，这是治理的末节。

上世养本，而下世事末，此太平之所以不起也。

上古时代养本，而后世务末，这是太平不能再起的原因。

夫欲治之主不世出，而可与兴治之臣不万一，以万一求不世出，此所以千岁不一会也。

欲治的君主不是每代都有，可与之兴治的臣子不是万分之一，以万分之一来求得不世出的，这就是千年难得一遇的原因。

水之性，淖以清，穷谷之污，生以青苔，不治其性也。

水的本性，柔而清澈；穷谷中的积水，滋生青苔，是不治理其本性的缘故。

掘其所流而深之，茨其所决而高之，使得循势而行，乘衰而流，虽有腐髊流渐，弗能污也。

掘深其所流的地方，筑高其所决缺的地方，使它能顺着形势而流，乘着自然而行，即使有腐朽污秽渗入，也不能污染它。

其性非异也，通之与不通也。

其本性并没有什么不同，只是疏通与不疏通的区别。

风俗犹此也。

风俗也是这样的。

诚决其善志，防其邪心，启其善道，塞其奸路，与同出一道，则民性可善，而风俗可美也。

真正能开决其向善之志，防堵其邪恶之心，开启向善之道，堵塞奸邪之路，与之共出一道，则民性可以变善，风俗可以变美。

所以贵扁鹊者，非贵其随病而调药，贵其息脉血，知病之所从生也。

贵重扁鹊的原因，不是贵他随病调药，而是贵他能把脉血、知道疾病所从生。

所以贵圣人者，非贵随罪而鉴刑也，贵其知乱之所由起也。

贵重圣人的原因，不是贵他随罪量刑，而是贵他知道乱的所由起。

若不修其风俗，而纵之淫辟，乃随之以刑，绳之以法，虽残贼天下，弗能禁也。

若不修整风俗，而放纵其淫邪偏辟，再随之以刑法约束，即使残害天下，也无法禁止。

禹以夏王，桀以夏亡；

禹以夏朝称王，桀以夏朝灭亡；

汤以殷王，纣以殷亡。

汤以殷朝称王，纣以殷朝灭亡。

非法度不存也，纪纲不张，风俗坏也。

不是法度没有保存，而是纪纲不张，风俗败坏。

三代之法不亡，而世不治者，无三代之智也；

三代的法度没有消亡，而世道不能治理，是因为没有三代的智慧；

六律具存，而莫能听者，无师旷之耳也。

六律齐备留存，而没有人能听辨，是因为没有师旷那样的耳力。

故法虽在，必待圣而后治；

所以法虽在，必须等待圣人才能治；

律虽具，必待耳而后听。

律虽具备，必须等待能听的耳朵才能听。

故国之所以存者，非以有法也，以有贤人也；

所以国家之所以存续，不是因为有法律，而是因为有贤人；

其所以亡者，非以无法也，以无贤人也。晋献公欲伐虞，宫之奇存焉，为之寝不安席，食不甘味，而不敢加兵焉。

之所以灭亡，不是因为没有法律，而是因为没有贤人。晋献公想讨伐虞国，因为有宫之奇在，为此寝不安席，食不甘味，不敢出兵。

赂以宝玉骏马，宫之奇谏而不听，言而不用，越疆而去，荀息伐之，兵不血刃，抱宝牵马而去。

赠以宝玉骏马，宫之奇劝谏而不被听从，他的言语不被采用，便越境而去，荀息这才得以讨伐虞，兵不血刃，抱着宝玉牵着骏马而去。

故守不待渠堑而固，攻不待冲降而拔，得贤之与失贤也。

所以防守不等候壕沟而坚固，进攻不等候冲车而攻拔，关键在于得到贤人还是失去贤人。

故臧武仲以其智存鲁，而天下莫能亡也；

所以臧武仲以其智慧保全了鲁国，天下没有人能使鲁国灭亡；

璩伯玉以其仁甯卫，而天下莫能危也。

蘧伯玉以其仁德使卫国安宁，天下没有人能危害卫国。

《易》曰：「丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人。」无人者，非无众庶也，言无圣人以统理之也。

《易》说：「丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人。」所谓无人，不是说没有众多庶民，是说没有圣人来统领治理。

民无廉耻，不可治也；

百姓没有廉耻，就不可以治理；

非修礼义，廉耻不立。

不修礼义，廉耻就无从建立。

民不知礼义，弗能正也；

百姓不知礼义，就无法端正；

非崇善废丑，不向礼义。

不崇善废丑，就不会趋向礼义。

无法不可以为治也；

没有法律不可以为治；

不知礼义，不可以行法。

不知礼义，就不可以推行法律。

法能杀不孝者，而不能使人为孔、曾之行；

法律能杀不孝之人，却不能使人做出孔子、曾参那样的行为；

法能刑窃盗者，而不能使人为伯夷之廉。

法律能刑罚窃盗之人，却不能使人有伯夷那样的廉洁。

孔子弟子七十，养徒三千人，皆入孝出悌，言为文章，行为仪表，教之所成也。

孔子的弟子七十人，养育门徒三千人，皆在家孝顺父母，出外尊敬兄长，言辞文章，行为礼表，这是教化所成就的。

墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不还踵，化之所致也。

墨子的服役者一百八十人，都可以让他们赴汤蹈刃，死不还踵，这是感化所达到的。

夫刻肌肤，鑱皮革，被创流血，至难也；

刺刻肌肤，凿刻皮革，受伤流血，是极其艰难的；

然越为之，以求荣也。

然而越人以此为习俗，是为了荣耀。

圣王在上，明好恶以示之，经诽誉以导之，亲贤而进之，贱不肖而退之，无被创流血之苦，而有高世尊显之名，民孰不从！

圣王在上，明示好恶，以经纬毁誉来引导，亲近贤者而提拔，贱视不肖者而贬退，没有受伤流血之苦，而有高世尊显之名，百姓谁人不跟从！

古者设法而不犯，刑错而不用，非可刑而不刑也；

古时设法而无人触犯，刑罚陈设而不需使用，不是可以刑杀而不刑；

百工维时，庶绩咸熙，礼义修而任贤德也。

是百工各司其时，众多政绩都得以发扬，礼义修明而任用贤德。

故举天下之高，以为三公；

所以举天下之高才，以为三公；

一国之高，以为九卿；

一国之高才，以为九卿；

一县之高，以为二十七大夫；

一县之高才，以为二十七大夫；

一乡之高，以为八十一元士。

一乡之高才，以为八十一元士。

故智过万人者谓之英，千人者谓之俊，百人者谓之豪，十人者谓之杰。

所以智慧超过万人的称为英，超过千人的称为俊，超过百人的称为豪，超过十人的称为杰。

明于天道，察于地理，通于人情。大足以容众，德足以怀远，信足以一异，知足以知变者，人之英也；

明于天道，察于地理，通于人情，德量足以容众，德行足以怀远，诚信足以统一各异，智慧足以知晓变化，这是人中之英；

德足以教化，行足以隐义，仁足以得众，明足以照下者，人之俊也；

德行足以教化，行为足以彰显义，仁爱足以得众，明智足以照临下属，这是人中之俊；

行足以为仪表，知足以决嫌疑，廉足以分财，信可使守约，作事可法，出言可道者，人之豪也；

行为足以为仪表，智慧足以决疑，廉洁足以分财，诚信可以守约，做事可为法则，出言可作典范，这是人中之豪；

守职而不废，处义而不比，见难不苟免，见利不苟得者，人之杰也。英、俊、豪、杰，各以小大之材，处其位，得其宜，由本流末，以重制轻，上唱而民和，上动而下随，四海之内，一心同归，背贪鄙而向义理，其于化民也，若风之摇草木，无之而不靡。

坚守职责而不废弛，处义而不比附奸邪，见到危难不苟且回避，见到利益不苟且取得，这是人中之杰。英、俊、豪、杰各以大小之才，处于其位，得其适宜，由本流末，以重制轻，上位者唱导而百姓和从，上位者动而下位者随，四海之内，一心同归，背弃贪鄙而趋向义理，其化育百姓，如同风吹草木，没有不倒伏的。

今使愚教知，使不肖临贤，虽严刑罚，民弗从也。小不能制大，弱不能使强也。

现在让愚者教导智者，让不肖者临驾贤者，即使严刑峻罚，百姓也不会服从，小不能制大，弱不能使强。

故圣主者举贤以立功，不肖主举其所与同。

所以圣明的君主举用贤者以建立功业，不肖的君主举用与自己相类之人。

文王举太公望、召公奭而王，桓公任管仲、隰朋而霸，此举贤以立功也。

文王举用太公望、召公奭而称王，桓公任用管仲、隰朋而称霸，这是举用贤者以建立功业。

夫差用太宰嚭而灭，秦任李斯、赵高而亡，此举所与同。

夫差任用太宰伯嚭而灭亡，秦国任用李斯、赵高而灭亡，这是举用与自己相类之人。

故观其所举，而治乱可见也；

所以观察他所举用的人，治乱便可以看见；

察其党与，而贤不肖可论也。

察看他的党羽，贤与不肖就可以论定了。

夫圣人之屈者，以求伸也；

圣人的委屈，是为了求得伸展；

枉者，以求直也；

弯曲，是为了求得笔直；

故虽出邪辟之道，行幽昧之途，将欲以直大道，成大功。

所以即使走邪辟的道路，行幽昧的途径，是为了直正大道，成就大功。

犹出林之中不得直道，拯溺之人不得不濡足也。

就好比走出树林找不到直路，救溺水的人不得不沾湿双脚一样。

伊尹忧天下之不治，调和五味，负鼎俎而行。五就桀，五就汤，将欲以浊为清，以危为宁也。

伊尹忧天下之不治，调和五味，背负鼎俎前行，五次投奔桀、五次投奔汤，是想以浊变清，以危变安。

周公股肱周室，辅翼成王，管叔、蔡叔奉公子禄父而欲为乱，周公诛之以定天下，缘不得已也。

周公是周室的股肱，辅翼成王，管叔、蔡叔奉着公子禄父（武庚）想要作乱，周公诛杀他们以安定天下，是出于不得已。

管子忧周室之卑，诸侯之力征，夷狄伐中国，民不得宁处，故蒙耻辱而不死，将欲以忧夷狄之患，平夷狄之乱也。

管子忧周室的衰微、诸侯的力争，夷狄侵犯中国，百姓不得安居，所以甘受耻辱而不死，是为了忧除夷狄之患、平定夷狄之乱。

孔子欲行王道，东西南北七十说而无所偶，故因卫夫人、弥子瑕而欲通其道。

孔子想推行王道，东西南北游说了七十次而无处受用，所以借助卫国的夫人（南子）、弥子瑕来疏通其道。

此皆欲平险除秽，由冥冥至照照，动于权而统于善者也。

这些都是想平险除秽、从幽暗处到达光明处，在权变中行动而统归于善者。

夫观逐者于其反也，而观行者于其终也。

观察赛跑的人要看他返回时，观察行为的人要看他的终结。

故舜放弟，周公杀兄，犹之为仁也；

所以舜流放了弟弟，周公杀了兄长，仍然可以称为仁；

文公树米，曾子架羊，犹之为知也。

文公立木柱（令人扛木以示守信）、曾子杀羊（守诺）这样的行为，仍然可以称为智。

当今之世，丑必托善以自为解，邪必蒙正以自为辟。

在当今之世，丑行必托善名来为自己辩解，邪行必假借正名来为自己辩护。

游不论国，仕不择官，行不辟污，曰伊尹之道也；

游历不分国家、出仕不择官职、行动不回避污秽，却说是伊尹之道；

分别争财，亲戚兄弟构怨，骨肉相贼，曰周公之义也；

争财离间、亲戚兄弟结怨、骨肉相残，却说是周公之义；

行无廉耻，辱而不死，曰管子之趋也；

行为无廉无耻、受辱而不死，却说是管子之趋；

行货赂，趣势门，立私废公，比周而取容，曰孔子之术也。

行贿赂、趋附权势之门、立私废公、比党而取容，却说是孔子之术。

此使君子小人，纷然淆乱，莫知其是非者也。

这些使君子小人纷然淆乱，没有人知道其是非。

故百川并流，不注海者不为川谷；

所以百川并流，不注入大海的不能称为川谷；

趋行蹐驰，不归善者不为君子。

行走奔驰，不归于善的不能称为君子。

故善言归乎可行，善行归乎仁义。

所以善言归于可行，善行归于仁义。

田子方、段干木轻爵禄而重其身，不以欲伤生，不以利累形，李克竭股肱之力，领理百官，辑穆万民，使其君生无废事，死无遗忧，此异行而归于善者。

田子方、段干木轻视爵禄而重视自身，不以欲望伤害生命，不以利益拖累形体；李克竭尽股肱之力，统领百官，使万民和睦，使其君主生时无废事，死后无遗忧，这些是行为各异而都归于善的人。

张仪、苏秦家无常居，身无定君，约从衡之事，为倾覆之谋，浊乱天下，挠滑诸侯，使百姓不遑启居，或从或横，或合众弱，或辅富强，此异行而归于丑者也。

张仪、苏秦没有固定的居所，没有固定的君主，策划合纵连横之事，制造颠覆之谋，搅乱天下，播弄诸侯，使百姓不得安居，或从或横，或合众弱，或辅富强，这些是行为各异而都归于丑陋的人。

故君子之过也，犹日月之蚀，何害于明！

所以君子的过失，如同日月之蚀，何损于其光明！

小人之可也，犹狗之昼吠，鸱之夜见，何益于善！

小人的可取之处，如同狗在白天吠叫、猫头鹰在夜晚看见东西，何益于善！

夫知者不妄发，择善而为之，计义而行之，故事成而功足赖也，身死而名足称也。

知者不妄然发动，选择善的去做，计量义的去行，所以事成之后功业足以依赖，身死之后名声足以称道。

虽有知能，必以仁义为之本，然后可立也，知能蹐驰，百事并行。

虽然有智能，必须以仁义为根本，然后才能建立，以智能奔驰，百事并行。

圣人一以仁义为之准绳，中之者谓之君子，弗中者谓之小人。

圣人以仁义为准绳，符合的称为君子，不符合的称为小人。

君子虽死亡，其名不灭；

君子虽然死去，其名声不会消灭；

小人虽得势，其罪不除。

小人虽然得势，其罪过不会消除。

使人左据天下之图而右刎喉，愚者不为也，身贵于天下也。

让人左手握着天下的地图而右手割断自己的喉咙，愚者也不肯这样做，因为自身比天下更贵重。

死君亲之难，视死若归，义重于身也。

为了君主和亲人的难处而死，视死如归，是因为义比自身更重要。

天下，大利也，比之身则小；

天下，是大利，与自身相比则小；

身之重也，比之义则轻；

自身的重要，与义相比则轻；

义所全也。

因为义可以使一切全备。

《诗》曰：「恺悌君子，求福不回。」言以信义为准绳也。

《诗》说：「恺悌君子，求福不回。」说的是以信义为准绳。

欲成霸王之业者，必得胜者也；

欲成霸王之业的，必定是能得胜的；

能得胜者，必强者也；

能得胜的，必定是强盛的；

能强者，必用人力者也；

能强盛的，必定是能用人力的；

能用人力者，必得人心者也；

能用人力的，必定是能得人心的；

能得人心者，必自得者也。

能得人心的，必定是能自得（修养自身）的。

故心者，身之本也；

所以心，是身的根本；

身者，国之本也。

身，是国的根本。

未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。

从来没有得到自己而失去他人的，从来没有失去自己而得到他人的。

故为治之本，务在宁民；

所以治理的根本，务在使百姓安宁；

宁民之本，在于足用；

使百姓安宁的根本，在于财用充足；

足用之本，在于勿夺时；

财用充足的根本，在于不夺农时；

勿夺时之本，在于省事；

不夺农时的根本，在于减省事务；

省事之本，在于节用；

减省事务的根本，在于节制用度；

节用之本，在于反性。

节制用度的根本，在于返归本性。

未有能摇其本而静其末，浊其源而清其流者也。

从来没有能摇动根本而使末节静定、浊乱源头而使水流清澈的。

故知性之情者，不务性之所无以为；

所以了解本性之情的人，不务于本性所无法做到的事；

知命之情者，不忧命之所无奈何。

了解命运之情的人，不忧虑命运所无可奈何的事。

故不高宫室者，非爱木也；

所以不高建宫室的，不是爱惜木材；

不大钟鼎者，非爱金也。

不大铸钟鼎的，不是爱惜金属；

直行性命之情，而制度可以为万民仪。

只是直接按照性命之情来行事，制度因此可以成为万民的准则。

今目悦五色，口嚼滋味，耳淫五声，七窍交争以害其性，日引邪欲而浇其身夫调和，身弗能治，奈天下何！

现在眼睛被五色所诱悦，口中被美味所咀嚼，耳朵被五音所淫侵，七窍相互争夺而损害本性，每日引导邪欲而浇注自身，不能自我调和，连自身都无法治理，又何以治天下！

故自养得其节，则养民得其心矣。所谓有天下者，非谓其履势位，受传籍，称尊号也，言运天下之力，而得天下之心。

所以能自我涵养得其节制，便能涵养百姓而得其民心。所谓拥有天下，不是说占据势位、接受传籍、称用尊号，而是说能运用天下之力，并且得到天下之心。

纣之地，左东海，右流沙，前交趾，后幽都，师起容关，至浦水，士亿有馀万，然皆倒矢而射，傍戟而战。

纣的疆土，左有东海，右有流沙，前有交趾，后有幽都，军队从容关出发，到达浦水，士兵以亿万计，然而都反转箭矢来射（倒戈），倒持戈戟而战（反抗）。

武王左操黄钺，右执白旄以麾之，则瓦解而走，遂土崩而下。

武王左手持黄钺，右手执白旄以挥旗指挥，便瓦解而散，于是土崩而下。

纣有南面之名，而无一人之德，此失天下也。

纣有君临南面之名，却没有一人归服的德行，这是失去天下的原因。

故桀、纣不为王，汤、武不为放。周处酆镐之地，方不过百里，而誓纣牧之野，入据殷国，朝成汤之庙，表商容之闾，封比干之墓，解箕子之囚。

所以桀、纣不算是真正的王，汤、武不算是真正的放逐。周处酆镐之地，方圆不过百里，却能誓师于纣的牧野，攻入殷国，朝拜成汤之庙，表彰商容之里，封祭比干之墓，解除箕子之囚。

乃折枹毁鼓，偃五兵，纵牛马，搢笏而朝天下，百姓歌讴而乐之，诸侯执禽而朝之，得民心也。

于是折断鼓槌、毁去战鼓，偃息五兵，放纵牛马，插上笏板而朝见天下，百姓歌唱而欢乐，诸侯执贽来朝见，这是得民心的缘故。

阖闾伐楚，五战入郢，烧高府之粟，破九龙之锺，鞭荆平王之墓，舍昭王之宫，昭王奔随，百姓父兄携幼扶老而随之，乃相率而为致勇之寇，皆方命奋臂而为之斗。

阖闾讨伐楚国，五战攻入郢都，烧掉高府的粮食，破毁九龙之钟，鞭打楚平王的坟墓，住在昭王的宫室，昭王奔逃到随国，百姓父老携幼扶老跟随他，于是相率而成为奋勇的战士，各个奋臂为他而战。

当此之时，无将卒以行列之，各致其死，却吴兵，复楚地。

在那时，没有将卒行列的指挥，各人致其死力，退走吴兵，收复了楚国的土地。

灵王作章华之台，发乾溪之役，外内搔动，百姓疲敝，弃疾乘民之怨而立公子比。

楚灵王建造章华之台，征发乾溪劳役，内外搔动，百姓疲敝，弃疾乘百姓之怨而立公子比。

百姓放臂而去之，饿于乾溪，食莽饮水，枕块而死。

百姓放弃而离开他，楚灵王饿死于乾溪，食野草饮泉水，枕着土块而死。

楚国山川不变，土地不易，民性不殊，昭王则相率而殉之，灵王则倍畔而去之，得民之与失民也。

楚国的山川没有变，土地没有改，百姓的本性没有什么不同，昭王之时相率而为他牺牲，灵王之时倍叛而离他而去，这是得民与失民的差别。

故天子得道，守在四夷；

所以天子得道，其守卫在四方夷狄；

天子失道，守在诸侯。

天子失道，其守卫在诸侯。

诸侯得道，守在四邻；

诸侯得道，其守卫在四邻；

诸侯失道，守在四境。

诸侯失道，其守卫在四境。

故汤处亳七十里，文王处酆百里，皆令行禁止于天下。

所以汤居于亳七十里，文王居于酆百里，都能令行禁止于天下。

周之衰也，戎伐凡伯于楚丘以归。

周室衰微，戎人在楚丘拦截凡伯并将他带走。

故得道则以百里之地令于诸侯，失道则以天下之大畏于冀州。

所以得道则以百里之地令于诸侯，失道则以天下之大也不免于冀州（一隅之地）的威胁。

故曰：无恃其不吾夺也，恃吾不可夺。

因此说：不要依靠别人不来夺我，而要依靠我自身不可被夺。

行可夺之道，而非篡弑之行，无益于持天下矣。

行走可夺取之道，却反对篡弑之行，对于保持天下并没有益处。

凡人之所以生者，衣与食也，今囚之冥室之中，虽养之以刍豢，衣之以绮绣，不能乐也。

人之所以存活，是衣食而已。现在把人囚禁在黑暗的房间里，即使用刍豢精食来养他，以绮绣华服来穿他，也不能感到快乐。

以目之无见，耳之无闻，穿隙穴，见雨零，则快然而叹之，况开户发牖，从冥冥见照々乎！

因为眼睛看不见，耳朵听不见，若能通过缝隙看到雨滴，就会欣然感叹，何况打开门、开启窗户，从黑暗处见到光明呢！

从冥冥见照々，犹尚肆然而喜，又况出室坐堂，见日月光乎！

从黑暗处见到光明，已经高兴得释然，又何况走出房间、坐于堂上、见到日月之光呢！

见日月光，旷然而乐，又况登泰山，履石封，以望八荒，视天都若盖，江河若带，又况万物在其间者乎！

见到日月之光，旷然而乐，又何况登上泰山，踏上封禅之石，以望八方，看天穹如同伞盖，看江河如同腰带，又何况万物就在其间呢！

其为乐岂不大哉！

那种快乐难道不是很大吗！

且聋者，耳形具而无能闻也；

况且聋人，耳的形状具备而无法听闻；

盲者，目形存而无能见也。

盲人，眼的形状存在而无法看见。

夫言者，所以通己于人也；

言语，是用来将自己通向别人的；

闻者，所以通人于己也，喑者不言，聋者不闻，既喑且聋，人道不通。

听闻，是用来将别人通向自己的。哑者不说话，聋者不听闻，既哑且聋，人道不通。

故有喑、聋之病者，虽破家求医，不顾其费，岂独形骸有喑、聋哉！

所以有哑、聋之病的人，即使破家求医也不顾花费，难道只有形体上有哑聋之病吗！

心志亦有之。

心志也有哑聋之病。

夫指之拘也，莫不事申也；

手指僵拘，没有人不急于伸展；

心之塞也，莫知务通也；不明于类也。夫观六艺之广崇，穷道德之渊深，达乎无上，至乎无下，运乎无极，翔乎无形，广于四海，崇于太山，富于江河，旷然而通，昭然而明，天地之间无所系戾，其所以监观，岂不大哉！

心志阻塞，却没有人知道要务于疏通，这是不明于类别的缘故。观察六艺的广博崇高，穷究道德的渊深，达乎无上，至乎无下，运行于无极，翱翔于无形，广于四海，高于泰山，富于江河，旷然而通，昭然而明，天地之间没有什么系绊，其所以监察观照，难道不是很大吗！

人之所知者浅，而物变无穷，曩不知而今知之，非知益多也，问学之所加也。

人所知的是浅薄的，而事物的变化是无穷的，从前不知道而现在知道了，不是知识变多了，而是问学所增加的。

夫物常见则识之，尝为则能之，故因其患则造其备，犯其难则得其便。

事物常见则能识别，常做则能熟练，所以因其危患就造备其防范，犯其难处就得到其便利。

夫以一世之寿，而观千岁之知，知今古之论，虽未尝更也，其道理素具，可不谓有术乎！

凭一世之寿命，而观察千岁的知识，通晓古今的议论，虽然未曾亲身经历，其道理素来已备具，可以说是有术的人了！

人欲知高下而不能，教之用管准则说；

人欲知高低而不能，教他用管准则就懂了；

欲知轻重而无以，予之以权衡则喜；

欲知轻重而没有办法，给他权衡则高兴；

欲知远近而不能，教之以金目则快射。

欲知远近而不能，教他以金目（望远工具）则能快速射准。

又况知应无方而不穷哉！

又何况能知应对无方而不穷尽的道理呢！

犯大难而不慑，见烦缪而不惑，晏然自得，其为乐也，岂直一说之快哉！

面对大难而不惶惧，遇到烦乱错谬而不迷惑，悠然自得，其为快乐，难道只是一时说到某事的快意吗！

夫道，有形者皆生焉，其为亲亦戚矣；

道，有形之物皆由之而生，其为亲者也切近；

享谷食气者皆受焉，其为君亦惠矣；

享用谷食之气的皆受其恩，其为君者也惠泽广博；

诸有智者皆学焉，其为师亦博矣。

有智者皆从中学习，其为师者也博大深远。

射者数发不中，人教之以仪则喜矣，又况生仪者乎！

射箭多次不中，有人教他以准绳则高兴，又何况创造准绳的人呢！

人莫不知学之有益于己也，然而不能者，嬉戏害人也。

人没有不知道学习有益于自己的，然而不能做到的，是嬉戏游乐伤害了他。

人皆多以无用害有用，故智不博而日不足，以凿观池之力耕，则田野必辟矣；

人大多以无用的事来损害有用的事，所以智识不能广博而时日不够用；以凿渠建池的力气去耕田，则田野必然开垦出来；

以积土山之高修堤防，则水用必足矣；

以堆积土山的高度去修筑堤防，则水利必然充足；

以食狗马鸿雁之费养士，则名誉必荣矣；

以养狗马、鸿雁的费用去蓄养士人，则名誉必然荣显；

以弋猎博弈之日诵《诗》读《书》，闻识必博矣。

以弋猎博弈的时间去诵《诗》读《书》，见闻知识必然广博。

故不学之与学也，犹喑、聋之比于人也。

所以不学与学，如同哑聋与常人相比。

凡学者能明于天下之分，通于治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，可谓知略矣。

凡学者，能明白天下事物的分际，通晓治乱的根本，澄清心意来加以保守，看见它的始末，可以说是有知略了。

天之所为，禽兽草木；

天之所为，是禽兽草木；

人之所为，礼节制度。构而为宫室，制而为舟舆是也。

人之所为，是礼节制度，构建成宫室，制造成舟车，就是这样。

治之所以为本者，仁义也；

治理之所以为根本，是仁义；

所以为末者，法度也。

之所以为末节，是法度。

凡人之所以事生者，本也；

人所以事奉生命，是根本；

其所以事死者，末也。

所以事奉死亡，是末节。

本末，一体也；

根本与末节，是一体的；

其两爱之，一性也。

两者都爱护，是一性。

先本后末，谓之君子；

先根本后末节，叫做君子；

以末害本，谓之小人。

以末节损害根本，叫做小人。

君子与小人之性非异也，所在先后而已矣。

君子与小人的本性并没有什么不同，只在于先后之别而已。

草木之性，洪者为本，而杀者为末；

草木的本性，粗壮的是根本，消减的是末梢；

禽兽之性，大者为首，而小者为尾。

禽兽的本性，大的是头，小的是尾。

末大于本则折，尾大于要则不掉矣。

末节大于根本则折断，尾大于腰则不能摆动了。

故食其口而百节肥，灌其本而枝叶美，天地之性也。

所以饮食于口则百节皆肥，灌溉于根则枝叶皆美，这是天地之性。

天地之生物也有本末，其养物也有先后，人之于治也，岂得无终始哉！

天地生物有本有末，养物有先有后，人在治理之事上，难道可以没有始终之分吗！

故仁义者，治之本也。

所以仁义，是治理的根本。

今不知事修其本，而务沼其末，是释其根而灌其枝也。

现在不知道要务于修其根本，而务于澄清末节，这就是放下根部而浇灌枝条。

且法之生也，以辅仁义，今重法而弃义，是贵其冠履而忘其头足也。

况且法律的产生，是为了辅助仁义，现在重法而弃义，这就是珍视帽子鞋子而忘记头足。

故仁义者，为厚基者也。

所以仁义，是厚积根基的东西。

不益其厚而张其广者毁，不广其基而增其高者覆。

不增其厚却拓张其广则毁坏，不扩大其基础却增高其顶则倾覆。

赵政不增其德而累其高，故灭；

秦始皇赵政不增其德而累积其高，所以灭亡；

智伯不行仁义而务广地，故亡其国。

智伯不践行仁义而务于扩大疆土，所以国亡。

语曰：不大其栋，不能任重。

俗语说：不加大栋梁，不能承担重量。

重莫若国，栋莫若德。

重莫若国，栋莫若德。

国主之有民也，犹城之有基，木之有根。

国君拥有百姓，如同城有地基、树有根。

根深则本固，基美则上宁。

根深则根本牢固，基美则上面安宁。

五帝三王之道，天下之纲纪，治之仪表也。

五帝三王之道，是天下的纲纪，治理的仪表。

今商鞅之启塞，申子之三符，韩非之孤愤，张仪、苏秦之从衡，皆掇取之权，一切之术也。非治之大本，事之恒常，可博闻而世传者也。

现在商鞅的「启塞」之法，申子的「三符」之术，韩非的「孤愤」之书，张仪、苏秦的合纵连横之策，都是权宜之术、一时之法，不是治理的大本，不是事务的常法，不可博传于世。

子囊北而全楚，北不可以为庸；

子囊败退而保全楚国，败退不可以作为常规；

弦高诞而存郑，诞不可以为常。

弦高以欺诈保全郑国，欺诈不可以作为常法。

今夫《雅》、《颂》之声，皆发于词，本于情，故君臣以睦，父子以亲，故《韶》、《夏》之乐也，声浸乎金石，润乎草木。今取怨思之声，施之于弦管，闻其音者，不淫则悲，淫则乱男女之辨，悲则感怨思之气。岂所谓乐哉！

现在《雅》《颂》之声，都发于文辞，根本于情感，所以君臣和睦，父子亲近，所以《韶》《夏》之乐，声音浸渗金石，滋润草木。现在取来怨恨思念之声，施于弦管，听闻其音的人，不是淫荡就是悲哀，淫荡则乱男女之别，悲哀则感染怨恨思念之气，这难道是所谓的乐吗！

赵王迁流于房陵，思故乡，作《山水》之讴，闻者莫不殒涕。

赵王迁流放到房陵，思念故乡，作了《山水》之歌，听到的人无不落泪。

荆轲西刺秦王，高渐离、宋意为击筑而歌于易水之上，闻者瞋目裂眦，发植穿冠。

荆轲西行刺杀秦王，高渐离、宋意在易水岸边击筑而歌，听到的人怒目裂眦，发竖冲冠。

因以此声为乐而入宗庙，岂古之所谓乐哉！

若以这样的声音为乐而引入宗庙，难道是古代所谓的乐吗！

故弁冕辂舆，可服而不可好也；

所以弁冕辂舆，可以穿戴乘坐但不可以过分偏好；

大羹之和，可食而不可尝也；

大羹（不加调味的肉汁）的和谐，可以食用但不可以刻意追求鲜美之味；

朱弦漏越，一唱而三叹，可听而不可快也。

朱弦漏越之琴，一唱而三叹，可以聆听但不能追求快意。

故无声者，正其可听者也；

所以无刻意之声，正是最可听的；

其无味者，正其足味者也。

无刻意之味，正是最有滋味的。

吠声清于耳，兼味快于口，非其贵也。

悦耳之声快乐于耳，美味之食快活于口，这并不是最高贵的。

故事不本于道德者，不可以为仪；

所以凡事不根本于道德，不可以为仪则；

言不合乎先王者，不可以为道；

言辞不合乎先王，不可以为正道；

音不调乎《雅》、《颂》者，不可以为乐。故五子之言，所以便说掇取也，非天下之通义也。

音调不合于《雅》《颂》，不可以为正乐。所以五子（商鞅、申不害、韩非、张仪、苏秦）的言论，只是便利游说、掇取一时之用，不是天下的通义。

圣王之设政施教也，必察其终始，其县法立仪，必原其本末，不苟以一事备一物而已矣。

圣王设政施教，必察其始末；所立法令、设立规范，必追究其本末，不只是以一事备一物而已。

见其造而思其功，观其源而知其流，故博施而不竭，弥久而不垢。

见其创造而思其功效，观其源头而知其流向，所以广博施予而不竭，历时越久而不垢损。

未水出于山而入于海，稼生于田而藏于仓。圣人见其所生，则知其所归矣。

溪水出于山而注入海，禾稼生于田而藏于仓，圣人见其所生，便知道其所归了。

故舜深藏黄金于崭岩之山，所以塞贪鄙之心也。

所以舜把黄金深藏于嶂岩之山，是为了堵塞贪鄙之心。

仪狄为酒，禹饮而甘之，遂疏仪狄而绝旨酒，所以遏流湎之行也。

仪狄酿造美酒，禹饮了觉得甘美，于是疏远仪狄而断绝美酒，是为了遏止沉湎之行。

师延为平公鼓朝歌北鄙之音，师旷曰：「此亡国之乐也。」大息而抚之，所以防淫辟之风也。

师延为平公鼓奏朝歌北鄙之音，师旷说：「这是亡国之乐。」大息而按住琴弦，是为了防止淫辟之风。

故民知书而德衰，知数而厚衰，知券契而信衰，知机械而实衰也。

所以百姓懂文字则德行衰退，懂算数则朴实衰退，懂契约则诚信衰退，懂机械则真实衰退。

巧诈藏于胸中，则纯白不备，而神德不全矣。

巧诈藏于胸中，则纯白不完备，神德不圆满了。

琴不鸣，而二十五弦各以其声应；

琴不发声，而二十五根弦各以其音来响应；

轴不运，而三十辐各以其力旋。

车轴不运动，而三十根辐条各以其力来旋转。

弦有缓急小大，然后成曲；

弦有缓急大小，然后才能成曲；

车有劳逸动静，而后能致远。

车有劳逸动静，然后才能致远。

使有声者，乃无声者也；

使琴有声的，正是那无声的（空间）；

能致千里者，乃不动者也。

能使车行千里的，正是那不动的（轴）。

故上下异道则治，同道则乱。

所以上下行不同之道则治，行同一道则乱。

位高而道大者从，事大而道小者凶。

位高而道大的，众人跟从；事大而道小的，则凶险。

故小快害义，小慧害道，小辩害治，苛削伤德。

所以小快意损害大义，小聪明损害大道，小辩论损害大治，苛刻削减损害德行。

大政不险，故民易道；

大政不险峻，所以百姓容易受引导；

至治宽裕，故下不相贼；

至治宽裕，所以下位者不相残害；

至忠复素，故民无匿情。

至忠复归纯朴，所以百姓没有隐藏的情感。

商鞅为秦立相坐之法，而百姓怨矣；

商鞅为秦国立下相坐之法，而百姓怨恨了；

吴起为楚减爵禄之令。而功臣畔矣。

吴起为楚国颁布减少爵禄的命令，而功臣背叛了。

商鞅之立法也，吴起之用兵也，天下之善者也。

商鞅立法、吴起用兵，在天下都是优秀的做法；

然商鞅之法亡秦，察于刀笔之迹，而不知治乱之本也。

然而商鞅之法使秦国灭亡，是因为只知察刀笔之迹，不知治乱之根本；

吴起以兵弱楚，习于行陈之事，而不知庙战之权也。

吴起以兵弱楚，是因为只知行阵之事，不知庙算之权。

晋献公之伐骊，得其女，非不善也，然而史苏叹之，见其四世之被祸也。

晋献公讨伐骊戎，得到了骊姬，这并不是不好；然而史苏为之叹息，因为他预见了其后四代所受的祸殃。

吴王夫差破齐艾陵，胜晋黄池，非不捷也，而子胥忧之，见其必禽于越也。

吴王夫差在艾陵打败了齐国，在黄池胜过了晋国，这并不是不胜利；然而伍子胥为此忧虑，因为他预见了夫差必然被越国所擒。

小白奔莒，重耳奔曹，非不困也，而鲍叔、咎犯随而辅之，知其可与至于霸也。勾践栖于会稽，修政不殆，谟虑不休，知祸之为福也。

小白（齐桓公）奔逃于莒，重耳奔逃于曹，这并不是不处于困境；然而鲍叔、咎犯追随辅佐，因为他们知道他们可以与之共成霸业。勾践蛰居于会稽，修政不怠，谋虑不停，知道祸可以转化为福。

襄子再胜而有忧色，畏福之为祸也。

赵襄子再次胜利而显露忧色，是担心福转化为祸。

故齐桓公亡汶阳之田而霸，智伯兼三晋之地而亡。

所以齐桓公失去汶阳之田而称霸，智伯兼并三晋之地而灭亡。

圣人见祸福于重闭之内，而虑患于九拂之外者也。

圣人在重重门扉关闭之内便能预见祸福，在九种拂逆之外便已考虑祸患了。

原蚕一岁再收，非不利也，然而王法禁之者，为其残桑也。

原蚕（二化蚕）一年两次收获，这并不是没有好处；然而王法禁止它，是因为它消耗桑叶。

离先稻熟，而农夫耨之，不以小利伤大获也。

早熟的水稻，农夫将它除掉，是不以小利损伤大的收获。

家老异饭而食，殊器而享，子妇跣而上堂，跪而斟羹，非不费也，然而不可省者，为其害义也。

家中老人另用器皿吃饭，儿媳赤脚上堂，跪着斟汤，这并不是没有费用；然而不可以省略，是因为省略则害义。

待媒而结言，聘纳而取妇，初絻而亲迎，非不烦也，然而不可易者，所以防淫也。

等到媒人说合才确定婚事，通过聘纳才娶妻，初次见面戴冠而亲迎，这并不是不繁琐；然而不可以更改，是因为这是防止淫乱的制度。

使民居处相司，有罪相觉，于以举奸，非不掇也，然而伤和睦之心，而构仇雠之怨。

让百姓居处相互监督，有罪相互揭发，以此检举奸邪，这并不是不方便；然而伤和睦之心，构成仇雠之怨。

故事有凿一孔而生百隟，树一物而生万叶者，所凿不足以为便，而所开足以为败，所树不足以为利，而所生足以为濊。

所以有些事，凿通一个孔而产生百处缝隙，栽种一棵树而生出万片叶，所凿之处不足以便利，而所开放的足以引起败坏；所栽种的不足以取利，而所生出的足以为害。

愚者惑于小利，而忘其大害。

愚者迷惑于小利，而忘记了大害。

昌羊去蚤虱，而人弗庠者，为其来蛉穷也；

昌羊能去除跳蚤虱子，却没有人喜欢种它，是因为它会引来蛆虫；

狸执鼠，而不可脱于庭者，为捕鸡也。

狸猫擅长捉鼠，却不可以在庭中放养，是因为它会捉鸡。

故事有利于小而害于大，得于此而亡于彼者。故行棋者或食两而路穷，或予踦而取胜。

所以有些事利于小而害于大，得于此而失于彼。所以下棋的人有时吃掉两颗棋子而路走到尽头，有时舍去一颗棋子而取得胜利。

偷利不可以为行，而智术不可以为法。

偷图小利不可以作为行为准则，权谋智术不可以作为法度。

故仁知，人材之美者也。

所以仁与智，是人才中最优美的。

所谓仁者，爱人也；

所谓仁，是爱护别人；

所谓知者，知人也。

所谓智，是了解别人。

爱人则无虐刑矣，知人则无乱政矣。

爱护别人则不会有残酷的刑法，了解别人则不会有混乱的政事。

治由文理，则无悖谬之事矣；

治理遵循文理，则不会有悖谬之事；

刑不侵滥，则无暴虐之行矣。

刑罚不侵越滥用，则不会有暴虐之行。

上无烦乱之治，下无怨望之心，则百残除而中和作矣，此三代之所昌。

上位者没有烦乱的治理，下位者没有怨恨期望的心，则百种残害消除而中和之气兴作，这是三代所以昌盛的原因。

故《书》曰：「能哲且惠，黎民怀之。何忧欢兜，何迁有苗。」智伯有五过人之材，而不免于身死人手者，不爱人也；

所以《书》说：「能哲且惠，黎民怀之。何忧驩兜，何迁有苗。」智伯有五项超过常人的才能，却免不了死于他人之手，是因为不爱护别人；

齐王建有三过人之巧，而身虏于秦者，不知贤也。

齐王建有三项超过常人的巧智，却身被俘于秦国，是因为不了解贤才。

故仁莫大于爱人，知莫大于知人，二者不立，虽察慧捷巧，劬禄疾力，不免于乱也。

所以仁，最大的是爱护别人；智，最大的是了解别人。这两者若不能建立，即使察慧捷巧，辛劳尽力，也免不了走向混乱。