杨朱

杨朱曰：「百年寿之大齐；得百年者，千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，逌然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。而美厚复不可常猒足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之馀荣；偊偊尔顺耳目之观听，惜身意之是非；徒失当年之至乐，不能自肆于一时。重囚累梏，何以异哉？太古之人，知生之暂来，知死之暂往，故从心而动，不违自然所好，当身之娱，非所去也，故不为名所观。从性而游，不逆万物所好，死后之名，非所取也，故不为刑所及。名誉先后，年命多少，非所量也。」

杨朱说：「百年是寿命的极限；能活百年的，千人中无一。即使有一个，婴孩与老耄就占去了大半。夜眠所失去，白日觉醒所剩余又占去大半。痛苦疾病、哀伤忧虑，又占去大半。算来十数年之中，悠然自得，没有任何忧虑的，连一时都没有。那么人的生命是为了什么？快乐在哪里？不过是美食厚味，不过是声色娱乐。然而美食厚味总是不能满足，声色也不能常常玩赏。又受到刑赏的禁与劝、名法的进与退；汲汲争夺一时的虚名，谋划死后的余荣；蹒跚顺从耳目的观听，执守自身意念的是非；白白失去当年的至乐，不能在一时放纵自己。与重囚累累枷锁，有什么不同？太古之人，知道生命短暂而来，知道死亡短暂而去，所以随心而动，不违背自然所好，当下的快乐，不去舍弃，所以不为名声所驱使。顺从本性游历，不违背万物的本好，死后的名声，不去追求，所以不受刑罚约束。名誉的先后、年命的多少，都不在考量之中。」

杨朱曰：「万物所异者生也，所同者死也；生则有贤愚贵贱，是所异也；死则有臭腐消灭，是所同也。虽然，贤愚贵贱，非所能也；臭腐消灭，亦非所能也。故生非所生，死非所死，贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。十年亦死，百年亦死，仁圣亦死凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后？」

杨朱说：「万物所不同的是生，所相同的是死；生则有贤愚贵贱的差别，这是所不同的；死则有臭腐消灭，这是所相同的。虽然如此，贤愚贵贱，不是自己所能决定的；臭腐消灭，也不是自己所能决定的。所以生不是自己所能生，死不是自己所能死，贤不是自己所能贤，愚不是自己所能愚，贵不是自己所能贵，贱不是自己所能贱。然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。活十年也是死，活百年也是死，仁圣也是死，凶愚也是死。生时是尧舜，死后是腐骨；生时是桀纣，死后也是腐骨。腐骨是一样的，谁能分辨其差异？且要珍惜当下的生命，何必为死后操心？」

杨朱曰：「伯夷非亡欲，矜清之卸，以放饿死。展李非亡情，矜贞之卸，以放寡宗。清贞之误善之若此。」

杨朱说：「伯夷并非没有欲望，因矜持清洁的态度，以放任的方式，结果饿死。展季（柳下惠）并非没有情感，因矜持贞节的态度，以放任的方式，结果宗族衰微。清洁贞节对善的误导竟到了这个程度。」

杨朱曰：「原宪窭于鲁，子贡殖于卫。原宪之窭损生，子贡之殖累身。」「然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？」曰：「可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，善逸身者不殖。」

杨朱说：「原宪在鲁国贫穷，子贡在卫国积富。原宪的贫穷损害了生命，子贡的积富劳累了自身。」「那么贫穷不可以，积富也不可以，可以的在哪里？」杨朱说：「可以在于乐生，可以在于安逸其身。所以善于乐生的人不贫穷，善于安逸其身的人不积富。」

杨朱曰：「古语有之：『生相怜，死相捐。』此语至矣。相怜之道，非唯情也；勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文锦，不陈牺牲，不设明器也。」

杨朱说：「古语有之：『活着互相怜悯，死后互相舍弃。』这话说到了极致。互相怜悯的道，不只是情感；勤劳的能使其安逸，饥饿的能使其饱足，寒冷的能使其温暖，穷困的能使其通达。互相舍弃的道，不是不互相哀悼；而是不在口中含珠玉，不穿文锦，不陈设牺牲，不设置明器。」

晏平仲问养生于管夷吾。管夷吾曰：「肆之而已，勿壅勿阏。」晏平仲曰：「其目柰何？」夷吾曰：「恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪；目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明；鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤；口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。凡此诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日一月，一年十年，吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年千年万年，非吾所谓养。」管夷吾曰：「吾既告子养生矣，送死柰何？」晏平仲曰：「送死略矣，将何以告焉？」管夷吾曰：「吾固欲闻之。」平仲曰：「既死，岂在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮文绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。」管夷吾顾谓鲍叔黄子曰：「生死之道，吾二人进之矣。」

晏平仲向管夷吾请教养生之道。管夷吾说：「放纵自己罢了，不壅塞，不阻碍。」晏平仲说：「具体说来如何？」管夷吾说：「放任耳朵所欲听的，放任眼睛所欲看的，放任鼻子所欲闻的，放任口舌所欲说的，放任身体所欲安适的，放任意念所欲行的。耳朵所欲听的是音乐，而不得听，称为阏聪；眼睛所欲见的是美色，而不得看，称为阏明；鼻子所欲闻的是椒兰香气，而不得嗅，称为阏颤；口舌所欲说的是是非，而不得言，称为阏智；身体所欲安的是美食厚味，而不得享受，称为阏适；意念所欲为的是放逸，而不得行，称为阏性。这些阻碍，是废虐之主。去掉废虐之主，怡然等待死亡，一日一月，一年十年，这就是我所说的养生。执守这废虐之主，囿而不舍，戚戚然苟且长生，百年千年万年，这不是我所说的养生。」管夷吾说：「我已告诉你养生之道，送死又如何？」晏平仲说：「送死简略了，有什么好说的？」管夷吾说：「我本来想听。」晏平仲说：「既然死了，哪里还由我？焚之也可，沉之也可，埋之也可，暴露也可，衣薪而弃于沟壑也可，衮文绣裳而纳入石椁也可，随遇而安。」管夷吾回头对鲍叔黄子说：「生死之道，我们两人都进言了。」

子产相郑，专国之政三年，善者服其化，恶者畏其禁，郑国以治。诸侯惮之。而有兄曰公孙朝，有弟曰公孙穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千钟，积麴成封，望门百步，糟浆之气逆于人鼻。方其荒于酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲踈，存亡之哀乐也。虽水火兵刃交于前，弗知也。穆之后庭，比房数十，皆择稚齿婑媠者以盈之。方其聃于色也，屏亲昵，绝交游，逃于后庭，以昼足夜；三月一出，意犹未惬。乡有处子之娥姣者，必贿而招之，媒而挑之，弗获而后已。子产日夜以为戚，密造邓析而谋之曰：「乔闻治身以及家，治家以及国，此言自于近至于远也。乔为国则治矣，而家则乱矣！其道逆邪？将奚方以救二子？子其诏之！」邓析曰：「吾怪之久矣！未敢先言。子奚不时其治也，喻以性命之重，诱以礼义之尊乎？」子产用邓析之言，因闲以谒其兄弟而告之曰：「人之所以贵于禽兽者智虑，智虑之所将者礼义。礼义成则名位至矣。若触情而动，聃于嗜欲，则性命危矣。子纳乔之言，则朝自悔而夕食禄矣。」朝、穆曰：「吾知之久矣，择之亦久矣，岂待若言而后识之哉！凡生之难遇，而死之易及；以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。为欲尽一生之欢，穷当年之乐，唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情于色，不遑忧名声之丑，性命之危也。且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉！我又欲与若别之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可蹔行于一国，未合于人心；以我之治内，可推之于天下，君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？」子产忙然无以应之。他日以告邓析。邓析曰：「子与真人居而不知也，孰谓子智者乎？郑国之治偶耳，非子之功也。」

子产担任郑国宰相，专一国政三年，善者服从他的教化，恶者畏惧他的禁令，郑国因此大治，诸侯惮服。然而他有兄长叫公孙朝，有弟弟叫公孙穆。朝好酒，穆好色。朝的室内，聚酒千钟，积曲成封，在门口百步之外，酒糟之气就扑面而来。正当他沉迷于酒时，不知世道安危，人情悔吝，室内有无，九族亲疏，存亡哀乐。即便水火兵刃交于面前也浑然不觉。穆的后庭，比房数十间，都是挑选年轻美丽的女子充满其中。正当他沉迷于色时，拒绝亲近的人，断绝交游，逃入后庭，以白天换夜晚；三个月才出来一次，心意仍不满足。乡里有美貌的未婚女子，必定贿赂招引，以媒人挑逗，不得到决不罢休。子产日夜为此苦恼，私下来见邓析商量说：「乔听说治身以及家，治家以及国，这话是从近到远。乔治国已经治好，而治家却很乱。难道道理反过来？应当用什么方法拯救这两个兄弟？请你教我。」邓析说：「我对此疑惑很久了，未敢先说。你为何不趁机开导他们，以性命之重来晓喻，以礼义之尊来诱导？」子产采用邓析之言，趁闲暇时拜访兄弟，告诉他们说：「人之所以比禽兽贵重，在于智虑；智虑所统领的是礼义。礼义成就则名位得至。若是顺情而动，沉迷于嗜欲，则性命危矣。兄弟纳乔之言，则可朝自悔而夕食禄了。」公孙朝、公孙穆说：「我们知道很久了，考虑也已很久了，哪里等到你的话才认识？凡生命难以相遇，死亡容易到来；以难遇之生，等待容易至的死，有什么好留恋的？而要以尊礼义来夸示于人，矫正情性来博取名声，我以为这还不如死了。为了穷尽一生的欢乐，享尽当年的快乐，只怕腹满而不能纵情饮酒，力疲而不能放情于色，哪里有闲暇忧虑名声的丑恶、性命的危险。况且你以治国之能夸耀于世，想以言辞扰乱我的心，以荣禄取悦我的意志，不也是卑鄙可怜吗？我还想与你辩别一下。善于治外的人，外物未必治好，而自身交叉受苦；善于治内的人，外物未必乱，而天性交叉安逸。以你治外之法，其法可以暂行于一国，未必合于人心；以我治内之道，可以推行于天下，君臣之道便休止了。我常想以此术来开导你，你反倒以那术来教我？」子产茫然无法回答。他日告诉邓析。邓析说：「你与真人居处而不知道，谁说你是智者？郑国的治理不过是偶然，不是你的功劳。」

卫端木叔者，子贡之世也。藉其先赀，家累万金。不治世故，放意所好。其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。墙屋台榭，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，拟齐楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲听，目所欲视，口所欲尝，虽殊方偏国，非齐土之所产育者，无不必致之，犹藩墙之物也。及其游也，虽山川阻险，涂迳修远，无不必之，犹人之行咫步也。宾客在庭者日百住，庖厨之下，不绝烟火；堂庑之上，不绝声乐。奉养之馀，先散之宗族；宗族之馀，次散之邑里；邑里之馀，乃散之一国。行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏、珍宝、车服、妾媵，一年之中尽焉，不为子孙留财。及其病也，无药石之储；及其死也；无瘗埋之资。一国之人，受其施者，相与赋而藏之，反其子孙之财焉。禽骨厘闻之曰：「端木叔狂人也，辱其祖矣。」段干生闻之曰：「木叔达人也，德过其祖矣。其所行也，其所为也，聚意所经，而诚理所取。卫之君子多以礼教自持，固未足以得此人之心也。」

卫国端木叔，是子贡的后代。依靠祖先的积累，家资万金。不治世俗事务，放任意好。凡是生民所欲为、人意所欲玩的，无不为，无不玩。墙屋台榭，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，与齐楚之君相当。至于情所欲好，耳所欲听，目所欲看，口所欲尝，虽是异方偏国、非齐地所产育的，无不必定得到，如同园墙内之物。至于游历，虽山川阻险，道路修远，无不必往，如同行几步路一样。宾客在庭者每日百人，厨房下烟火不绝；堂廊上声乐不绝。供养之余，先散给宗族；宗族之余，散给邑里；邑里之余，散给全国。到了六十岁，元气将衰，放弃家事，将库藏、珍宝、车服、妾媵全部散去，一年之内尽散，不为子孙留财。到病时，没有药石储备；到死时，没有埋葬的资财。全国受过他施予的人，共同资助为他安葬，归还其子孙应得的财产。禽骨厘听说此事说：「端木叔是狂人，辱没了他的祖先！」段干生听说此事说：「木叔是达人，德行超过了他的祖先。他所行，他所为，聚于意念所经，出于真理所取。卫国君子多以礼教自持，本来不足以得到此人的心。」

孟孙阳问杨子曰：「有人于此，贵生爱身，以蕲不死，可乎？」曰：「理无不死。」「以蕲久生，可乎？」曰：「理无久生。生非贵之所能存，身非爱之所能厚。且久生奚为？五情好恶，古犹今也；四体安危，古犹今也；世事苦乐，古犹今也；变易治乱，古犹今也。既闻之矣，既见之矣，既更之矣，百年犹厌其多，况久生之苦也乎？」孟孙阳曰：『若然，速亡愈于久生；则践锋刃，入汤火，得所志矣。「杨子曰：「不然。既生，则废而任之，究其所欲，以俟于死。将死则废而任之，究其所之，以放于尽。无不废，无不任，何遽遟速于其闲乎？」

孟孙阳问杨子说：「有人在此，看重生命爱护自身，以求不死，可以吗？」杨子说：「道理上没有不死的。」「以求长生，可以吗？」杨子说：「道理上没有长生。生命不是因尊贵就能存续，身体不是因爱护就能壮健。况且长生有什么好处？五情好恶，古时与今时一样；四体安危，古时与今时一样；世事苦乐，古时与今时一样；变化治乱，古时与今时一样。既听过了，既看过了，既经历过了，百年尚且嫌多，何况长生的苦！」孟孙阳说：「若如此，迅速死亡胜于长生；那么踏上刀刃，投入沸水烈火，就是如愿了。」杨子说：「不是这样。既然生了，就放任顺命，穷尽所欲，以等待死亡。将死时，放任顺命，穷尽所往，以放开于彻底的结束。没有什么不放任，没有什么不顺命，又何必在其间急于迟速？」

杨朱曰：「伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕。大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人，损一毫利天下，不与也，悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。」禽子问杨朱曰：「去子体之一毛，以济一世，汝为之乎？」杨子曰：「世固非一毛之所济。」禽子曰：「假济，为之乎？」杨子弗应。禽子出，语孟孙阳。孟孙阳曰：「子不达夫子之心，吾请言之。有侵若肌肤获万金者，若为之乎？」曰：「为之。」孟孙阳曰：「有断若一节得一国。子为之乎？」禽子默然有闲。孟孙阳曰：「一毛微于肌肤，肌肤微于一节，省矣。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物，柰何轻之乎？」禽子曰：「吾不能所以荅子。然则以子之言问老聃、关尹，则子言当矣；以吾言问大禹、墨翟，则吾言当矣。」孟孙阳因顾与其徙说他事。

杨朱说：「伯成子高不以一毛之利损及他物，舍国而隐耕。大禹不以一身自利，以致一体偏枯。古时候的人，损一毛以利天下，不给；以天下奉养一身，不取。人人不损一毫，人人不利天下，天下便治了。」禽子问杨朱说：「去掉你身上一根毛，以济助一世，你做吗？」杨朱说：「一世本来不是一根毛所能济助的。」禽子说：「假设能济助，做吗？」杨朱不回答。禽子出来，告诉孟孙阳。孟孙阳说：「你不了解先生的心，我来说说。有侵犯你的肌肤而得万金者，你做吗？」说：「做。」孟孙阳说：「有断去你一节骨头而得一国，你做吗？」禽子沉默片刻。孟孙阳说：「一毛比肌肤微小，肌肤比一节骨头微小，这是清楚的。然而积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛本是身体万分之一的东西，怎能轻视？」禽子说：「我没有办法回答你。但以你的说法问老聃、关尹，则你的话是对的；以我的说法问大禹、墨翟，则我的话是对的。」孟孙阳于是回头与弟子们说别的事情去了。

杨朱曰：「天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀、纣。然而舜耕于河阳，陶于雷泽，四体不得蹔安，口腹不得美厚；父母之所不爱，弟妹之所不亲。行年三十，不告而娶。及受尧之禅，年已长，智已衰。商钧不才，禅位于禹，戚戚然以至于死：此天人穷毒者也。鲧治水土，绩用不就，殛诸羽山。禹纂业事雠，惟荒土功，子产不字，过门不入；身体偏枯，手足胼胝。及受舜禅，卑宫室，美绂冕，戚戚然以至于死：此天人之忧苦者也。武王既终，成王幼弱，周公摄天子之政。邵公不悦，四国流言。居东三年，诛兄放弟，仅免其身，戚戚然以至于死：此天人之危惧者也。孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎，戚戚然以至于死：此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名。名者，固非实之所取也。虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。桀藉累世之资，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海内；恣耳目之所娱，穷意虑之所为，熙熙然以至于死：此天民之逸荡者也。纣亦藉累世之资，居南面之尊；威无不行，志无不从；肆情于倾宫，纵欲于长夜；不以礼义自苦，熙熙然以至于诛：此天民之放纵者也。彼二凶也，生有从欲之欢，死被愚暴之名。实者固非名之所与也，虽毁之不知，虽称之弗知，此与株块奚以异矣。彼四圣虽美之所归，苦以至终，同归于死矣。彼二凶虽恶之所归，乐以至终，亦同归于死矣。」

杨朱说：「天下的美誉归于舜、禹、周公、孔子，天下的恶名归于桀、纣。然而舜耕于河阳，制陶于雷泽，四体不得片刻安宁，口腹不得美食厚味；父母不爱他，弟妹不亲近他。三十岁不告而娶。等到接受尧的禅让，年纪已老，智慧已衰。商均不才，又禅位于禹，戚戚然以至于死：这是天下人中最为窘迫困苦的人。鲧治理水土，功业不成，被诛杀于羽山。禹继承父业、侍奉仇人，只是荒于治水之功，儿子出生不得亲近，路过家门不进入；身体一侧偏枯，手足生满老茧。等到接受舜的禅让，住卑陋宫室，服美丽冕服，戚戚然以至于死：这是天下人中最忧苦的人。武王驾崩，成王幼弱，周公摄行天子之政。召公不悦，四方流言。居东三年，诛兄放弟，仅免自身，戚戚然以至于死：这是天下人中最危惧的人。孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树于宋，削迹于卫，困于商周，被围于陈蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎，戚戚然以至于死：这是天下人中最惶遽的人。凡这四位圣人，生无一日之欢，死有万世之名。名声，本来不是实际所能取得的。虽然称颂他们，他们不知道；虽然奖赏他们，他们也不知道，与木块无异。桀凭借累世积累的资财，居于南面之尊，智慧足以驾驭群臣，威势足以震慑海内；放纵耳目之娱乐，穷尽意念所为，怡然自得以至于死：这是天下人中最逸荡的人。纣也凭借累世积累的资财，居于南面之尊；威势无不施行，志向无不从命；在倾宫中放纵情欲，在长夜中恣欲狂乐；不以礼义自苦，怡然以至于被诛：这是天下人中最放纵的人。这两个凶人，生有顺欲之欢，死被愚暴之名。实际，本来不是名声所能给予的。虽然毁谤他们，他们不知道；虽然称颂他们，他们也不知道，这与木块有何不同？那四位圣人虽然美誉归于他们，苦以至终，同归于死。那两个凶人虽然恶名归于他们，乐以至终，也同归于死。」

杨朱见梁王，言治天下如运诸掌。梁王曰：「先生有一妻一妾，而不能治；三亩之园，而不能芸，而言治天下如运诸掌，何也？」对曰：「君见其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷棰而随之，欲东而东，欲西而西。使尧牵一羊，舜荷棰而随之，则不能前矣。且臣闻之：吞舟之鱼，不游枝流；鸿鹄高飞，不集污池。何则？其极远也。黄钟大吕，不可从烦奏之舞，何则？其音䟽也。将治大者不治细，成大功者不成小，此之谓矣。」

杨朱见梁王，说治理天下如同掌上旋转。梁王说：「先生有一妻一妾，而不能管好；三亩之园，而不能除草，却说治理天下如掌上旋转，为何？」杨朱回答说：「君主见过牧羊的吗？百羊成群，让一个五尺童子挥着鞭子跟随，欲东则东，欲西则西。让尧牵一羊，舜挥鞭跟随，则寸步难行。况且臣听说：吞舟之鱼，不游支流；鸿鹄高飞，不落污池。为何？是因为志向高远。黄钟大吕，不能跟从繁复的舞乐演奏，为何？是因为其音疏朗。治理大事的人不治细事，成就大功的人不成小功，说的就是这个道理。」

杨朱曰：「太古之事灭矣，孰志之哉？三皇之事，若存若亡；五帝之事，若觉若梦；三王之事，或隐或显，亿不识一。当身之事，或闻或见，万不识一。目前之事或存或废，千不识一。太古至于今日，年数固不可胜纪。但伏羲已来三十馀万岁，贤愚、好丑、成败、是非，无不消灭，但遟速之闲耳。矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中馀名，岂足润枯骨？何生之乐哉？」

杨朱说：「太古之事已经消灭，谁能记载？三皇之事，若存若亡；五帝之事，若觉若梦；三王之事，或隐或显，亿里不识一件。当身之事，或闻或见，万里不识一件。眼前之事或存或废，千里不识一件。太古至今日，年数固不可胜数。只是自伏羲以来三十多万年，贤愚、好丑、成败、是非，无不消灭，不过是迟速的差别而已。矜夸一时的毁誉，以此焦苦自己的神形，谋求死后数百年中的余名，怎能滋润枯骨？生命有什么可快乐的？」

杨朱曰：「人肖天地之类，怀五常之性，有生之最灵者人也。人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以逃利害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养，性任智而不恃力。故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。然身非我有也，既生不得不全之；物非我有也，既有不得不去之。身固生之主，物亦养之主。虽全生身，不可有其身；虽不去物，不可有其物。有其物有其身，是横私天下之身，横私天下之物。其唯圣人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之谓至至者也。」

杨朱说：「人仿效天地之类，怀有五常之性，有生者中最为灵秀的是人。然而人，爪牙不足以守卫，肌肤不足以自我防御，奔走不足以逃避利害，无毛羽以御寒暑，必须借助外物来养活自己，以智慧为本性而不依恃力量。所以智慧所贵重的，是保存自我为贵；力量所轻贱的，是侵犯他物为贱。然而身体本不属于自己，既然生了，不得不保全它；外物也本不属于自己，既然有了，不得不去处理它。身体固然是生命的主体，外物也是养生的主体。虽然保全生命身体，不可以占有其身体；虽然不离开外物，不可以占有其外物。占有其物、占有其身，是强行私占天下人的身体，强行私占天下人的外物。其唯圣人乎！公于天下人的身体，公于天下人的外物，其唯至人了！这就是所谓至中之至啊。」

杨朱曰：「生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此谓之遁人也。可杀可活，制命在外。不逆命，何羡寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此之谓顺民也。天下无对，制命在内，故语有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。周谚曰：「田父可坐杀。晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之极；肌肉粗厚，筋节腃急，一朝处以柔毛绨幕，荐以粱肉兰橘，心㾓体烦，内热生病矣。商鲁之君与田父侔地，则亦不盈一时而惫矣。故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者。昔者宋国有田夫，常衣縕黂，仅以过冬。暨春东作，自曝于日，不知天下之有广厦隩室，绵纩狐狢。顾谓其妻曰：『负日之煊，人莫知者；以献吾君，将有重赏。』里之富室告之曰：『昔人有美戎菽，甘枲茎芹萍子者，对乡豪称之。乡豪取而尝之，蜇于口，惨于腹，众哂而怨之，其人大惭。子此类也。』」

杨朱说：「百姓不能休息，是为了四件事的缘故：一为寿，二为名，三为位，四为货。有了这四件事，就畏鬼，畏人，畏威，畏刑，这叫做逃人。可以被杀可以被活，命受控于外。不逆命，何必羡寿？不矜贵，何必羡名？不要势，何必羡位？不贪富，何必羡货？这叫做顺民。天下无对，命受控于内。所以俗语说：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣之道就废止了。周谚说：『田父可以活活累死。清晨出门深夜回家，自以为这是本性的常态；吃豆粥嚼豆叶，自以为这是美味的极致；肌肉粗厚，筋节僵紧，一旦处以柔软毛褥和精美帷帐，进以精米肉食与兰橘，心神燥热体躁不安，内热而生病。商鲁之君与田父相比，也不超过一时就疲惫了。所以野人之所安，野人之所美，以为天下没有比这更好的了。从前宋国有个农夫，常穿粗麻破衣，勉强过冬。等到春天耕作，在阳光下晒暖，不知天下有宽大的厅堂暖室，有绵絮狐貉皮裘。回头对妻子说：「背着阳光的温暖，无人知晓；献给我们的君主，将有重赏。」里中的富家人告诉他说：「从前有人以粗豆为美，以麻茎芹萍子为甘，对乡里富豪称赞。富豪取来尝了，口被蜇，腹受苦，众人嘲笑而怨恨他，那人大为惭愧。你就是这类人。」」

杨朱曰：「丰屋美服，厚味姣色，有此四者，何求于外？有此而求外者，无猒之性。无猒之性，阴阳之蠹也。忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。安上不由于忠，而忠名灭焉；利物不由于义，而义名绝焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：『去名者无忧。』老子曰：『名者实之宾。』而悠悠者趋名不已。名固不可去？名固不可宾邪？今有名则尊荣，亡名则卑辱；尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也，斯实之所系矣。名胡可去？名胡可宾？但恶夫守名而累实。守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之闲哉？」

杨朱说：「宽大的房屋，美丽的衣服，丰盛的食物，姣美的女色，有了这四样，还有什么需要向外求的？有了这些还向外求的，是无厌之性。无厌之性，是阴阳的蛀虫。忠诚不足以安定君主，反而足以危害自身；仁义不足以利益万物，反而足以损害生命。安定君主不靠忠诚，忠诚之名便消灭；利益万物不靠仁义，仁义之名便断绝。君臣皆安，万物与我皆得利，这是古道。鬻子说：『去掉名声者无忧。』老子说：『名是实的宾客。』然而那些悠悠者追名不止。名真的不可去掉？名真的不可以作为宾客？现在有名则尊荣，无名则卑辱；尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。忧苦，是违犯本性的；逸乐，是顺应本性的，这是与实际相关联的。名怎能去掉？名怎能作为宾客？只是厌恶那守名而拖累实际的人。守名而拖累实际，将会忧虑危亡而救不及，哪里只是逸乐与忧苦之间的问题？」