尽心上

孟子曰：「莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。」

孟子说：「没有什么不是命，但要顺应接受其中正当的那一份。因此，真正懂得命的人，不会站在随时可能倒塌的危墙之下。尽力行道而后死去的，是正命；因犯罪受刑而死的，不是正命。」

孟子曰：「求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。」

孟子说：「求就能得到，不求就会失去——这种求是对得到有益的，因为所求之事在于自身。按照正道去求，能否得到却取决于命运——这种求是对得到无益的，因为所求之事在于外部。」

孟子曰：「万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。」

孟子说：「万事万物的道理都已备具于我自身之中。反躬自问而能做到真诚，快乐没有比这更大的了。尽力推己及人、依恕道而行，求仁没有比这更近的途径了。」

孟子曰：「行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。」

孟子说：「做了却不明白其中的道理，习以为常却不加省察，终身遵循某种方式却不知道那是什么道的人，是普通大众。」

孟子曰：「人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。」

孟子说：「人不可以没有羞耻之心。对于没有羞耻之心这件事感到羞耻，那就真的不会做出无耻之事了。」

孟子曰：「耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？」

孟子说：「羞耻之心对于人来说至关重要。那些惯于耍弄机巧权变的人，根本用不上羞耻之心。不以不如别人为耻，又怎么能赶上别人呢？」

孟子曰：「古之贤王好善而忘势，古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且犹不得亟，而况得而臣之乎？」

孟子说：「古代贤明的君王喜好善道而忘却权势，古代贤德的士人何尝不也是这样？他们乐于自己的道而忘却别人的权势。所以王公贵族若不能做到恭敬有礼，就不能频繁地见到他们。见都见不到，何况还想把他们当臣属来使唤呢？」

孟子谓宋句践曰：「子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。」

孟子对宋句践说：「你喜欢游说（周游列国游说诸侯）吗？我来告诉你游说的道理。别人了解你，也安然自得；别人不了解你，也安然自得。」

曰：「何如斯可以嚣嚣矣？」

宋句践问道：「怎样才能做到安然自得呢？」

曰：「尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。」

孟子回答说：「尊崇德行，喜好仁义，就可以安然自得了。所以士人困厄时不失去仁义，显达时不背离正道。困厄时不失去仁义，所以士人能保全自身的操守；显达时不背离正道，所以百姓不会失望。古代的人，得志时恩泽施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。困厄时独自修善其身，显达时使天下人都得到善益。」

孟子曰：「待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。」

孟子说：「等待有周文王那样的圣君出现才能奋发有为的，是普通百姓。像那豪杰之士，即便没有文王，也能自己奋发有为。」

孟子曰：「附之以韩魏之家，如其自视欿然，则过人远矣。」

孟子说：「把韩、魏两家那样的巨富赐给他，他若仍能看待自己若有不足（心中淡然无所增益），那就远远超过一般人了。」

孟子曰：「以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。」

孟子说：「用让百姓安逸的方式役使百姓，百姓虽然劳苦也不会怨恨；用有利于百姓生存的方式来处死百姓，百姓虽然被杀也不会怨恨杀他们的人。」

孟子曰：「霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？」

孟子说：「称霸诸侯的君主治下的百姓，欢欣踊跃；施行王道的君主治下的百姓，则宽舒泰然。杀了他们也不怨恨，给了他们利益也不觉得是人家的恩惠，百姓日日向善却不知道是谁使他们这样。君子所经过的地方都受到感化，心所存处都有神妙的变化，与天地上下同流，怎么能说只是小小的补益呢？」

孟子曰：「仁言，不如仁声之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。」

孟子说：「仁爱的言辞，不如仁爱的声誉深入人心。好的政令，不如好的教化得民。好的政令使百姓畏服，好的教化使百姓爱戴；好的政令得到百姓的财富（税赋），好的教化得到百姓的心。」

孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。」

孟子说：「人不经学习就能做到的，是良能；不经思虑就能知道的，是良知。两三岁的孩子，没有不知道爱护自己父母的；等他们长大，没有不知道尊敬自己兄长的。爱护亲人，是仁；尊敬长辈，是义。这没有别的原因，只是把这些推广到整个天下罢了。」

孟子曰：「舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。」

孟子说：「舜住在深山之中，与树木山石为伴，与鹿猪为友，他与深山里的野人几乎没有什么两样。但等到他一旦听到一句善言，见到一件善行，就像掘开江河的堤坝，洪水奔涌，没有什么能够阻挡得了。」

孟子曰：「无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。」

孟子说：「不去做自己不应当做的事，不去欲求自己不应当欲求的东西，如此而已。」

孟子曰：「人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。」

孟子说：「人之中有德行、智慧、谋略、才识的，往往产生于忧患困苦之中。尤其是孤立无援的臣子、不被宠爱的庶子，他们心存警惕，忧虑深远，所以才能通达。」

孟子曰：「有事君人者，事是君则为容悦者也。有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。有天民者，达可行于天下而后行之者也。有大人者，正己而物正者也。」

孟子说：「有一种侍奉君主的人，事奉某位君主只是为了博取他的欢心——这是逢迎取悦之臣。有一种安定社稷的臣子，以安定国家为自己的志向——这是社稷之臣。有一种天民，要等到所行之道可以推行于天下才去推行——这是天民。有一种大人，只要端正了自身，万物便随之端正——这是大人。」

孟子曰：「君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。」

孟子说：「君子有三种快乐，而称王天下并不在其中。父母都健在，兄弟没有变故，这是第一种快乐。抬头无愧于天，低头无愧于人，这是第二种快乐。得到天下的英才并教育他们，这是第三种快乐。君子有这三种快乐，而称王天下并不在其中。」

孟子曰：「广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心。其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。」

孟子说：「广袤的土地、众多的百姓，君子也想要，但他所深以为乐的并不在于此。站立于天下之中，安定四海之内的百姓，君子以此为乐，但他的本性并不在于此。君子的本性，即使大道通行天下也不因此有所增加，即使穷居潦倒也不因此有所减损，这是因为本分已经确定的缘故。君子的本性，仁义礼智都根植于心。这种本性表现出来，清润之气显现于面容，充盈于背部，散布于四肢，四肢不待言说便能领会（而自然有所表现）。」

孟子曰：「伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』天下有善养老，则仁人以为己归矣。五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子，使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民，无冻馁之老者，此之谓也。」

孟子说：「伯夷为躲避纣王，住在北海之滨，听说文王兴起，说：『何不归附！我听说西伯是善于养老的人。』太公为躲避纣王，住在东海之滨，听说文王兴起，说：『何不归附！我听说西伯是善于养老的人。』天下若有善于养老的诸侯，仁人便以之为归宿。五亩的宅地，在墙下种上桑树，家中妇女养蚕，老人就足以有丝帛穿了。养五只母鸡、两头母猪，不错过繁殖的时节，老人就足以不缺肉吃了。百亩的田地，一个男子耕种，八口之家就足以不挨饿了。所谓西伯善于养老，是说他规划田地房舍，教导百姓种植畜牧，引导百姓的妻子儿女，使他们奉养老人。五十岁不穿丝帛就不暖和，七十岁不吃肉就吃不饱。不暖不饱，叫做冻饿。文王治下的百姓，没有受冻挨饿的老人，说的就是这个意思。」

孟子曰：「易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户，求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」

孟子说：「整治田亩，减轻赋税，百姓就可以富裕了。按时节饮食，依礼制使用，财物就用不尽了。百姓离了水和火就无法生活，傍晚时去叩别人家的门讨水要火，没有不给的，就是因为这两样实在太充足了。圣人治理天下，要使百姓拥有的豆粮像水和火一样充足。豆粮像水和火一样充足，百姓哪里会有不仁的呢？」

孟子曰：「孔子登东山而小鲁，登太山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。」

孟子说：「孔子登上东山，便觉得鲁国小了；登上泰山，便觉得天下小了。所以见过大海的人，难以再被其他水所吸引；曾在圣人门下游学的人，难以再被其他言论所打动。观水是有方法的，一定要观察它的波澜（汹涌处）。日月有光辉，哪怕一丝缝隙必定照耀到。流水这种东西，不填满坑洼就不向前流；君子立志于道，也是不达到一定的境界就不能通达。」

孟子曰：「鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之闲也。」

孟子说：「鸡鸣就起身，孜孜不倦地去做善事的，是舜一类的人。鸡鸣就起身，孜孜不倦地去追逐利益的，是盗跖一类的人。想要知道舜与盗跖的区别，没有别的，就在于求利还是求善之间。」

孟子曰：「杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之，执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。」

孟子说：「杨子主张为我，拔一根毫毛就能有利于天下，他也不肯做。墨子主张兼爱，从头顶磨到脚跟都有利于天下，他便去做。子莫则执守中道，执守中道算是接近了，但执守中道而不知权变，仍然是执守一端。之所以厌恶执守一端，就是因为它有害于道，只顾一端而废弃了其他许多方面。」

孟子曰：「饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。」

孟子说：「饥饿的人觉得任何食物都甘美，口渴的人觉得任何饮料都甘甜，这是没有得到饮食的正味，是因为饥渴使他们受到了蒙蔽。难道只有口腹才有饥渴的害处吗？人心也都有类似的害处。人若能不让饥渴那样的害处损害自己的心（不因一时的匮乏而乱了心志），那么不如别人也就不会成为忧愁了。」

孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」

孟子说：「柳下惠不肯用三公的高位来换取自己的节操。」

孟子曰：「有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。」

孟子说：「做事的情形好比挖井，挖了九仞（七十二尺）却还没有挖到泉水，仍然是一口废井。」

孟子曰：「尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也。」

孟子说：「尧舜，是天性本就如此（仁义出于本性）；商汤、周武王，是身体力行而做到的；五霸，是假借仁义的名义（并非真正有仁义之心）。长期假借而不归还，谁又能知道他们并不真正拥有呢？」

公孙丑曰：「伊尹曰：『予不狎于不顺。』放太甲于桐，民大悦。太甲贤。又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？」

公孙丑说：「伊尹曾说：『我不愿意亲近不顺从（天道）的人。』于是将太甲放逐到桐地，百姓非常高兴。后来太甲变得贤明，又把他迎回来，百姓又非常高兴。贤臣做别人的臣子，若君主不贤，就真的可以放逐他吗？」

孟子曰：「有伊尹之志，则可；无伊尹之志，则篡也。」

孟子说：「有伊尹那样的志向（一心为民为国），那样做就可以；没有伊尹那样的志向，那就是篡权了。」

公孙丑曰：「《诗》曰：『不素餐兮』，君子之不耕而食，何也？」

公孙丑说：「《诗经》说：『不白白吃闲饭啊』，君子不耕种却吃饭，这是为什么呢？」

孟子曰：「君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝弟忠信。『不素餐兮』，孰大于是？」

孟子说：「君子居住在某个国家，那个国家的君主任用他，便能使国家安定、富强、尊荣；年轻的子弟跟从他，便能孝顺父母、友爱兄弟、忠诚守信。『不白白吃闲饭』，哪里有比这更大的功劳呢？」

王子垫问曰：「士何事？」

王子垫问道：「士的职责是什么？」

孟子曰：「尚志。」

孟子说：「崇尚志向（志于仁义）。」

曰：「何谓尚志？」

王子垫问：「什么叫做崇尚志向？」

曰：「仁义而已矣。杀一无罪，非仁也；非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。」

孟子回答说：「不过是仁义而已。杀害一个无辜的人，是不仁；取用非自己所有的东西，是不义。居所在哪里？仁便是。道路在哪里？义便是。居于仁、行于义，大人的事业也就齐备了。」

孟子曰：「仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？」

孟子说：「陈仲子，以不义的方式赠给他整个齐国他也不接受，人们都相信这一点——但这不过是拒绝一箪饭、一碗汤那种小义而已。对人来说，没有什么比割断了亲戚之情、君臣之义、上下之分更大的损失了。凭他在小事上的守义就相信他在大事上也能守义，怎么可以呢？」

桃应问曰：「舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？」

桃应问道：「舜做天子，皋陶做执法官，瞽瞍（舜的父亲）杀了人，该怎么办呢？」

孟子曰：「执之而已矣。」

孟子说：「（皋陶）把他逮捕就是了。」

「然则舜不禁与？」

（桃应问：）「那么舜不阻止吗？」

曰：「夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。」

孟子回答说：「舜怎么能阻止呢？皋陶执法是有所受命（有其职权依据）的。」

「然则舜如之何？」

（桃应又问：）「那舜会怎么做呢？」

曰：「舜视弃天下，犹弃敝屣也。窃负而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。」

孟子说：「舜把放弃天子之位看作扔掉一双破草鞋一样。他会偷偷背着父亲逃走，沿着海边住下，终身欢欣快乐，忘掉了天下这回事。」

孟子自范之齐，望见齐王之子。喟然叹曰：「居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？」

孟子从范地前往齐国，远远望见了齐王的儿子，感叹道：「居处改变人的气质，奉养改变人的体魄，居处真是太重要了！难道他们不都是人的孩子吗？」

孟子曰：「王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也；况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：『此非吾君也，何其声之似我君也？』此无他，居相似也。」

孟子说：「王子的宫室、车马、衣服大多与一般人相同，而王子却显得那样（不同），是他的居处使他变成那样的；何况居住在天下最宽广的居所（仁）中的人呢？鲁国的国君去宋国，在垤泽门外呼唤，守门人说：『这不是我们的君主，可他的声音为何这样像我们君主！』这没有别的原因，只是居处相近罢了。」

孟子曰：「食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。」

孟子说：「供给饮食却没有爱心，那是把人当猪对待；有爱心却没有敬意，那是把人当禽兽圈养。恭敬之心，是礼物尚未送出之前（内心就应有的诚意）。恭敬而没有实心，君子不可以被这种虚情假意所束缚（空留）。」

孟子曰：「形色，天性也；惟圣人，然后可以践形。」

孟子说：「形貌容色，是天赋的本性；只有圣人，才能充分实践（使内在的本性完全体现于）自己的形貌。」

齐宣王欲短丧。公孙丑曰：「为朞之丧，犹愈于已乎？」

齐宣王想缩短丧期。公孙丑说：「守一年之丧，总还是比完全不守要好吧？」

孟子曰：「是犹或紾其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦教之孝弟而已矣。」

孟子说：「这就好比有人在扭他哥哥的手臂，你却劝他『慢慢扭，别那么用力』——应当做的只是教导他孝顺父母、友爱兄弟而已。」

王子有其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：「若此者，何如也？」

有一位王子，他的母亲（妾室）去世了，他的师傅替他请求守几个月的丧。公孙丑问：「像这种情况，该怎么看呢？」

曰：「是欲终之而不可得也。虽加一日愈于已，谓夫莫之禁而弗为者也。」

孟子回答说：「这是（那王子）想守满（应守的期限）却做不到的情况。即使多守一天也比停止要好——说的是那种没有人禁止他却自己不守的人（才是应该批评的）。」

孟子曰：「君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」

孟子说：「君子教人的方式有五种：有如及时雨一样潜移默化地感化他的；有成就其德行的；有使其通达才能的；有回答问题的；有私下独自向其学习（私淑）的。这五种，是君子教化他人的方式。」

公孙丑曰：「道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳也？」

公孙丑说：「道是高远的，是美好的，仿佛登天一样，似乎不可及。何不让道变得可以勉强企及，使人每天孜孜不倦地追求呢？」

孟子曰：「大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。」

孟子说：「高明的工匠不会为了迁就拙劣的工人而废弃绳墨（准绳），神射手羿不会为了迁就拙劣的射手而改变他拉弓的力度（拉满弓的规矩）。君子（教人）是引弓而不发箭，跃跃欲试的样子。立于正道之中，能追随的人自然会跟上来。」

孟子曰：「天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。」

孟子说：「天下有道（政治清明）时，用道来成就自身；天下无道时，用自身来殉守道义。从未听说过用道来迁就人的。」

公都子曰：「滕更之在门也，若在所礼。而不答，何也？」

公都子说：「滕更在你门下求学，似乎应当在以礼相待之列，可是你不回答他，是为什么？」

孟子曰：「挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。」

孟子说：「倚仗尊贵来发问、倚仗自以为贤来发问、倚仗年长来发问、倚仗有功劳来发问、倚仗旧交情来发问，这五种情况我都不回答。滕更就有其中两种。」

孟子曰：「于不可已而已者，无所不已；于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。」

孟子说：「对于不该停止的事却停止了，那什么事他都会停止；对于应当厚待的人却薄待，那什么人他都会薄待。前进猛锐的人，退步也会很迅速。」

孟子曰：「君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。」

孟子说：「君子对于万物，爱惜它但不施以仁心（不像对人那样）；对于百姓，施以仁心但不亲爱（不像对亲人那样）。亲爱亲人而后仁爱百姓，仁爱百姓而后爱惜万物。」

孟子曰：「知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知而不遍物，急先务也；尧舜之仁不遍爱人，急亲贤也。不能三年之丧，而缌小功之察；放饭流歠，而问无齿决，是之谓不知务。」

孟子说：「有智慧的人无所不知，但要以当务之急为先；有仁心的人无所不爱，但要以亲近贤人为急务。尧舜的智慧并非不能遍及万物，是因为先急于要务；尧舜的仁心并非不能遍爱所有人，是因为先急于亲近贤者。不能守三年之丧，却对缌麻（三月之丧）、小功（五月之丧）这类细节斤斤计较；吃饭时大口吞食、饮汤时长声吮吸，却去追问肉不能用牙咬断（以示高雅）的问题——这就叫做不知轻重缓急。」