公孙丑下

孟子将朝王，王使人来曰：「寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝将视朝，不识可使寡人得见乎？」对曰：「不幸而有疾，不能造朝。」

孟子正要去朝见齐王，王派人来说：「寡人本来想亲自来看望您，但患了风寒，不能受风。明天早上将要临朝听政，不知道能否让寡人见到您？」孟子回答说：「不幸染了病，不能前往朝廷。」

明日，出吊于东郭氏，公孙丑曰：「昔者辞以病，今日吊，或者不可乎！」曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」

第二天，孟子出门去东郭氏家吊丧。公孙丑说：「昨天您以病为由推辞，今天却去吊丧，或许不妥吧！」孟子说：「昨天生病，今天痊愈了，为什么不能去吊丧？」

王使人问疾，医来。孟仲子对曰：「昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？」使数人要于路，曰：「请必无归，而造于朝！」

王派人来问候孟子的病，医生也来了。孟仲子代为应答说：「昨天有王命召唤，他因为有病（采薪之忧，即生病的婉称）不能去朝廷。现在病稍微好了些，正急忙赶往朝廷，我不知道他能否到得了。」随后派了几个人在路上拦截孟子，说：「请您务必不要回家，径直去朝廷！」

不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：「内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。」

孟子不得已，就到景丑氏家住宿。景子说：「在家庭内是父子关系，在社会上是君臣关系，这是人伦中最重要的两种。父子之间以恩情为主，君臣之间以尊敬为主。我看到王对您很尊敬，却没有看到您对王有什么尊敬。」

曰：「恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰『是何足与言仁义也』云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。」

孟子说：「哎，这是什么话！齐国人中没有人拿仁义去劝谏齐王的，难道是认为仁义不好吗？不，他们心里想的是『这个人哪里值得跟他谈仁义』，那才是最大的不敬。我非尧舜之道不敢陈奏于王前，所以齐国人中没有谁比我更尊敬王的。」

景子曰：「否，非此之谓也。礼曰：『父召，无诺；君命召，不俟驾。』固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。」

景子说：「不，我不是说那个。礼记上说：『父亲召唤，不等答应立刻就去；君主命令召唤，不等驾车就动身。』您本来就要去朝见王的，听到王的命令后却最终没有去，这与那礼法似乎不相符合吧。」

曰：「岂谓是与？曾子曰：『晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？』夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一，以慢其二哉？故将大有为之君，必有所不召之臣。欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚。无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？」

孟子说：「难道是说这个吗？曾子说：『晋国和楚国的富有，无法企及。他们凭借财富，我凭借我的仁；他们凭借爵位，我凭借我的义，我有什么不满足的呢？』这难道是没有道理曾子才说的吗？这也是一种道理。天下通行的受人尊敬的东西有三种：爵位是一种，年齿是一种，德行是一种。在朝廷上没有什么比得上爵位，在乡里没有什么比得上年齿，辅佐世事、抚育百姓没有什么比得上德行。怎么能凭借其中一种就怠慢另外两种呢？所以将要大有作为的君主，必定有他不能随意召唤的臣子。有事需要谋划，就亲自前去请教。他对德行的尊重、对道义的喜好，如果达不到这种程度，就不值得与他共同成事。所以商汤对于伊尹，先向他学习然后才以他为臣，所以不费力气就称王天下；齐桓公对于管仲，先向他学习然后才以他为臣，所以不费力气就称霸诸侯。如今天下各国土地相当、德行相近，没有谁能超过谁，没有别的原因，只是喜欢以自己所教导的人为臣，而不喜欢以能教导自己的人为臣。商汤对于伊尹，桓公对于管仲，都不敢随意召唤。管仲尚且不可随意召唤，何况连管仲都不如的人呢？」

陈臻问曰：「前日于齐，王馈兼金一百而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。」

陈臻问道：「前些时候在齐国，王馈赠兼金一百镒而您不接受；在宋国，馈赠七十镒而您接受了；在薛地，馈赠五十镒而您接受了。如果前次不接受是对的，那么这次接受就是错的；如果这次接受是对的，那么前次不接受就是错的。老师必定有一处是错的。」

孟子曰：「皆是也。当在宋也，予将有远行。行者必以赆，辞曰：『馈赆。』予何为不受？当在薛也，予有戒心。辞曰：『闻戒。』故为兵馈之，予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？」

孟子说：「都是对的。在宋国的时候，我将要长途远行，送行的人必定送路费，辞馈时说『赠送路费』，我为什么不接受？在薛地的时候，我有所戒备（有人图谋加害）。辞馈时说『听说您有戒备，所以送兵资给您』，我为什么不接受？至于在齐国，则没有任何缘由。没有缘由而馈赠，是用财货收买我。哪里有君子可以用财货收买的呢？」

孟子之平陆。谓其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？」

孟子到平陆（齐国邑名）。对那里的大夫说：「您手下持戟的武士，一天之内三次脱离队伍，那么就开除他吗？」

曰：「不待三。」

大夫说：「不必等到三次。」

「然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。」

孟子说：「那么您脱离职守也已经很多次了。荒年饥岁，您治下的百姓，年老体弱的辗转死在沟壑之中，壮年的四散逃往各地的，将近千人了。」

曰：「此非距心之所得为也。」

大夫说：「这不是距心（大夫自称其名）所能做到的事。」

曰：「今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？」

孟子说：「现在有人受托替别人放牧牛羊，那就必定为牛羊寻找牧场和草料。寻找牧场和草料却找不到，那么是还给主人呢，还是站在那里眼睁睁看着牛羊饿死呢？」

曰：「此则距心之罪也。」

大夫说：「这确实是距心的罪过。」

他日，见于王曰：「王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。为王诵之。」王曰：「此则寡人之罪也。」

另一天，孟子觐见齐王，说：「王所任用的都城大夫，臣知道其中五人。知道自己罪过的，只有孔距心。」为王一一陈述了。王说：「这是寡人的罪过。」

孟子谓蚔鼃曰：「子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？」

孟子对蚔鼃说：「您辞去灵丘的职位而请求担任士师，这看来是有道理的，是因为士师这个职位可以直接向王进言。现在已经几个月了，还不能进言吗？」

蚔鼃谏于王而不用，致为臣而去。齐人曰：「所以为蚔鼃，则善矣；所以自为，则吾不知也。」

蚔鼃向王进谏，没有被采纳，于是辞去官职离开了。齐国人说：「孟子为蚔鼃的事这样安排，还算好；但孟子自己这么做，我就不明白了。」

公都子以告。曰：「吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有馀裕哉？」

公都子将齐国人的话告诉了孟子。孟子说：「我听说过这样的话：有官职职守的人，不能尽其职责就辞职；有进言职责的人，进言不被采纳就辞职。我没有官职职守，我也没有进言之责，那么我的进退，难道不是绰绰有余、宽松自如的吗？」

孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王驩为辅行。王驩朝暮见，反齐滕之路，未尝与之言行事也。

孟子在齐国任卿，出使到滕国吊丧，王派盖邑大夫王驩担任副使同行。王驩每天早晚都来见孟子，但来回齐国到滕国的路途上，孟子从未与他谈及出使的公事。

公孙丑曰：「齐卿之位，不为小矣；齐滕之路，不为近矣。反之而未尝与言行事，何也？」

公孙丑说：「齐国卿相的职位，不算小了；齐国到滕国的路途，不算近了。返回来却从未与王驩谈及公事，为什么呢？」

曰：「夫既或治之，予何言哉？」

孟子说：「那些事已经有人处理了，我还说什么呢？」

孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。

孟子从齐国前往鲁国安葬母亲，返回齐国时，在嬴地停留。

充虞请曰：「前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。严，虞不敢请。今愿窃有请也，木若以美然。」

充虞请求说：「前些天不知道我的不才，让我监督工匠造棺的事。事情严肃，我不敢请问。现在想冒昧地问一下，那棺木似乎太好（过于华美）了。」

曰：「古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人。非直为观美也，然后尽于人心。不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？且比化者，无使土亲肤，于人心独无恔乎？吾闻之君子：不以天下俭其亲。」

孟子说：「古时候棺椁没有定制，后来棺木定为七寸厚，椁的厚度与棺相称，从天子到庶民都是如此。不是只为了好看，而是这样才能使人心得到满足。若是受到限制得不到好的棺木，不能使心安；若是没有财力，也不能使心安。既有棺材可得，又有财力，古代的人都这样做，我为什么单单不这样？况且为死者（化者，即亡故之人）着想，不让泥土直接接触肌肤，对于人心难道没有慰藉吗？我听君子说过：不因为要节省天下的财物而俭省用于自己双亲。」

沈同以其私问曰：「燕可伐与？」

沈同以私人名义问道：「燕国可以讨伐吗？」

孟子曰：「可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是？」

孟子说：「可以。燕王哙无权将燕国让给别人，子之也无权从燕王哙那里接受燕国。比方说，这里有一个士人，您很喜欢他，不经过王的批准就私自把自己的俸禄封爵给了他；那个士人也不经王命私自从您这里接受了，这样可以吗？与这种情况有什么不同呢？」

齐人伐燕。或问曰：「劝齐伐燕，有诸？」

齐国人出兵讨伐燕国。有人问：「您劝说齐国伐燕，有这回事吗？」

曰：「未也。沈同问『燕可伐与』？吾应之曰『可』，彼然而伐之也。彼如曰『孰可以伐之』？则将应之曰：『为天吏，则可以伐之。』今有杀人者，或问之曰『人可杀与』？则将应之曰『可』。彼如曰『孰可以杀之』？则将应之曰：『为士师，则可以杀之。』今以燕伐燕，何为劝之哉？」

孟子说：「没有。沈同问我『燕国可以讨伐吗』，我回答说『可以』，他就那样去伐燕了。他如果问『谁可以去讨伐它』，那我将回答说：『作为天子的使者，才可以去讨伐它。』现在有一个杀人犯，有人问我『这个人可以杀吗』，我将回答说『可以』。他如果问『谁可以杀他』，那我将回答说：『做了士师（执法官），才可以杀他。』如今拿一个像燕国那样无道的国家去讨伐同样无道的燕国，我为什么要劝呢？」

燕人畔。王曰：「吾甚惭于孟子。」

燕国百姓起来反抗（齐国的占领）。齐王说：「我对孟子很惭愧。」

陈贾曰：「王无患焉。王自以为与周公，孰仁且智？」

陈贾说：「王不必忧虑。王自认为与周公相比，谁更仁德且智慧呢？」

王曰：「恶！是何言也？」

王说：「哎，这是什么话？」

曰：「周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。」

陈贾说：「周公派管叔监督殷地，管叔却带着殷地叛乱。若周公明知他会叛乱还派他去，那是不仁；若周公不知道他会叛乱，那是不智。仁和智，连周公都没有做到尽善尽美，更何况王呢？我请求去拜见孟子为王解释。」

见孟子，问曰：「周公何人也？」

陈贾去见孟子，问道：「周公是什么样的人？」

曰：「古圣人也。」

孟子说：「古代的圣人。」

曰：「使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？」

陈贾说：「派管叔监督殷地，管叔却带着殷地叛乱，有这件事吗？」

曰：「然。」

孟子说：「确实有。」

曰：「周公知其将畔而使之与？」

陈贾说：「周公知道他将要叛乱还是派他去的吗？」

曰：「不知也。」

孟子说：「不知道的。」

「然则圣人且有过与？」

陈贾说：「那么圣人也会有过错吗？」

曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎？且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。」

孟子说：「周公是弟弟，管叔是兄长。周公犯这样的错误，不也是情有可原吗？况且古代的君子，有了过错就改正；现在的君子，有了过错却顺着错下去。古代君子的过错，就像日食、月食，百姓都看得见；等到他改正了，百姓都仰望他。现在的君子，不只是顺着错下去，还为错误辩解开脱。」

孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：「前日愿见而不可得，得侍，同朝甚喜。今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？」对曰：「不敢请耳，固所愿也。」

孟子辞去官职回国。齐王亲自来见孟子，说：「从前我希望见您而见不到，后来能够侍奉您，在朝廷上共事，我非常高兴。现在您又要抛下寡人回去，不知今后还能见到您吗？」孟子回答说：「不敢请求，这本来也是我所愿意的。」

他日，王谓时子曰：「我欲中国而授孟子室，养弟子以万锺，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之？」

另一天，王对时子说：「我想在国都中央给孟子提供宅第，用万钟粮食供养他的弟子们，让众大夫和百姓都有所效法。您何不替我去说说？」

时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。孟子曰：「然。夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？季孙曰：『异哉子叔疑！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中，有私龙断焉。』古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商，自此贱丈夫始矣。

时子通过陈子转告了孟子，陈子把时子的话告诉了孟子。孟子说：「是的。时子怎么知道这是不可能的呢？如果我想要钱财，辞去十万钟而接受一万钟，这算是想要钱财吗？季孙曾说：『奇怪啊子叔疑！让他执政，不被采用，也就算了，却又让他的子弟们当卿。人又有谁不想富贵？而偏偏在富贵之中，独自占据着垄断的私利。』古代做买卖，是用自己有的东西换自己没有的东西，官府只是加以管理。有一个鄙陋的男子，必定要找一处制高点登上去，左顾右望以网罗市场的利益。人们都认为他卑鄙，所以就向他征税。向商人征税，就是从这个鄙陋男子开始的。（我如果接受，岂非也是占据龙断？）」

孟子去齐，宿于昼。

孟子离开齐国，在昼邑住宿。

有欲为王留行者，坐而言。不应，隐几而卧。客不悦曰：「弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。」

有人想替王挽留孟子，坐下来劝说。孟子不理会，斜靠着几案睡下了。客人不高兴地说：「弟子我斋戒一宿后才敢来说，老师您却躺着不听，请不要再让我来见您了。」

曰：「坐！我明语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详，无人乎缪公之侧，则不能安其身。子为长者虑，而不及子思，子绝长者乎？长者绝子乎？」

孟子说：「坐下！我明白地告诉你。从前鲁穆公身边若没有了解子思的人，就无法让子思安心留下；泄柳、申详，若没有在穆公身边了解他们的人，也无法安身。你替我（长者）着想，却比不上子思（的处境），是你在绝我呢，还是我在绝你呢？」

孟子去齐。尹士语人曰：「不识王之不可以为汤武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去。三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦。」

孟子离开齐国。尹士对别人说：「不了解齐王不能成为商汤、周武王那样的人，那是不明智；了解他不能成为，却还是来了，那就是来谋求恩泽。千里迢迢来见王，不遇明主就离开，却在昼邑住了三宿才出境，这是多么拖拖拉拉啊？我对此很不满。」

高子以告。曰：「夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。予三宿而出昼，于予心犹以为速。王庶几改之。王如改诸，则必反予。夫出昼而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉？王由足用为善。王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之，予日望之。予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面。去则穷日之力而后宿哉？」

高子把这话告诉了孟子。孟子说：「尹士哪里了解我呢？千里迢迢来见王，是我所愿意的；不遇明主而离开，难道是我所愿意的吗？是我不得不如此啊。我住了三宿才离开昼邑，在我心里还觉得太快了。王也许会改变主意。王如果改变了，必定会把我召回去。我离开昼邑后，王没有来追我，这之后我才有了坦然回国的志意。虽然如此，我怎么会舍弃王呢？王还是足以为善的。王如果用我，何止是齐国百姓得安，天下百姓都得安。王也许会改变，我天天盼望着。我哪里像那种小丈夫呢——向君主进谏，不被接受，就动怒，怒气显现在脸上。离开时便竭尽全力赶路，然后才停下来住宿吗？」

尹士闻之曰：「士诚小人也。」

尹士听到了这番话，说：「我尹士确实是个小人啊。」

孟子去齐。充虞路问曰：「夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」

孟子离开齐国。充虞在路上问道：「老师您好像有不高兴的神色。前些天我听老师说过：『君子不埋怨上天，不责怪别人。』」

曰：「彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有馀岁矣。以其数则过矣，以其时考之则可矣。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？」

孟子说：「那是一个时候，现在又是另一个时候。每五百年必定有王者兴起，其间必定有名闻于世的人。自周朝以来，已经七百多年了。以年数来算已经超过了；以时势来考察，是可以（出现王者）的。上天还不想让天下得到太平；如果想让天下太平，当今之世，除了我还有谁呢？我为什么不高兴呢？」

孟子去齐，居休。

孟子离开齐国，住在休邑。

公孙丑问曰：「仕而不受禄，古之道乎？」

公孙丑问道：「出仕为官而不接受俸禄，是古时候的做法吗？」

曰：「非也。于崇，吾得见王。退而有去志，不欲变，故不受也。继而有师命，不可以请。久于齐，非我志也。」

孟子说：「不是。在崇地时，我得以见到了王。退下来后就有了离去的心意，不想改变，所以不接受俸禄。后来又碰上军事征调，不便请辞。在齐国待了这么长时间，不是我的本意。」