上仁

老子曰：非惔漠无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以并覆，非正平无以制断，以天下之目视，以天下之耳听，以天下之心虑，以天下之力争，故号令能下究，而臣情得上闻，百官条通，群臣辐凑。喜不以赏赐，怒不以罪诛，法令察而不苛，耳目通而不暗，善否之情，日陈于前而不逆，故贤者尽其智，不肖者竭其力，近者安其性，远者怀其德，得用人之道。夫乘舆马者，不劳而致千里，乘舟楫者不游而济江海，使言之而是，虽商夫刍荛，犹不可弃也，言之而非，虽在人君卿相，犹不可用也，是非之处，不可以贵贱尊卑论也。其计可用，不羞其位，其言可行，不贵其辩，暗主则不然，群臣尽诚效忠者，希不用其身也，而亲习邪枉，贤者不能见也，疏远卑贱，竭力尽忠者不能闻也。有言者穷之以辞，有谏者诛之以罪，如此而欲安海内、存万方，其离聪明亦以远矣。

老子说：非淡漠无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以并育覆载，非正平无以制断是非。以天下之目来目视，以天下之耳来耳听，以天下之心来思虑，以天下之力来争取，所以号令能够下达，臣情得以上达，百官条理畅通，群臣辐辏归向。喜时不因此赏赐，怒时不因此诛罚；法令明察而不苛严，耳目通达而不昏暗；善否之情，日日陈于前而不忤逆，所以贤者尽其智，不肖者竭其力，近者安其性，远者怀其德——这才是得到用人之道。乘车马者，不劳累而能到达千里；乘舟楫者，不游泳而能渡越江海。如果言论是正确的，即便是市贩樵夫，也不可舍弃；言论是错误的，即便是人君卿相，也不可采用——是非之处，不可以贵贱尊卑来论断。其计可用，不以其地位低贱为羞；其言可行，不看重其能否能言善辩。昏昧之主则不然：群臣尽诚效忠者，往往不得重用；而亲近习惯于邪枉之人，贤者不能被见用；疏远卑贱而竭力尽忠者不能被听闻。有所发言者被词穷驳斥，有所进谏者被罗织罪名诛杀。如此而想安定海内、保存万方，其离聪明也已经太远了。

老子曰：能尊生，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。

老子说：能尊重生命，则虽富贵不以养生损伤身体，虽贫贱不以求利累及形体。

今受先祖之遗爵，必重生之所由来之矣，而轻失之，岂不惑哉。

今日承受先祖遗留的爵位，必是因为先祖重视生命之由来，而轻易丧失它，岂不迷惑？

贵以身治天下，可以寄天下，爱以身治天下，所以托天下矣。

贵以身治天下，可以把天下托付给他；爱以身治天下，才可以把天下委托给他。

文子问治国之本。

文子问：治国的根本是什么？

老子曰：本在于治身，未尝闻身治而国乱，身乱而国治也。

老子说：根本在于治身。从未听说过身治而国乱、身乱而国治的事。

故曰：修之身，其德乃真。道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能受之于父，故「道可道，非常道也，名可名，非常名也。」

所以说："修之身，其德乃真。"道之所以极为精妙，在于父不能以此教子，子也不能从父那里接受，所以"道可道，非常道也；名可名，非常名也"。

文子问曰：何行而民亲其上？

文子问道：怎样行事才能使百姓亲近其上位者？

老子曰：使之以时而敬慎之，如临深渊，如履薄冰，天地之间，善即吾畜也，不善即吾雠也，昔者夏商之臣，反雠桀纣，而臣汤武，宿沙之民，自攻其君，归神农氏，故曰：「人之所畏，不可不畏也。」

老子说：役使百姓要适时，对待百姓要敬谨慎重，如同临近深渊，如同踏上薄冰。天地之间，善对待我者是我的畜牧；不善对待我者是我的仇敌。昔日夏商之臣，反而将桀纣视为仇敌，而归附于汤武；宿沙之民，自攻其君，而归附于神农氏。所以说："人之所畏，不可不畏也。"

老子曰：治大者，道不可以小，地广者，制不可以狭，位高者，事不可以烦，民众者，教不可以苛。

老子说：治理大国，道不可狭小；地域广阔，制度不可狭窄；地位高者，事务不可繁杂；民众众多，教化不可苛细。

事烦难治，法苛难行，求多难赡，寸而度之，至丈必差，铢而解之，至石必过，石称丈量，径而寡失，大较易为智，曲辩难为慧。

事务繁杂则难以治理，法令苛细则难以推行，求取过多则难以赡足。用寸来丈量，达到一丈必有误差；用铢来称量，达到一石必有偏差；

故无益于治，有益于乱者，圣人不为也，无益于用者，有益于费者，智者不行也。

用石称、丈量，则径直而少失误——大的标准容易为智，细小的辩析难以为慧。所以无益于治而有益于乱者，圣人不为；

故功不厌约，事不厌省，求不厌寡，功约易成，事省易治，求寡易赡，任于众人则易。

无益于用而有益于浪费者，智者不行。所以功不厌约，事不厌省，求不厌少——功约则容易成就，事省则容易治理，求少则容易满足，交付众人则容易完成。

故小辩害义，小义破道，道小必不通，通必简。

所以，小辩害义，小义破道，道路狭小必不通，通则必然简约。

河以逶迤故能远，山以陵迟故能高，道以优游故能化。

河以迂回曲折故能致远，山以迤逦缓和故能高耸，道以从容宽和故能化育。

夫通于一伎，审于一事，察于一能，可以曲说，不可以广应也。

若通于一种技艺，明察于一事，精于一种能力，可以就此辩说，不可以广泛应对。

夫调音者，小弦急，大弦缓，立事者，贱者劳，贵者佚。

调音者，小弦宜急，大弦宜缓；处事者，贱者宜劳，贵者宜逸。

道之言曰：芒芒昧昧，因天之威，与天同气。

道之言曰：茫茫昧昧，因天之威，与天同气。

同气者帝，同义者王，同功者霸，无一焉者亡。

与天同气者为帝，同义者为王，同功者为霸，无一者灭亡。

故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。

所以不言而有信，不施而有仁，不怒而有威——这是以天心感动化育者。

施而仁，言而信，怒而威，是以精诚为之者也，施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌为之者也。

施而后有仁，言而后有信，怒而后有威——这是以精诚为之者。施而不仁，言而不信，怒而不威——这是以外貌为之者。

故有道以理之，法虽少，足以治，无道以理之，法虽众，足以乱。

所以，有道以理之，法虽少，足以治；无道以理之，法虽众，足以乱。

老子曰：鲸鱼失水，则制于蝼蚁，人君舍其所守，而与臣争事，则制于有司，以无为持位，守职者以听从取容，臣下藏智而不用，反以事专其上。

老子说：鲸鱼离开水，则被蝼蚁所制；人君舍弃其所守，与臣子争事，则被有司所制。以无为持守其位，守职者以听从取容，臣下藏智而不用，反以事务专擅其上。

人君者，不任能而好自为，则智日困而自负责，数穷于下，则不能申理，行堕于位，则不能持制，智不足以为治，威不足以行刑，则无以与下交矣。

人君若不任用贤能而好自为，则智慧日益困窘而自我负责，困穷于下则不能申理，行止堕落于位则不能持制；智不足以为治，威不足以行刑，则无以与下交接了。

喜怒形于心，嗜欲见于外，则守职者离正而阿上，有司枉法而从风，赏不当功，诛不应罪，则上下乖心，君臣相怨，百官烦乱而智不能解，非誉萌生而明不能照，非己之失而反自责，则人主愈劳，人臣愈佚，是以代大匠斫者，希有不伤其手。

喜怒形于心，嗜欲显于外，则守职者离正而阿附上意，有司枉法而随风顺向，赏不当功，诛不应罪，则上下乖离，君臣相怨，百官烦乱而智慧不能解决，毁誉萌生而明察不能照察，并非自身之失而反自我责罚，则人主越来越劳，人臣越来越逸。所以，代替大匠砍削者，少有不伤到手的。

与马逐走，筋绝不能及也，上车摄辔，马死衡下，伯乐相之，王良御之，明主求之，无御相之劳而致千里，善乘人之贤也。

与马赛跑，筋断也追不上；乘车执缰驾马，马死于车辕之下——有伯乐相马，有王良御马，明主求马，而无相马御马之劳苦便能致达千里，这是善于借助他人贤能。

人君之道，无为而有就也，有立而无好也，有为即议，有好即谀，议即可夺，谀即可诱。

人君之道，无为而有所成就，有所确立而不偏爱，有所为则遭议论，有所偏好则遭谀颂；遭议论则可以被夺，遭谀颂则可以被诱。

夫以建而制于人者，不能持国，故善建者不拔，言建之无形也，唯神化者，物莫能胜。

以建立功业而受制于人者，不能持守国家。所以善建者不拔，这是说建立于无形。唯有神化者，物莫能胜。

中欲不出谓之赖，外邪不入谓之闭，中赖外闭，何事不节，外闭中赖，何事不成。

内欲不外出谓之依赖内心，外邪不入谓之关闭于外；内守外闭，何事不节制；外闭内守，何事不成就。

故不用之，不为之，而有用之，而有为之，不伐之言，不夺之事，循名责实，使自有司，以不知为道，以禁苛为主，如此则百官之事，各有所考。

所以不用之、不为之，而有所用之、有所为之；不自伐之言，不强夺之事；循名责实，让各自有司自行处置；以不知为道，以禁苛为主——如此则百官之事，各有所考核。

老子曰：食者人之本也，民者国之基也，故人君者，上因天时，下尽地理，中用人力。是以群生遂长，万物蕃殖，春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪杪，以为民资，生无乏用，死无传口。先王之法，不掩群而取镺𨱵，不个泽而渔，不焚林而猎，豺未祭兽，罝罘不得通于野，獭未祭鱼，网罟不得入于水，鹰隼未击，罗网不得张于皋，草木未落，斤斧不得入于山林，昆虫未蛰，不得以火田，育孕不牧，鷇卵不探，鱼不长尺不得取，犬豕不期年不得食，是故万物之发若蒸气出，先王之所以应时修备，富国利民之道也，非目见而足行之，欲利民者也不忘乎心，即人自备矣。

老子说：食物是人的根本，百姓是国家的基础，所以人君要上顺天时，下尽地利，中用人力。因此群生得以顺遂生长，万物得以繁殖：春砍枯槁，夏收百果，秋储蔬食，冬取薪材，用以充作民众所需，生时无所匮乏，死时无所馈送之忧。先王之法，不掩网捕群鱼，不独占泽泡而渔，不焚林而猎；豺未祭兽，罝罘不得通于野；獭未祭鱼，网罟不得入于水；鹰隼未出击，罗网不得张于皋泽；草木未落，斤斧不得入于山林；昆虫未蛰，不得以火田猎；育孕之时不牧猎，幼雏鸟卵不得探取；鱼不足一尺不得取，犬豕不满一年不得食。所以万物的生发如蒸气涌出，这是先王顺时修备、富国利民之道。并非眼见脚行之事，凡欲利民者不忘于心，则人民自然备足。

老子曰：古者，明君取下有节，自养有度，必计岁而收，量民积聚，知有馀不足之数，然后取奉，如此，即得承所受于天地，而离于饥寒之患。

老子说：古代明君向民征取有节制，自我养育有度量，必须计算年岁而后收取，衡量民众积聚，知道有余不足之数，然后再征取供奉。如此则得以承受天地所赐，而远离饥寒之患。

其憯怛于民也，国有饥者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，与民同苦乐，即天下无哀民。

明君对百姓的悲悯，国中有饥者则不吃多味，民中有受冻者则冬不穿裘——与民同苦乐，则天下无哀怨之民。

暗主即不然，取民不裁其力，求下不量其积，男女不得耕织之业，以供上求，力勤财尽，有旦无暮，君臣相疾。

昏暗之主则不然，征取百姓不量其力，索取下民不量其积储，男女不得从事耕织，以供应上位需求，劳力耗财，有今日无明日，君臣相互疾恨。

且人之为生也，一人跖来而耕，不益十獁，中田之收不过四石，妻子老弱仰之而食，或时有灾害之患，以供上求，即人主愍之矣。

而人之生计，一个人亲自耕种，不过多出十亩，中等田地收成不过四石，妻子老弱仰赖其养，或时遭遇灾害之患，再加上供应上位所求，那么人主也该怜悯他们了。

贪主暴君，涸渔其下，以适无极之欲，则百姓不被天和、履地德矣。

贪婪之主、暴虐之君，竭泽而渔般地榨取下民，以满足无穷之欲，则百姓不能承受天地之和、享受大地之德了。

老子曰：天地之气，莫大于和，和者，阴阳调，日夜分，故万物春分而生，秋分而成，生与成，必得和之精。

老子说：天地之气，莫大于和；和者，阴阳调顺，昼夜均分，所以万物春分而生，秋分而成，生与成，必得和之精华。

故积阴不生，积阳不化，阴阳交接，乃能成和。

所以，积阴不生，积阳不化，阴阳交接，乃能成和。

是以圣人之道，宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。

所以圣人之道，宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。

夫太刚则折，太柔则卷，道正在于刚柔之间。

太刚则折，太柔则卷，道正在于刚柔之间。

夫绳之为度也，可卷而怀也，引而申之，可直而布也，长而不撗，短而不穷，直而不刚，故圣人体之。

绳之为度量，可卷而怀之，引而申之，可直而布开，长而不撑横，短而不穷窘，直而不刚强——圣人以此为体。

夫恩推即懦，懦即不威，严推即猛，猛即不和，爱推即纵，纵即不令，刑推即祸，祸即无亲，是以贵和也。

恩推而极则懦，懦则无威；严推而极则猛，猛则不和；爱推而极则纵，纵则不令；刑推而极则祸，祸则无亲——所以贵和。

老子曰：国之所以存者，得道也，所以亡者，理塞也，故圣人见化以观其徵。

老子说：国之所以存，是因为得道；所以亡，是因为道理堵塞。所以圣人见化而观其征兆。

德有昌衰，风为先萌，故得生道者，虽小必大，有亡徵者，虽成必败。

德有昌有衰，风气为先兆——得生道者，虽小必大；有亡徵者，虽成必败。

国之亡也，大不足恃，道之行也，小不可轻，故存在得道，不在于小，亡在失道，不在于大。

国之亡，大不足以凭恃；道之行，小不可轻视。所以，存在于得道，不在于力量小；灭亡在于失道，不在于力量大。

故乱国之主，务于地广，而不务于仁义，务在高位，而不务于道德，是舍其所以存，造其所以亡也。

所以乱国之主，致力于扩大疆土而不致力于仁义，致力于高位而不致力于道德——这是舍其所以存而造其所以亡。

若上乱三光之明，下失万民之心，孰不能承，故审其己者，不备诸人也。

若上乱三光之明，下失万民之心，谁能承继？所以审察自身者，不期望于他人。

古之为道者，深行之谓之道德，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智，此六者，国家之纲维也。

古之为道者，深行之称为道德，浅行之称为仁义，薄行之称为礼智——这六者，是国家的纲维。

深行之则厚得福，浅行之则薄得福，尽行之天下服。

深行则厚得福，浅行则薄得福，尽行则天下服从。

古者修道德即正天下，修仁义即正一国，修礼智即正一乡，德厚者大，德薄者小。

古者修道德则正天下，修仁义则正一国，修礼智则正一乡；德厚则大，德薄则小。

故道不以雄武立，不以坚强胜，不以贪竞得，立在天下推己，胜在天下自服，得在天下与之，不在于自取，故雌牝即立，柔弱即胜，仁义即得，不争即莫能与之争，故道之在于天下也，譬犹江海也。

所以道不以雄武确立，不以坚强胜人，不以贪竞得取。确立在天下推崇自己，胜利在天下自然臣服，获得在天下共同给予而非自取。所以雌柔则自立，柔弱则胜，仁义则得，不争则莫能与之争；道之在于天下，犹如江海。

天之道，为者败之，执者失之，夫欲名是大而求之争之，吾见其不得已，而虽执而得之，不留也。

天之道，有为者败之，执持者失之——欲名其大而求之争之，我见其不得，即便执持而得，也不能久留。

夫名不可求而得也，在天下与之，与之者归之，天下所归者，德也，故云：上德者天下归之，上仁者海内归之，上义者一国归之，上礼者一乡归之，无此四者，民不归也。

名不可强求而得，在于天下共同给予；天下所归，是德。所以说：上德者天下归之，上仁者海内归之，上义者一国归之，上礼者一乡归之，无此四者，民不归附。

不归用兵即危道也，故曰：「兵者，不祥之器，不得已而用之。」杀伤人，养而勿美，故曰：「死地，荆棘生焉，以悲哀泣之，以丧礼居之。」是以君子务于道德，不重用兵也。

民不归附而用兵则危，所以说："兵者，不祥之器，不得已而用之。"杀伤人，养育而勿以此为美，所以说："死地，荆棘生焉，以悲哀泣之，以丧礼居之。"所以君子致力于道德，不轻易用兵。

文子问：仁义礼何以为薄于道德也？

文子问：仁义礼为何薄于道德？

老子曰：为仁者，必以哀乐论之，为义者，必以取与明之，四海之内，哀乐不能遍，竭府库之财货，不足以赡万民，故知不如修道而行德，因天地之性，万物自正而天下赡，仁义因附，「是以大丈夫居其厚，不居其薄。」夫礼者，实之文也，仁者，恩之效也，故礼因人情而制，不过其实，仁不溢恩，悲哀抱于情，送死称于仁。夫养生不强人所不能及，不绝人所不能已，度量不失其适，非誉无由生矣，故制乐足以合欢，喜不出于和，明于死生之分，通于侈俭之适也。末世即不然，言与行相悖，情与貌相反，礼饰以烦，乐扰以淫，风俗溺于世，非誉华于朝，故至人废而不用也。与骥逐走，即人不胜骥，托于车上，即骥不胜人，故善用道者，乘人之资以立功，以其所能，托其所不能。主兴之以时，民报之以财，主遇之以礼，民报之以死，故有危国无安君，有忧主无乐臣。德过其位者尊，禄过其德者凶，德贵无高，义取无多，不以德贵窃位，不以义取盗财。圣人安贫乐道，不以欲伤生，不以利累己，故不违义而取安。古者无德不尊，无能不官，无功不赏，无罪不诛，其进人也以礼，其退人也以义，小人之世，其进人也若上之天，其退人也若内之渊，言古者以疾今也。相马失之瘦，选士失之贫，豚肥充厨，骨骴不官。君子察实，无信谗言，君过而不谏，非忠臣也，谏而不听，君不明也，民沉溺而不忧，非贤言也，故守节死难，人臣之职也，衣寒食饥，慈父之恩也。以大事小谓之变人，以小犯大谓之逆天，前虽祭天，后必入渊，故乡里以齿，老穷不遗，朝廷以爵，尊卑有差。夫崇贵者，为其近君也，尊老者，谓其近亲也，敬长者，谓其近兄也。生而贵者骄，生而富者奢，故富贵不以明道自鉴，而能无为非者寡矣。学而不厌，所以治身也，教而不倦，所以治民也，贤师良友，舍而为非者寡矣。知贤之谓智，爱贤之谓仁，尊仁之谓义，敬贤之谓礼，乐贤之谓乐。古之善为天下者，无为而无不为也，故为天下有容，能得其容，无为而有功，不得其容，动作必凶。为天下容曰，「与兮其若冬涉大川，犹兮其若畏四邻，俨兮其若容，涣兮其若冰之液，敦兮其若朴，混兮其若浊，广兮其若谷」，此为天下容。与兮其若冬涉大川者，不敢行也，犹兮其若畏四邻者，恐四伤也，俨兮其若容者，谦恭敬也，涣兮其若冰之液者，不敢积藏也，敦兮其若朴者，不敢廉成也，混兮其若浊者，不敢明清也，广兮其若谷者，不敢盛盈也，不敢行者，退不敢先也，恐自伤者，守柔弱不敢矜也，谦恭敬者，自卑下尊敬人也，不敢积藏者，自损弊不敢坚也，不敢廉成者，自亏缺不敢全也，不敢清明者，处浊辱而不敢新鲜也，不敢盛盈者，见不足而不敢自贤也。夫道，退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自损弊故实坚，自亏缺故盛全，处浊辱故新鲜，见不足故能贤，道无为而无不为也。

老子说：行仁者，必以哀乐来论断；行义者，必以取与来明示——四海之内，哀乐不能普遍，竭尽府库财货不足以赡养万民，所以知道不如修道行德，顺应天地之性，万物自正而天下赡足，仁义因此附随而来。"所以大丈夫居其厚，不居其薄。"礼，是实质的文饰；仁，是恩情的体现。所以礼因人情而制，不超过其实质；仁不溢于恩情；悲哀抱于真情，送死合于仁道。养生不强求人所不能及，不断绝人所不能停止，度量不失其适宜，则毁誉无由生起。所以制乐足以合欢，喜悦不超出和谐，明于死生之分，通于侈俭之适。末世则不然：言与行相悖，情与貌相反，礼以烦琐为饰，乐以淫靡扰人，风俗沉溺于世，毁誉华美于朝，所以至人废之而不用。与骐骥赛跑，则人不胜骐骥；托乘于车上，则骐骥不胜人——所以善用道者，借助他人之资以立功，以自己所能，托寄于自己所不能。君主以时令兴起，百姓以财货相报；君主以礼相遇，百姓以死相报。所以有危国而无安君，有忧主而无乐臣。德超过其位者尊，禄超过其德者凶；以德贵无上，以义取无多；不以德贵而窃取位置，不以义取而盗取财货。圣人安贫乐道，不以欲望伤生，不以私利累己，所以不违义而求安。古代无德不尊，无能不官，无功不赏，无罪不诛；进用以礼，退黜以义。小人之世，进用人如将其送上天，退黜人如将其推入深渊——这是借古讽今之言。相马失于只看瘦弱，选士失于只看贫困，猪肥可充厨，骨骼粗者却不得官。君子察其实，不信谗言。君有过而不谏，非忠臣；谏而不听，君不明也；民陷溺而不忧，非贤者之言。所以守节赴难，是人臣之职；御寒充饥，是慈父之恩。以大事小，称之为变更人伦；以小犯大，称之为逆天。前虽祭天，后必投入深渊。所以乡里以年龄为序，老穷者不遗弃；朝廷以爵位为序，尊卑有别。崇贵者，因为近于君；尊老者，因为近于亲；敬长者，因为近于兄。生而贵者易骄，生而富者易奢，所以富贵而不以明道自省，能不为非者少矣。学而不厌，是修身之道；教而不倦，是治民之道——有贤师良友，舍而为非者少矣。知贤谓之智，爱贤谓之仁，尊仁谓之义，敬贤谓之礼，乐贤谓之乐。古之善为天下者，无为而无不为——所以为天下保有容量，能得其容量，则无为而有功；不得其容量，则动作必凶。为天下有容，如《老子》所说："与兮其若冬涉大川，犹兮其若畏四邻，俨兮其若容，涣兮其若冰之液，敦兮其若朴，混兮其若浊，广兮其若谷"——这就是为天下有容。"与兮其若冬涉大川"，是说不敢轻率行动；"犹兮其若畏四邻"，是说恐有四方所伤；"俨兮其若容"，是说谦恭有礼；"涣兮其若冰之液"，是说不敢积蓄收藏；"敦兮其若朴"，是说不敢廉洁自矜以成就；"混兮其若浊"，是说不敢自以为明清；"广兮其若谷"，是说不敢自以盛盈。不敢轻率行动，是退而不敢先；恐自身受伤，是守柔弱不敢自矜；谦恭有礼，是自居卑下而尊重他人；不敢积蓄，是自损而不敢固执；不敢廉洁自成，是自亏缺而不敢自全；不敢明清，是处浊辱而不敢自新鲜；不敢盛盈，是见到不足而不敢自以为贤。道之所以能先，是因为退；所以能自矜，是因为守柔弱；所以能高人，是因为自居卑下；所以实能坚固，是因为自损；所以盛而自全，是因为自亏缺；所以新鲜，是因为处浊辱；所以能贤，是因为见到不足——道无为而无不为。