下德

老子曰：欲治之主不世出，可与治之臣不万一，以不世出求不万一，此至治所以千岁不一也。

老子说：欲治之主，不是每代都会出现；可与共治之臣，不是万中有一。以不世出之主求万中无一之臣，这就是至治所以千年难得一见的原因。

盖霸王之功不世立也，顺其善意，防其邪心，与民同出一道，则民可善，风俗可美。

霸王之功，并非每代都能建立。顺应百姓的善意，防止其邪心，与民同走一条道路，则民可向善，风俗可以美化。

所贵圣人者，非贵其随罪而作刑也，贵其知乱之所生也。

圣人之所以可贵，并非贵其随罪制刑，而是贵其能知乱之所生。

若开其锐端，而纵之放僻淫佚，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下不能禁其奸矣。

若开其欲望之端，放纵其放僻淫佚，再以法律约束、以刑罚追随，即便残害天下也不能禁止其奸邪。

老子曰：身处江海之上，心在魏阙之下，即重生，重生即轻利矣。

老子说：身处江海之上，心却在魏阙之下，这就是重视外物了；重视生命则轻视私利。

犹不能自胜即从之，神无所害也，不能自胜而强不从，是谓重伤，重伤之人无寿类矣。

若心有所求而不能自胜，就顺从它，精神无所受害；不能自胜而强行不顺从，这叫做重伤，重伤之人没有长寿之类。

故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，是谓玄同，用其光，复归其明。

所以说：知和谓之常，知常谓之明，增益生命谓之祥，心役使气谓之强，这叫做玄同——用其光，复归其明。

老子曰：天下莫易于为善，莫难于为不善。所谓为善者，静而无为，适情辞馀，无所诱惑，循性保真，无变于己，故曰为善易也。

老子说：天下没有比为善更容易的事，没有比为不善更难的事。所谓为善，是静而无为，适情辞余，无所诱惑，循性保真，不改变自己，所以说为善容易。

所谓为不善难者，篡弑矫诈，躁而多欲，非人之性也，故曰为不善难也。

所谓为不善之难，是篡弑矫诈、躁动多欲，这违背人的本性，所以说为不善难。

今之以为大患者，由无常厌度量生也，故利害之地，祸福之际，不可不察。

今之所以成为大患，是由于没有常节、无度量所生，所以利害之地、祸福之际，不可不察。

圣人无欲也，无避也，事或欲之，适足以失之，事或避之，适足以就之，志有所欲，即忘其所为，是以圣人审动静之变，而适受与之度，理好憎之情，和喜怒之节。

圣人无欲也无所回避——有些事想要它，反而适足以失去它；有些事想回避，反而适足以走向它。心有所欲，就忘记了所为，所以圣人审察动静之变，适当地拿捏取予之度，理顺好恶之情，调和喜怒之节。

夫动静得即患不侵也，受与适即罪不累也，理好憎即忧不近也，和喜怒即怨不犯也。

动静得当则祸患不侵，取予适度则罪过不累，理顺好恶则忧愁不近，调和喜怒则怨恨不犯。

体道之人不苟得，不让祸，其有不弃，非其有不制，恒满而不溢，常虚而易赡。

体道之人不苟且求得，不推让祸难；有所拥有不轻易舍弃，非其所有不强行占有；恒满而不溢，常虚而易于充赡。

故自当以道术度量，即食充虚，衣圉寒，足以温饱七尺之形，无道术度量，而以自要尊贵，即万乘之势不足以为快，天下之富不足以为乐，故圣人心平志易，精神内守，物不能惑。

所以，自当以道术度量，则食能充虚，衣能御寒，足以温饱七尺之身；若无道术度量，以此自求尊贵，则万乘之势不足以称快，天下之富不足以为乐。所以圣人心平志易，精神内守，外物不能迷惑。

老子曰：胜人者有力，自胜者强。能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故为治之本，务在安人，安人之本，在于足用，足用之本，在于不夺时，不夺时之本，在于省事，省事之本，在于节用，节用之本，在于去骄，去骄之本，在于虚无，故知生之情者，不务生之所无以为，知命之情者，不忧命之所无奈何。目悦五色，口惟滋味，耳淫五声，七窍交争，以害一性，日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈治天下何，所谓得天下者，非谓其履势位，称尊号，言其运天下心，得天下力也，有南面之名，无一人之誉，此失天下也。故桀纣不为王，汤武不为放，故天下得道，在守四夷，天下失道，守在诸侯，诸侯得道，守在四境，诸侯失道，守在左右。故曰无恃其不吾夺也，恃吾不可夺也，行可夺之道，而非篡弑之行，无益于持天下矣。

老子说：胜过他人者有力，胜过自己者为强。能强者，必是能用他人之力者；能用他人之力者，必是能得人心者；能得人心者，必是能得自身认可者。未有得自身认可而失人心者，也未有失自身认可而得人心者。所以为治之本，务在安人；安人之本，在于足用；足用之本，在于不夺农时；不夺农时之本，在于省减事务；省减事务之本，在于节约用度；节约用度之本，在于去除骄奢；去除骄奢之本，在于虚无。所以知晓生命实情者，不致力于生命所无以为的事；知晓命运实情者，不忧虑命运无可奈何之事。眼目悦于五色，口腹惟求滋味，耳朵沉溺五声，七窍交相争夺，以害一身之性，日日引导邪欲、消耗天和——自身尚且不能治理，何以治天下？所谓得天下，并非说登上权势之位、称尊号，而是说能运转天下之心、得天下之力；有南面称王之名而无一人之誉，这才是失去天下。所以桀纣并非真正的王，汤武之放伐并非僭越。所以天下有道，防守在于边远四夷；天下无道，防守在于诸侯；诸侯有道，防守在于四境；诸侯无道，防守在于左右近臣。所以说，不依赖敌人不来夺我，而依赖自己有不可夺之道；行可被夺之道，而非篡弑之行，对于持守天下也没有益处。

老子曰：善治国者，不变其故，不易其常。

老子说：善治国者，不改变旧有的方式，不更易既有的常规。

夫怒者逆德也，兵者凶器也，争者人之所乱也，阴谋逆德，好用凶器，治人之乱，逆之至也。

愤怒是逆德，兵器是凶器，争斗是人心之乱——阴谋逆德，好用凶器，去治理人心之乱，这是违逆到了极点。

非祸人不能成祸，不如挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。人之性情皆愿贤己而疾不及人，愿贤己则争心生，疾不及人则怨争生，怨争生则心乱而气逆，故古之圣王退争怨，争怨不生则心治而气顺，故曰：「不尚贤，使民不争。」

非使人遭祸不能成祸，不如挫其锋锐，解其纷争，和其光芒，同其尘埃。人之性情，都愿意胜过他人而痛恨不及人；愿胜过他人则争心生，痛恨不及人则怨争生，怨争生则心乱而气逆。所以古代圣王退除争怨；争怨不生则心治而气顺。所以说："不尚贤，使民不争。"

老子曰：治物者，不以物以和，治和者，不以和以人，治人者，不以人以君，治君者，不以君以欲，治欲者，不以欲以性，治性者，不以性以德，治德者，不以德以道。

老子说：治物者，不以物来治，而以和来治；治和者，不以和来治，而以人来治；治人者，不以人来治，而以君来治；治君者，不以君来治，而以欲来治；治欲者，不以欲来治，而以性来治；治性者，不以性来治，而以德来治；

以道本人之性，无邪秽，久湛于物即忘其本，即合于若性。

治德者，不以德来治，而以道来治。以道为人之本性，则无有邪秽；

衣食礼俗者，非人之性也，所受于外也，故人性欲平，嗜欲害之，唯有道者能遗物反己。

久沉溺于外物则忘其本，便合于那种放纵的本性了。衣食礼俗，并非人的本性，而是从外受来的。所以人之性欲平和，嗜欲伤害它，唯有得道者能遗弃外物而返归自身。

有以自鉴，则不失物之情，无以自鉴，则动而惑营。

有以自省，则不失物之实情；无以自省，则动辄迷惑营营。

夫纵欲失性，动未尝正，以治生则失身，以治国则乱人，故不闻道者无以反性。

放纵欲望而失去本性，动作未曾合乎正道：用于治身则失身，用于治国则乱人，所以不知道者无以返归本性。

古者圣人得诸己，故令行禁止，凡举事者，必先平意清神，神清意平，物乃可正。

古代圣人得之于自身，故令行禁止。凡举事，必先平定意念、清净精神；精神清、意念平，则万物可以得正。

听失于非誉，目淫于彩色，而欲得事正即难矣，是以贵虚。

听任毁誉，目沉溺于色彩，却想事事得正，则难矣，所以贵虚。

故水激则波起，气乱则智昏，昏智不可以为正，波水不可以为平，故圣王执一，以理物之情性。

水激荡则波涛起，气乱则智昏；昏乱的智慧不可以端正是非，激荡的水不可以用来测平——所以圣王执守一，以理顺万物之情性。

夫一者，至贵无适于天下，圣王托于无适，故为天下命。

"一"者，至贵而天下无与之相当，圣王托付于无可比拟之处，所以为天下之命。

老子曰：阴阳陶冶万物，皆乘一气而生。

老子说：阴阳陶冶万物，万物皆乘一气而生。

上下离心，气乃上蒸，君臣不和，五谷不登，春肃秋荣，冬雷夏霜，皆贼气之所生也。

上下离心，气便向上蒸腾；君臣不和，五谷不登；春有肃杀之气，秋有欣荣之象，冬有雷鸣，夏有霜落——都是邪戾之气所生。

天地之间，一人之身也，六合之内，一人之形也，故明于性者，天地不能胁也，审于符者，怪物不能惑也。

天地之间如同一人之身，六合之内如同一人之形，所以明于本性者，天地不能威胁他；审于符应者，怪物不能迷惑他。

圣人由近以知远，以万里为一同，气蒸乎天地，礼义廉耻不设，万民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。

圣人由近以知远，以万里为一同。气蒸腾于天地，礼义廉耻不设，则万民莫不相互侵暴虐害，犹如处于浑沌之中。

廉耻陵哕，及至世之衰，害多而财寡，事力劳而养不足，民贫苦而忿争生，是以贵仁。

廉耻陵替，至世道衰微，害多而财少，劳力而养育不足，百姓贫苦而忿争生，所以贵仁。

人鄙不齐，比周朋党，各推其与，怀机巧诈之心，是以贵义。

人心鄙陋不齐，比附朋党，各推举自己人，怀机巧欺诈之心，所以贵义。

男女群居，杂而无别，是以贵礼。

男女群居，杂乱无别，所以贵礼。

性命之情，淫而相迫于不得已，则不和，是以贵乐。

性命之情，沉溺相迫于不得已，则不和谐，所以贵乐。

故仁义礼乐者，所以救败也，非通治之道也。

所以仁义礼乐，是用来救治败坏的，并非通治之道。

诚能使神明定于天下，而心反其初，则民性善，民性善则天地阴阳从而包之，则财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉。

若能真正使神明定于天下，而人心返归其初，则民性善良；民性善良，则天地阴阳顺从而包容之，财富充足而人皆赡足，贪鄙忿争之心便不得生。

仁义不害，而道德定而天下，而民不淫于彩色，故德衰然后饰仁义，和失然后调声，礼淫然后饰容。

仁义不相妨害，道德安定天下，百姓不沉溺于彩色。所以德衰然后修饰仁义，和气失然后调整声音，礼过于繁则修饰仪容。

故知道德，然后知仁义不足行也，知仁义，然后知礼乐不足修也。

所以，知道德，然后知仁义不足以推行；知仁义，然后知礼乐不足以修习。

老子曰：清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴，闲静而不躁，在内而合乎道，出外而同乎义，其言略而循理，其行悦而顺情，其心和而不伪，其事素而不饰，不谋所始，不议所终，安即即留，激即行，通体乎天地，同胃乎阴阳，一和乎四时，明朗乎日月，与道化者为人，机械诈伪莫载乎心。

老子说：清静之治，和顺而寂静，质朴真实而素朴，闲静而不躁动，居内合乎道，处外同于义，其言简略而循理，其行悦人而顺情，其心和谐而不虚伪，其事朴素而不粉饰，不谋所始，不议所终，安静则留驻，激动则行动；通体合于天地，同胃合于阴阳，一心和于四时，明朗同于日月——与道化者为人，机械诈伪莫载于心。

是以天覆以德，地载以乐，四时不失序，风雨不为虐，日月清静而扬光，五星不失其行，此清静之所明也。

所以天以德覆，地以乐载，四时不失序，风雨不为虐，日月清静而扬光，五星不失其行，这是清静所昭示的。

老子曰：治世之职易守也，其事易为也，其礼易行也，其责易赏也。

老子说：治世之职，容易守持；其事，容易处置；其礼，容易施行；其责，容易赏赐。

是以人不兼官，官不兼士，士农工商，乡别州异，故农与农言藏，士与士言行，工与工言巧，商与商言数。

所以人不兼任多职，官不兼任多士，士农工商，乡别州异。农与农谈论储藏，士与士谈论德行，工与工谈论技巧，商与商谈论算计。

是以士无遗行，工无苦事，农无废功，商无折货，各安其性。

所以士无遗漏的行为，工无困苦的事务，农无废弃的功业，商无折损的货物，各安其本性。

异形殊类，易事而不悖，失处而贱，得势而贵。

形体各异、类别殊别，改换事务而不相悖；失其位置则贱，得其势位则贵。

夫先知远见之人，才之盛也，而治世不以责于人，博闻强志，口辩辞给，人知之溢也，而明主不以求于下，敖世贱物，不从流俗，士之伉行也，而治世不以为化民。

有先知远见之人，是才能之盛，而治世不以此来要求于人；博闻强记、口辩词给，是人的智慧之盈溢，而明主不以此来要求于下；傲视世俗、轻贱外物、不从流俗，是士的刚烈之行，而治世不以此来教化百姓。

故高不可及者，不以为人量，行不可逮者，不可为国俗，故人才不可专用，而度量道术可世传也。

所以，高不可及者，不用来作衡量人的标准；行不可追及者，不用来作国家之风俗。所以人才不可专一使用，而度量道术可以世代传授。

故国治可与愚守也，而军旅可以法同也，不待古之英俊，而人自足者，因其所有而并用之。

国治可以让愚者守持，军旅可以以法律统一，不依赖古代英俊之才，而人自足够——因其所有并加以综合运用。

末世之法，高为量而罪不及也，重为任而罚不胜也，危为其难而诛不敢也，民困于三责，即饰智而诈上，犯邪而行危，虽峻法严刑，不能禁其奸。

末世之法，标准过高而罪责不能及达，任务过重而惩罚不能胜任，事务过于艰难而诛杀不敢实行；百姓困于三重责任，便修饰智谋欺骗上位者，犯邪行险——即便峻法严刑，不能禁止其奸邪。

兽穷即触，鸟穷即啄，人穷即诈，此之谓也。

兽穷则触人，鸟穷则啄人，人穷则行诈，说的正是这个道理。

老子曰：雷霆之声可以钟鼓象也，风雨之变可以音律知也，大可睹者，可得而量也，明可见者，可得而蔽也，声可闻者，可得而调也，色可察者，可得而别也。

老子说：雷霆之声可以用钟鼓来模拟，风雨之变可以用音律来预知，大到可以看见的，可以测量；明到可以看见的，可以遮蔽；声到可以听见的，可以调节；色到可以察见的，可以分别。

夫至大，天地不能函也，至微，神明不能见也，及至建律历，别五色，异清浊，味甘苦，即朴散而为器矣。

至大者，天地不能包容；至微者，神明不能见到。及至建立律历，分别五色，辨别清浊，品味甘苦，朴散而成器了。

立仁义，修礼乐，即德迁而为伪矣。

立仁义，修礼乐，德迁移而成虚伪了。

民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。

民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能维持者，而未有能治理者。

夫智能弥多，而德滋衰，是以至人淳朴而不散。

智能越多，德行越衰，所以至人淳朴而不散失。

夫至人之治，虚无寂寞，不见可欲，心与神处，形与性调，静而体德，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。

至人之治，虚无寂寞，不显示可欲之物，心与神俱处，形与性相调，静而体悟德，动而理通达，循自然之道，缘于不得不然。

漠然无为而天下和，淡然无欲而民自朴，不忿争而财足，求者不得，受者不让，德反归焉，而莫之惠。

漠然无为而天下和谐，淡然无欲而民自朴素，不忿争而财货充足，求者不得多取，受者不推让，德反而归焉而无人施予之。

不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。

不言之辩，不道之道，若或有所贯通，称之为天府。

取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其所求由，谓之摇光，摇光者，资粮万物者也。

取之而不损，酌之而不竭，无人知其所求所由，称之为摇光——摇光者，资粮万物者也。

老子曰：天爱其精，地爱其平，人爱其情，天之精，日月星辰、雷霆风雨也，地之平，水火金木土也，人之情，思虑聪明喜怒也，故闭其四关，止五道，即与道沦。

老子说：天爱护其精，地爱护其平，人爱护其情。天之精，是日月星辰、雷霆风雨；地之平，是水火金木土；人之情，是思虑聪明喜怒。所以闭其四关，止其五道，便与道同沦。

神明藏于无形，精气反于真，目明而不以视，耳聪而不以听，口当而不以言，心条通而不以思虑，委而不为，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。

神明藏于无形，精气返归于真，目明而不以之目视，耳聪而不以之听闻，口当而不以之言说，心条理通达而不以之思虑，委顺而不强为，知晓而不自矜，直循性命之情，则成见巧故不得为害。

精存于目即其视明，在于耳即其听聪，留于口即其言当，集于心即其虑通，故闭四关即终身无患，四支九窍，莫死莫生，是谓真人。

精气存于眼则视力明亮，在于耳则听力聪明，留于口则言语恰当，集于心则思虑通达。所以闭四关则终身无患，四肢九窍，莫死莫生，这叫做真人。

地之生财，大本不过五行，圣人节五行，即治不荒。

地之生财，大本不过五行，圣人节制五行，则治理不荒废。

老子曰：衡之于左右，无私轻重，故可以为平，绳之于内外，无私曲直，故可以为正，人主之于法，无私好憎，故可以为令，德无所立，怨无所藏，是任道而合人心者也。

老子说：秤之于左右，无私轻重，所以可以用来持平；绳之于内外，无私曲直，所以可以用来端正；人主之于法令，无私好憎，所以可以用来号令。德无所偏立，怨无所收藏，这是任用道而合乎人心者。

故为治者，知不与焉，水戾破舟，木击折轴，不怨木石而罪巧拙者，智不载也，故道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。

所以为治者，个人智慧不可参与其中。水流急则破舟，木撞则折轴，不怨木石而归罪于技巧拙劣者，是智慧不能承载的。所以，道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。

夫权衡规矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留，一日形之，万世传之，无为之为也。

权衡规矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留，一日形之，万世传之，这是无为之为。

人之言曰：国有亡主，世亡亡道，人有穷而理无不通，故无为者，道之宗也。

古人说：国有亡主，世无亡道，人有穷困而理无不通，所以无为者是道之宗本。

得道之宗，并应无穷，故不因道理之数，而专己之能，其穷中远。

得道之宗，并应无穷，若不因道理之数而专用己能，其穷困将中途而远。

夫人君者不出户以知天下者，因物以识物，因人以知人。

人君不出门而知天下，是因为因物以识物，因人以知人。

故积力之所举，即无不胜也，众智之为，即无不成也。

所以积众人之力所举，则无所不胜；集众人之智所为，则无所不成。

千人之众无绝粮，万人之群无废功，工无异伎，士无兼官，各守其职，不得相予，人得所宜，物得所安，是以器械不恶，职事不慢也。

千人之众无断绝之粮，万人之群无废弃之功；工无异于其技，士无兼任其官，各守其职，不得相互代替，人得其所宜，物得其所安，所以器械不粗劣，职事不怠慢。

夫责少易偿也，职寡易守也，任轻易劝也，上操约少之分，下效易为之功，是以居日久而不相厌也。

责任少则容易偿还，职务少则容易守持，任务轻则容易勤劳；上方执简约之分，下方效易为之功，所以相处日久而不相厌倦。

老子曰：帝者体太一，王者法阴阳，霸者则四时，君者用六律。

老子说：帝者体道太一，王者效法阴阳，霸者则应四时，君者运用六律。

体太一者，明于天地之情，通于道德之伦，聪明照于日月，精神通于万物，动静调于阴阳，嗔怒和于四时，覆露皆道，溥洽而无私，蜎飞蠕动，莫不依德而生，德流方外，名声传乎后世。

体道太一者，明于天地之情，通于道德之伦，聪明如日月之照，精神通于万物，动静调于阴阳，嗔怒和于四时，覆露皆合道，溥博洽泽而无私，蜎虫飞物、蠕动之类，莫不依德而生，德流方外，名声传于后世。

法阴阳者，承天地之和，德与天地参，光明与日月并照，精神与鬼神齐灵，圆履方，枹表寝绳，内能理身，外得人心，发施号令，天下从风，则四时者，春生夏长，秋收冬藏，取与有节，出入有量，喜怒刚柔，不离其理，柔而不脆，刚而不折，宽而不肆，肃而不悖，优游委顺，以养群类，其德含愚而容不肖，无所私爱也。

效法阴阳者，承接天地之和，德与天地并参，光明与日月并照，精神与鬼神齐灵，体圆而履方，内守规绳，内能理身，外能得人心，发施号令，天下顺风而从。则应四时者，春生夏长，秋收冬藏，取与有节，出入有量，喜怒刚柔不离其理，柔而不脆，刚而不折，宽而不放肆，肃而不悖逆，优游委顺以养育众类，其德能包容愚者并容纳不肖，无所偏爱。

用六律者，生之与杀也，赏之与罚也，与之以夺也，非此无道也，伐乱禁暴，兴贤废不肖，匡邪以为正，怀险以为平，矫枉以为直，明于施令，开塞之道，乘时因势，以服役人心者也。帝者体阴阳即寝，王者法四时即削，霸者用六律即辱，君者失准绳即废，故小而行大即穷塞而不亲，大而行小即狭隘而不容。

运用六律者，生与杀、赏与罚、给予与夺取，非此不能行道：伐乱禁暴，兴贤废不肖，矫邪以为正，怀险以为平，矫枉以为直，明于施令，开通阻塞之道，乘时因势，以服役人心。帝者若体附阴阳则昏昧，王者若效法四时则削弱，霸者若运用六律则受辱，君者若失去准绳则废黜；所以小才而行大法则穷塞而不亲近，大才而行小法则狭隘而不容众。

老子曰：地广民众，不足以为强，甲坚兵利，不可以恃胜，城高池深，不足以为固，严刑峻罚，不足以为威。

老子说：地广民众，不足以为强；甲坚兵利，不可以凭此得胜；城高池深，不足以为固；严刑峻罚，不足以为威。

为存政者，虽小必存焉，为亡政者，虽大必亡焉。

施行存国之政者，虽小必存；施行亡国之政者，虽大必亡。

故善守者无与御，善战者无与斗，乘时势，因民欲，而天下服。

所以善于守御者无人可与抗衡，善于战斗者无人可与争斗——乘时势，因民欲，而天下服从。

故善为政者，积其德，善用兵者，畜其怒，德积而民可用也，怒畜而威可立也。

所以善为政者积累其德，善用兵者积蓄其怒——德积则百姓可以驱用，怒积则威望可以确立。

故文之所加者，深则权之所服者大，德之所施者博，则威之所制者广，广即我强而适弱。

文德所加者深，则权威所服者大；德之所施者博，则威所制者广；广则我强而敌弱。

善用兵者，先弱敌而后战，故费不半而功十倍。

善用兵者，先弱敌而后战，所以耗费不到一半而功效十倍。

故千乘之国行文德者王，万乘之国好用兵者亡，王兵先胜而后战，败兵先战而后求胜，此不明于道也。

所以，千乘之国施行文德者为王，万乘之国好用兵者灭亡。胜者之兵先胜而后战，败者之兵先战而后求胜——这是不明道的表现。