自然

老子曰：朴，至大者无形状，道，至大者无度量，故天员不中规，地方不中矩。往古来今谓之宙，四方上下谓之宇，道在中而莫知其所，故见不远者，不可与言大，知不博者，不可与论至。夫岙道与物通者，无以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以巧也，故无弦虽师文不能成其曲，徒弦则不能独悲，故弦，悲之具也，非所以为悲也。至于神和，游于心手之间，放意写神，论爱而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不传之道也。故肃者形之君也，而寂寞者音之主也。

老子说：朴，是至大而无形状的；道，是至大而无度量的。所以，天圆而不合乎规，地方而不合乎矩。从往古到今来称之为"宙"，四方上下称之为"宇"，道在其中而无人知其所在。所以见识不远者，不可与之言大；知识不博者，不可与之论极致。能通于道而与物相通者，相互无可非议，所以三皇五帝法制各异，其得民心则是一样的。至于规矩勾绳，是技巧的工具，而非技巧本身；没有弦，即便师文也不能成其曲；只有弦，则不能独自悲奏——弦，是演奏悲曲的工具，而非所以为悲的本质。至于神和，游于心手之间，放意写神，论爱而形于弦者，父不能以此教子，子也不能从父那里接受，这是不可传授之道。所以，肃穆是形体的主宰，而寂静是音乐的主人。

老子曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正。至微甚内，不以事贵，故不待功而立，不以位为尊，不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。故道立而不教，明照而不察，道立而不教者，不夺人能也，明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆于德，害于物，故阴阳四时，金木水火土，同道而异理，万物同情而异形。智者不相教，能者不相受，故圣人立法，以导民之心，各使自然，故生者无德，死者无怨。天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。夫慈爱仁义者，近狭之道也，狭者入大而迷，近者行远而惑，圣人之道，入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。

老子说：天地之道，以德为主，道为其命，万物以此自正。至微至内，不因事而尊贵，所以不待有功而自立，不以地位为尊，不待有名而自显，不须礼仪而自庄，不用兵力而自强。道立而不教，是因为不夺人之能；明照而不察，是因为不妨害其事。教导以道，是逆于德、害于物的。所以阴阳四时、金木水火土，同道而异理，万物同情而异形。智者不相互教导，能者不相互接受，所以圣人立法，以引导民心，使各能自然，于是生者无所归德，死者无所怨恨。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。慈爱仁义，是狭近之道；狭者入大而迷失，近者行远而困惑；圣人之道，入大不迷，行远不惑，常保虚空自守，可以作为极则，这叫做天德。

老子曰：圣人天覆地载，日月照临，阴阳和，四时化，怀万物而不同，无故无新，无疏无亲，故能法天者，天不一时，地不一材，人不一事，故绪业多端，趋行多方。故用兵者，或轻或重，或贪或廉，四者相反，不可一也，轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利非其有也。故勇者可令进斗，不可令持坚，重者可令固守，不可令凌敌，贪者可令攻取，不可令分财，廉者可令守分，不可令进取，信者可令持约，不可令应变，五者，圣人兼用而材使之。夫天地不怀一物，阴阳不产一类，故海不让水潦以成其大，山林不让枉桡以成其崇，圣不辞其负薪之言以广其名。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其馀，则所得者寡，而所治者浅矣。

老子说：圣人如天覆地载，如日月照临，阴阳调和，四时化育，怀抱万物而无所偏同，无所谓旧故，无所谓新来，无所谓疏远，无所谓亲近。所以能效法天者：天不只一时，地不只一材，人不只一事，所以业务多端，趋行多方。用兵者，有轻有重，有贪有廉，四者相反，不可统一：轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不取非其所有。所以勇者可令进斗，不可令固守；重者可令固守，不可令凌敌；贪者可令攻取，不可令分财；廉者可令守分，不可令进取；信者可令持约，不可令应变——五者，圣人兼用而因材使用。天地不单独怀抱一物，阴阳不专门产育一类，所以大海不拒绝洪水而成其大，山林不拒绝弯曲枯枝而成其崇高，圣人不辞负薪者之言而广其声名。若守一隅而遗弃万方，取一物而弃其余，则所得者少，所治者浅。

老子曰：天之所覆，地之所载，日月之所照，形殊性异，各有所安，乐所以为乐者，乃所以为悲也，安所以为安者，乃所以为危也。故圣人之牧民也，使各便其性，安其居，处为其所能，周其所适，施其所宜，如此即万物一齐，无由相过。天下之物，无贵无贱，因其所贵而贵之，物无不贵，因其所贱而贱之，物无不贱，故不尚贤者，言不放鱼于木，不沈鸟于渊。昔尧之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田畴，奚仲为工师，其导民也，水处者渔，林处者采，谷处者牧，陵处者田，地宜事，事宜其械，械宜其材，皋泽织网，陵坡耕田，如是外民得以所有易所无，以所工易所拙。是以离叛者寡，听从者众，若风之过萧，忽然而感之，各以清浊应，物莫不就其所利，避其所害。是以邻国相望，鸡狗之音相闻，而足迹不接于诸侯之境，车轨不结于千里之外，皆安其居也。故乱国若盛，治国若虚，亡国若不足，存国若有馀。虚者，非无人也，各守其职也，盛者，非多人也，皆徼于未也，有馀者，非多财也，欲节事寡也，不足者，非无货也，民鲜而费多也，故先王之法，非所作也，所因也，其禁诛，非所为也，所守也，上德之道也。

老子说：天所覆盖，地所承载，日月所照耀，形体各异，性情各殊，各有其安适之所。使人快乐的事，正是使人悲哀的原因；使人安全的事，正是使人危险的根由。所以圣人牧民，使各人顺其本性，安其居处，做其所能之事，周全其所适，施予其所宜，如此则万物整齐，无从相互比较高下。天下之物，无贵无贱，因其所贵而贵之，物无不贵；因其所贱而贱之，物无不贱。所以不崇尚贤才，是说不把鱼放到树上，不把鸟沉入深渊。昔日尧治天下，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷管理田畴，奚仲为工师；其引导百姓，水边居者捕鱼，林中居者采集，谷地居者牧畜，丘陵居者耕田，地宜于事，事宜于器，器宜于材；湖泽处织网，山陵坡地耕田；如此各地之民得以以己有之物交换所无，以己擅长之事换己所拙。所以离叛者少，听从者众，如风吹过芦苇，忽然而来，各以清浊应和，万物莫不趋向利处、避开害处。所以邻国相望，鸡狗之声相闻，而足迹不踏入诸侯境界，车轨不延伸至千里之外，皆因安居乐业。所以乱国看似兴盛，治国看似空虚；亡国看似不足，存国看似有余。所谓虚，并非无人，而是各守其职；所谓盛，并非人多，而是皆求于未来；所谓有余，并非财多，而是欲望节制、事务少；所谓不足，并非无货，而是民少而费多。所以先王之法，并非自己所造作，而是顺应所因；其禁诛，并非自己所为，而是守护已有之法——这是上德之道。

老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而循畅之，故因即大，作即小。古之渎水者，因水之流也，生稼者，因地之宜也，征伐者，因民之欲也，能因则无敌于天下矣。物必有自然而人事有治也，故先王之制法，因民之性而为之节文，无其性，不可使顺教，无其资，不可使遵道。人之性有仁义之资，其非圣人为之法度，不可使向方，因其所恶以禁奸，故刑罚不用，威行如神，因其性即天下听从，怫其性即法度张而不用。道德者，则功名之本也，民之所怀也，怀之则功名立。古之善为君者法江海，江海无为以成其大，洼下以成其广，故能长久，为天下溪谷，其德乃足，无为能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下而无事。不自奉故富，不自见故明，不自矜故长，处不肖之地，故为天下王，不争故莫能与之争，终不为大故能成其大，江海近于道，故能长久，与天地相保。公正修道，即功成不有，不有即强固，强固而不以暴人，道深即德深，德深即功名遂成，此谓玄德深矣！远矣！其与物反矣！天下有始，莫知其理，唯圣人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，阴阳以形，万物以生。故阴与阳，有员有方，有短有长，有存有亡，道为之命，幽沉而光事，于心甚微，于道甚当，死生同理，万物变化，合于一道。简生忘死，何往不寿，去事与言，慎无为也。守道周密，于物不宰，至微无形，天地之始，万物同于道而殊形，至微无物，故能周恤，至大无外，故为万物盖，至细无内，故为万物贵。道之存生，德之安形，至道之度，去好去恶，无有知故，易意和心，无以道迕。夫天地专而为一，分而为二，交而合之，上下不失，专而为一，分而为五，反而合之，必中规矩。夫道至亲不可疏，至近不可远，求之近者，往而复反。

老子说：以道治天下，并非改变人的本性，而是顺应其所有并加以疏导畅通，所以顺因则成大，强作则变小。古代治水者，顺水之流；生稼者，因地之宜；征伐者，因民之欲——能顺因，则天下无敌。万物必有其自然，人事才有治理。所以先王制法，因民之性而为节文；无其性，不可使之顺教；无其资，不可使之遵道。人之性本有仁义之质，若非圣人为之立法度，不可使之向方。因其所恶以禁奸邪，则刑罚不用而威行如神；顺因其性则天下听从，违背其性则法度虽立而不能执行。道德是功名的根本，是百姓所怀向的，怀向之则功名自立。古之善为君者效法江海：江海以无为成其大，以低下成其广，所以能长久；为天下之溪谷，其德乃足；无为而能纳百川，不求而能得，不行而能至，所以取天下而不劳事。不自养故富，不自显故明，不自矜故长，处不肖之地，故为天下王；不争故莫能与之争，终不自为大故能成其大——江海近于道，所以能长久，与天地相保。公正修道，则功成而不自有；不自有则强固；强固而不以此暴人——道深则德深，德深则功名成就，这叫做玄德。深矣！远矣！其与物相反矣！天下有其始，但无人知其道理，唯圣人能知其所以然——非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以之成，阴阳以之成形，万物以之生。所以阴与阳，有圆有方，有短有长，有存有亡，道为之命，幽沉而光照万事，于心极微，于道极当，死生同理，万物变化，皆合于一道。简化生死，何往不寿；去事去言，慎守无为。守道周密，对于万物无所主宰；至微无形，是天地之始；万物同于道而形殊，至微无物，故能周遍恤救；至大无外，故为万物之盖；至细无内，故为万物之贵。道使生命存续，德使形体安定；至道之度，去好去恶，无有成见，转变意念和合心意，不以私意违逆道。天地专而为一，分而为二，交合而成，上下不失；专而为一，分而为五，反合而成，必合乎规矩。道至亲而不可疏远，至近而不可远离——求之于近处者，往而复反。

老子曰：帝者有名，莫知其情，帝者贵其德，王者尚其义，霸者迫于理。圣人之道，于物无有，道挟然后任智，德薄然后任形，明浅然后任察。任智者中心乱，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。是以圣人因天地以变化，其德乃天覆而地载，道之以时，其养乃厚，厚养即治，虽有神圣，人何以易之。去心智，故省刑罚，反清静，物将自正。道之为君如尸，俨然玄默，而天下受其福，一人被之不裒，万人被之不褊。是故重为惠，重为暴，即道迕矣。为惠者布施也，无功而厚赏，无劳而高爵，即守职懈于官，而游居者亟于进矣。夫暴者妄诛也，无罪而死亡，行道者而被刑，即修身不劝善，而为邪行者轻犯上矣。故为惠者即生奸，为暴者即生乱，奸乱之俗，亡国之风也。故国有诛者而主无怒也，朝有赏者而君无与也，诛者不怨君，罪之当也，赏者不德上，功之致也，民知诛赏之来，皆生于身，故务功修业，不受赐于人，是以朝廷芜而无迹，田野辟而无秽，故太上下知而有之。王道者，处无为之事，行不言之教，清静而不动，一度而不摇，因循任下，责成不劳，谋无失策，举无过事，言无文章，行无仪表，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒。名各自命，类各自以，事由自然，莫出于己，若欲狭之，乃是离之，若欲饰之，乃是贼之。天气为魂，地气为魄，反之玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合于天。天道嘿嘿，无容无则，大不可极，深不可测，常与人化，智不能得，轮转无端，化逐如神，虚无因循，常后而不先。其听治也，虚心弱志，清明不暗，是故群臣辐凑并进，无愚智贤不肖，莫不尽其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治国之所以明矣。

老子说：帝有其名，无人知其实情。帝者贵重其德，王者崇尚其义，霸者迫于情理。圣人之道，于物无所偏执；道衰则任智，德薄则任刑，明浅则任察。任智者内心混乱，任刑者上下怨恨，任察者下臣以善事奉上则流弊滋生。所以圣人因天地以变化，其德如天覆地载，以时令道之，其养育则丰厚，厚养则治——即便有神圣之人，人又如何超越它？去除心智，故减省刑罚；返归清静，万物将自正。道之为君如尸祝之尸，严肃玄默，而天下受其福，一人享之不减少，万人享之不局促。所以，过重施恩、过重暴虐，都是违逆道的。施恩者布施钱财，无功却厚赏，无劳却高爵，则守职者在官懈怠，而游居者急于进取。暴者妄加诛杀，无罪而死亡，行道者而受刑，则修身者不劝善，而行邪者轻犯在上。所以施恩过度则生奸，暴虐则生乱，奸乱之俗，是亡国之风。所以国有诛罚而主无怒意，朝有赏赐而君无私予；受诛者不怨君，因为罪责相当；受赏者不感激上，因为功勋所致。百姓知道诛赏的来由，皆生于自身，所以勤于功业修缮，不依赖他人的赐予，于是朝廷空旷而无私迹，田野开辟而无荒秽，所以"太上，下知而有之"。王道，处无为之事，行不言之教，清静而不妄动，一守法度而不摇动，因循任下，责成而不劳苦，谋无失策，举无过事，言无华文，行无虚表，进退应时，动静循理，美丑不偏好偏憎，赏罚不出于喜怒。名各自命，类各自取，事由自然，莫出于己；若欲限制，乃是离散之；若欲粉饰，乃是贼害之。天气为魂，地气为魄，返归玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合于天。天道默默，无容无则，大而不可极，深而不可测，常与人化育，智慧所不能得，轮转无端，化育随之如神，虚无因循，常后而不先。听政治理，虚心弱志，清明不暗，故群臣辐辏并进，无论愚智贤不肖，莫不尽其才能，君得以制御臣，臣得以事奉君，这便是治国之所以明达。

老子曰：知而好问者圣，勇而好问者胜，乘众人之智者即无不任也，用众人之力者即无不胜也，用众人之力者，乌获不足恃也，乘众人之势者，天下不足用也。无权不可为之势，而不循道理之数，虽神圣人不能以成名。故圣人举事，未尝不因其资而用之也，有一形者处一位，有一能者服一事，力胜其任，即举者不重也，能胜其事，即为者不难也。圣人兼而用之，故人无弃人物无弃材。

老子说：智而好问者为圣，勇而好问者得胜。借助众人之智者，则无所不能任用；用众人之力者，则无所不能胜。用众人之力者，即便乌获之强也不足凭恃；乘众人之势者，天下都不足以取用。没有可以凭借的权势，又不遵循道理之数，即便神圣之人也不能因此成名。所以圣人举事，未曾不因其资质而加以运用：有一形者处一位，有一能者承一事；力胜其任，则举之不觉重；能胜其事，则为之不觉难。圣人兼而用之，所以人无废弃之人，物无废弃之材。

老子曰：所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散，谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有，若夫水用舟，涉用䦊，泥用輴，山用樏，夏渎冬陂，因高为山，因下为池，非吾所为也。圣人不耻身之贱，恶道之不行也，不忧命之短，忧百姓之穷也，故常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。

老子说：所谓无为，并非说引之不来，推之不去，迫之不应，感之不动，坚滞而不流，卷握而不散；而是说私志不进入公道，嗜欲不挂碍正术，循理而举事，因资而立功，推行自然之势，曲折之故无所容身，事成而身不自伐，功立而名不自有。如水上用舟，涉水用木屐，行泥用橇，走山用轿，夏通渠水，冬筑堤坝，因高为山，因低为池，这并非我有所为，而是顺自然之为。圣人不以身处贱位为耻，而以道之不行为恶；不忧命之短促，而忧百姓之穷困。所以常虚而无为，抱素守朴，不与外物相混杂。

老子曰：古之立帝王者，非以奉养其欲也，圣人践位者，非以逸乐其身也，为天下之民，强陵弱，众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯，又为其怀智诈不以相教，积财不以相分，故立天子以齐一之。一人之明，不能遍照海内，故立三公九卿以辅翼之。为绝国殊俗，不得被泽，故立诸侯以教诲之。是以天地四时无不应也，官无隐事，国无遗利，所以衣寒食饥，养老弱，息劳倦，无不以也。神农形悴，尧瘦虞，舜黧黑，禹胼胝，伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚传卖，管仲束缚，孔子无黔突，墨子无暖席，非以贪禄慕位，将欲事起于天下之利，除万民之害也。自天子至于庶人，四体不勤，思虑不困，于事求赡者，未之闻也。

老子说：古代立帝王，并非用来奉养其欲望；圣人践位，并非用来安逸享乐自身，而是为了天下之民——强者欺凌弱者，众者暴虐寡者，狡诈者欺骗愚者，勇猛者侵凌怯懦者，又有些人怀藏智诈而不相互教导，积累财富而不相互分享，所以立天子以统一之。一人之明，不能遍照海内，所以立三公九卿以辅佐。为绝远之国、风俗迥异之地不能蒙受恩泽，所以立诸侯以教诲之。因此天地四时无不应和，官无隐事，国无遗利，用以御寒衣着、充饥饮食，养育老弱，休养劳倦，无所不用。神农形体憔悴，尧身体瘦削，舜面色黧黑，禹手足生茧，伊尹负鼎干求于汤，吕望鼓刀而进入周室，百里奚辗转被卖，管仲身陷囹圄，孔子煮饭的烟囱不得熏黑，墨子坐席不得暖热——这些人并非贪图俸禄、仰慕权位，而是想要起事以兴天下之利、除万民之害。从天子到庶人，四肢不勤劳，思虑不困顿，而于事有求赡足者，未之曾闻。

老子曰：所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽慌无无际，远无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。

老子说：所谓天子，是有天道以立天下的人。立天下之道：执守一以为保障，返归本根而无为，虚静而无有，恍惚无际，远无所止，视之无形，听之无声，这称为大道之纲纪。

老子曰：夫道者，体员而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得一之原，以应无方，是谓神明。天员而无端，故不得观，地方而无涯，故莫窥其门，天化遂无形状，地生长无计量。夫物有胜，唯道无胜，所以无胜者，以其无常形势也，轮转无形，象日月之运行，若春秋之代谢，日月之昼夜，终而复始，明而复晦，制形而无形，故功可成，物物而不物，故胜而不屈。庙战者帝，神化者王，庙战者法天道，神化者明四时，修正于境内，而远方怀德，制胜于未战，而诸侯宾服也。古之得道者，静而法天地，动而顺日月，喜怒合四时。号令比雷霆，音气不戾八风，诎伸不获五度。因民之欲，乘民之力，为之去残除害，夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而动，天下为斗。故善用兵者，用其自为用，不能用兵者，用其为己用，用其自为用，天下莫不可用，用其为己用，无一人之可用也。

老子说：道，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得一之根源，以应无方，这叫做神明。天圆而无端，所以不得观其全；地方而无涯，所以莫窥其门；天化遂无形状，地生长无从计量。物有盛衰，唯道无所胜，之所以无所胜，是因为无常形势——轮转无形，象日月之运行，如春秋之代谢，日月之昼夜，终而复始，明而复晦；制约形体而无自身之形，所以功业可成；物物而不被物所物，所以胜而不屈。庙堂中谋算战胜者为帝，神化自然者为王；庙堂谋算者效法天道，神化自然者明于四时，修正于境内而远方怀其德，制胜于未战之时而诸侯宾服。古之得道者，静而效法天地，动而顺应日月，喜怒合于四时，号令比若雷霆，声气不违逆八风，屈伸不失五度，因民之欲，乘民之力，为之去除残害。同利者相赴死，同情者相成就，同行者相援助，顺己而动，天下为之奋斗。所以善用兵者，用兵士自愿为用；不能用兵者，令兵士为己所用。用其自愿为用，天下无不可用；令其为己所用，则无一人可用。