天论

不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深、其人不加虑焉；虽大、不加能焉；虽精、不加察焉，夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。

不需作为便能成就，不需求取便能获得，这就是所谓天的职分。如此的事情，即使深奥，人也不另加思虑；即使宏大，也不另加才能；即使精微，也不另加观察，这就是所谓不与天争职分。天有其时令，地有其财资，人有其治理，这就是所谓能与天地相参。舍弃自己所以参与的（人的治理），而希望得到其所参与的结果，则是迷惑了。

列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。唯圣人为不求知天。

列星随天旋转，日月交替照耀，四时依次运行，阴阳大化流行，风雨广施遍及，万物各得其和谐以生，各得其养育以成，看不见其运作，却看得见其功效，这就是所谓「神」。都知道其如何成就，却不知道其无形之处，这就是所谓「天功」。只有圣人才不求着去认知天道。

天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。财非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣；则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。

天的职分既已确立，天的功效既已成就，形体具备而精神产生，好恶喜怒哀乐隐藏其中，这就是所谓「天情」（天赋的情感）。耳目鼻口形体各有其感应对象而不能相互替代，这就是所谓「天官」（天赋的感官）。心居中虚静，以统治五官，这就是所谓「天君」（天赋的主宰）。取用非同类之物来养育同类，这就是所谓「天养」（天赋的滋养）。顺应其类别的称为福，违逆其类别的称为祸，这就是所谓「天政」（天的政令）。蒙蔽其天君，扰乱其天官，抛弃其天养，违逆其天政，背离其天情，以致丧失天功，这就是所谓大凶。圣人清明其天君，端正其天官，完备其天养，顺应其天政，涵养其天情，以此成全天功。如此，则知道自己应当做什么，知道自己不应当做什么；则天地各司其职，万物皆为所用了。其行事曲尽于治，其养育曲尽于适，其生命不受伤害，这就是所谓「知天」（懂得天道）。

故大巧在所不为，大智在所不虑。所志于天者，已其见象之可以期者矣；所志于地者，已其见宜之可以息者矣：所志于四时者，已其见数之可以事者矣；所志于阴阳者，已其见和之可以治者矣。官人守天，而自为守道也。

所以大的巧智在于不去做不该做的，大的智慧在于不去考虑不该考虑的。对于天所要志记的，不过是那些可以观察征兆以期待的现象；对于地所要志记的，不过是那些可以观察地宜以生息的内容；对于四时所要志记的，不过是那些可以观察规律以从事的节令；对于阴阳所要志记的，不过是那些可以观察调和以治事的变化。专职守候天象的是「官人」，自己则守持道义。

治乱，天邪？曰：日月星辰瑞厤，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非天也。

治乱是天决定的吗？说：日月星辰的吉祥历法，这是禹和桀所共同拥有的，禹因此得治，桀因此得乱；所以治乱不由天决定。

时邪？曰：繁启蕃长于春夏，畜积收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非时也。

治乱是时令决定的吗？说：春夏繁育生长，秋冬积蓄收藏，这也是禹和桀所共同拥有的，禹因此得治，桀因此得乱；所以治乱不由时令决定。

地邪？曰：得地则生，失地则死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非地也。《诗》曰：「天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。」此之谓也。

治乱是地理决定的吗？说：得到土地则生存，失去土地则死亡，这也是禹和桀所共同拥有的，禹因此得治，桀因此得乱；所以治乱不由地理决定。《诗经》说：「上天造就高山，太王开辟荒地。先人创建基业，文王使之安康。」说的正是这个意思。

天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。君子道其常，而小人计其功。《诗》曰：「何恤人之言兮！」此之谓也。

天不因人厌恶寒冷就停止冬天，地不因人厌恶遥远就停止广大，君子不因小人的喧嚣叫嚷就停止行道。天有其常规之道，地有其常规之数，君子有其常规之体。君子遵行其常道，而小人只是计较其功利。《诗经》说：「何须忧虑他人的议论！」说的正是这个意思。

楚王后车千乘，非知也；君子啜菽饮水，非愚也；是节然也。若夫志意修，德行厚，知虑明，生于今而志乎古，则是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人错其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日进也；小人错其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日进，与小人之所以日退，一也。君子小人之所以相县者，在此耳。

楚王的后车千乘，并非智慧之所致；君子喝豆粥饮清水，并非愚蠢之所致；这是由各人所处的节分决定的。至于志向意念修养，德行厚重，智虑明辨，生于当今而志在古道，这就是那些在于自己的东西。所以君子敬重那些在于自己的，而不羡慕那些在于天命的；小人丢弃那些在于自己的，而羡慕那些在于天命的。君子敬重那些在于自己的而不羡慕那些在于天命的，因此日益进步；小人丢弃那些在于自己的而羡慕那些在于天命的，因此日益退步。所以君子之所以日益进步，与小人之所以日益退步，道理是相同的。君子与小人相互悬殊，就在这里。

星队木鸣，国人皆恐。曰：是何也？曰：无何也！是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有食，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也；上暗而政险，则是虽无一至者，无益也。夫星之队，木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。

星陨落、树木鸣响，国人都感到恐惧。问：这是什么缘故？说：没有什么缘故！这是天地的变化，阴阳的化育，是物象中罕见之事。感到奇异，是可以的；但感到畏惧，则是不对的。那日月的食蚀，风雨的不合时节，怪异星象的聚现，这是没有哪个时代不常有的。君上明智而政治平和，则这些即使同时出现，也无碍；君上昏暗而政治险恶，则这些即使一件也没有，也没有益处。星的陨落、树木的鸣响，是天地的变化，阴阳的化育，是物象中罕见之事；感到奇异，是可以的；但感到畏惧，则是不对的。

物之已至者，人祅则可畏也。楛耕伤稼，耘耨失薉，政险失民；田薉稼恶，籴贵民饥，道路有死人：夫是之谓人祅。政令不明，举错不时，本事不理：夫是之谓人祅。勉力不时，则牛马相生，六畜作祅，礼义不修，内外无别，男女淫乱，则父子相疑，上下乖离，寇难并至：夫是之谓人祅。祅是生于乱。三者错，无安国。其说甚尔，其灾甚惨。可怪也，而不可畏也。传曰：「万物之怪书不说。」无用之辩，不急之察，弃而不治。若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之别，则日切瑳而不舍也。

已经出现的事物中，人妖（人事上的反常现象）才是可畏的。耕作粗劣伤害庄稼，除草荒废田地，政治险恶失去民心；田地荒芜庄稼不好，粮价腾贵民众饥饿，道路上有死亡的人：这就是所谓「人妖」。政令不明，举措不合时宜，本业不加整理：这就是所谓「人妖」。劳作不合时令，则牛马相互残生，六畜出现怪异；礼义不加修明，内外没有区别，男女淫乱，则父子相互猜疑，上下乖离，寇难一并而至：这就是所谓「人妖」。人妖产生于乱政。三种情形错乱交加，国家无以安定。其道理很显明，其灾祸甚惨烈。可以感到奇异，但不可以感到畏惧。古语说：「万物的怪异典籍不加解说。」无用的辩论，不急迫的考察，抛开不管。至于君臣之义、父子之亲、夫妇之别，则要每日切磋而不停歇。

雩而雨，何也？曰：无佗也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶也。

举行雩祭（求雨之礼）之后下雨，这是为什么？说：没有别的原因，就好像不举行雩祭也会下雨一样。日月食蚀时加以救护，天旱时举行雩祭，占卜之后才决定大事，并非以为这样就能求得（如愿），而是以此来形成文礼仪式。所以君子把它当作礼仪文饰，而百姓把它当作神明。把它当作礼仪文饰则吉，把它当作神明则凶。

在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。故日月不高，则光辉不赫；水火不积，则辉润不博；珠玉不睹乎外，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼。君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而尽亡矣。

在天上最明亮的莫过于日月，在地上最明亮的莫过于水火，在物品中最明亮的莫过于珠玉，在人类中最明亮的莫过于礼义。所以日月不升高，则光辉不能赫然彰显；水火不积聚，则辉煌润泽不能广博；珠玉不显现于外，则王公不以为宝；礼义不施加于国家，则功名不能彰白。所以人的命运在天，国家的命运在礼。君主，崇尚礼义、尊重贤能则可称王；重视法度、爱护百姓则可称霸；贪图利益、多行欺诈则危殆；玩弄权谋、颠覆倾侧、阴险幽深则完全灭亡。

大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而侍之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与聘能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！故错人而思天，则失万物之情。

尊崇天而思念它，哪里比得上把万物蓄养起来加以掌控！顺从天而颂扬它，哪里比得上掌握天命而加以运用！等待时令而守候它，哪里比得上应对时令而加以使用！因循万物而使之增多，哪里比得上发挥才能而使之化育！思念万物并物化（顺任自然），哪里比得上条理万物而不失去它们！希望于万物得以产生，哪里比得上拥有万物得以成就的条件！所以丢弃人的治理而思念天道，则失去了万物的实情。

百王之无变，足以为道贯。一废一起，应之以贯，理贯不乱。不知贯，不知应变。贯之大体未尝亡也。乱生其差，治尽其详。故道之所善，中则可从，畸则不可为，匿则大惑。水行者表深，表不明则陷。治民者表道，表不明则乱。礼者，表也。非礼，昏世也；昏世，大乱也。故道无不明，外内异表，隐显有常，民陷乃去。

历代百王之所不变者，足以贯通为道。一废一兴，以贯通应对之，道理贯通则不乱。不知贯通，便不知应对变化。贯通的大体从未消亡。乱世生于差谬，治世尽于详明。所以道之所善，居中则可以遵循，偏颇则不可为，隐晦则大惑不解。行水者要标示深处，标示不明则陷没。治民者要标示道义，标示不明则混乱。礼，就是标示。不依礼，是昏暗的世道；昏暗的世道，必然大乱。所以道无不彰明，内外有不同标示，隐显各有常规，民众陷入迷失才会离去。

万物为道一偏，一物为万物一偏。愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。慎子有见于后，无见于先。老子有见于诎，无见于信。墨子有见于齐，无见于畸。宋子有见于少，无见于多。有后而无先，则群众无门。有诎而无信，则贵贱不分。有齐而无畸，则政令不施，有少而无多，则群众不化。《书》曰：「无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。」此之谓也。

万物是道的一偏，一物是万物的一偏。愚蠢的人执守一物的一偏，却自以为懂得了道，是无知。慎子（慎到）有见于后而无见于先。老子有见于退缩而无见于伸展。墨子有见于齐同而无见于差别。宋子（宋钘）有见于寡欲而无见于多欲。有后而无先，则众人无从入门。有退缩而无伸展，则贵贱无从区分。有齐同而无差别，则政令无从施行。有寡欲而无多欲，则众人无从教化。《书经》说：「不要有所偏好，遵循先王之道；不要有所偏恶，遵循先王之路。」说的正是这个意思。