正论

是不然。主者、民之唱也，上者、下之仪也。彼将听唱而应，视仪而动；唱默则民无应也，仪隐则下无动也；不应不动，则上下无以相有也。若是，则与无上同也！不祥莫大焉。故上者、下之本也。上宣明，则下治辨矣；上端诚，则下愿悫矣；上公正，则下易直矣。治辨则易一，愿悫则易使，易直则易知。易一则强，易使则功，易知则明，是治之所由生也。上周密，则下疑玄矣；上幽险，则下渐诈矣；上偏曲，则下比周矣。疑玄则难一，渐诈则难使，比周则难知。难一则不强，难使则不功，难知则不明，是乱之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明则下安，主道幽则下危。故下安则贵上，下危则贱上。故上易知，则下亲上矣；上难知，则下畏上矣。下亲上则上安，下畏上则上危。故主道莫恶乎难知，莫危乎使下畏己。传曰：「恶之者众则危。」《书》曰：「克明明德。」《诗》曰：「明明在下。」故先王明之，岂特玄之耳哉！

这是不对的。君主是民众的先导，上位者是下位者的榜样。民众将随先导而响应，依榜样而行动；先导沉默则民众无从呼应，榜样隐匿则下面无从效仿；不呼应、不效仿，则上下之间就无法相互依存。如此，与没有君上又有何区别！没有比这更大的不祥了。所以上位者是下位者的根本。上面宣示明朗，则下面治理有序；上面端正诚实，则下面谨愿忠实；上面公正无私，则下面坦率正直。治理有序则易于统一，谨愿忠实则易于役使，坦率正直则易于了解。易于统一则强盛，易于役使则有功，易于了解则政令明通，这就是政治清明的由来。上面周密隐蔽，则下面疑惑玄虚；上面幽险难测，则下面渐生奸诈；上面偏私弯曲，则下面朋党勾结。疑惑玄虚则难以统一，渐生奸诈则难以役使，朋党勾结则难以了解。难以统一则不强盛，难以役使则无功，难以了解则政令晦暗，这就是动乱的根源。所以君道有利于明朗而不利于幽暗，有利于宣示而不利于周密。故君道明朗则下面安定，君道幽暗则下面危殆。下面安定则尊重君上，下面危殆则轻贱君上。上面易于了解则下面亲近君上，上面难以了解则下面畏惧君上。下面亲近君上则君上安稳，下面畏惧君上则君上危险。所以君道最忌的是难以被了解，最危险的是使下面畏惧自己。古书说：「憎恶他的人多了就危险。」《尚书》说：「能彰明美德。」《诗经》说：「明德昭显于下方。」所以先王彰明德行，岂是单单隐秘玄虚而已！

世俗之为说者曰：「桀纣有天下，汤武篡而夺之。」

世间流行的说法是：「桀、纣拥有天下，商汤、周武王是篡夺而夺取的。」

是不然。以桀纣为常有天下之籍则然，亲有天下之籍则不然，天下谓在桀纣则不然。

这是不对的。若说桀、纣在名义上、按常规持有天下的册籍，那倒说得通；若说他们是实际拥有天下的册籍，则说不通；若说天下真的属于桀、纣，那就更说不通了。

古者天子千官，诸侯百官。以是千官也，令行于诸夏之国，谓之王。以是百官也，令行于境内，国虽不安，不至于废易遂亡，谓之君。圣王之子也，有天下之后也，埶籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，内则百姓疾之，外则诸侯叛之，近者境内不一，遥者诸侯不听，令不行于境内，甚者诸侯侵削之，攻伐之。若是，则虽未亡，吾谓之无天下矣。圣王没，有埶籍者罢不足以县天下，天下无君；诸侯有能德明威积，海内之民莫不愿得以为君师；然而暴国独侈，安能诛之，必不伤害无罪之民，诛暴国之君，若诛独夫。若是，则可谓能用天下矣。能用天下之谓王。汤武非取天下也，修其道，行其义，兴天下之同利，除天下之同害，而天下归之也。桀纣非去天下也，反禹汤之德，乱礼义之分，禽兽之行，积其凶，全其恶，而天下去之也。天下归之之谓王，天下去之之谓亡。故桀纣无天下，汤武不弑君，由此效之也。汤武者，民之父母也；桀纣者、民之怨贼也。今世俗之为说者，以桀纣为君，而以汤武为弑，然则是诛民之父母，而师民之怨贼也，不祥莫大焉。以天下之合为君，则天下未尝合于桀纣也。然则以汤武为弑，则天下未尝有说也，直堕之耳。

古时天子有千名官员，诸侯有百名官员。凭借天子的千官，政令行于诸夏各国，称之为王。凭借诸侯的百官，政令行于封国之内，国家虽不安定，也不至于被废黜更替乃至灭亡，称之为君。若是圣王之子、持续拥有天下的后嗣、名册所系的国君、天下宗室，然而不才无德，对内则百姓怨恨他，对外则诸侯背叛他，近则境内不一统，远则诸侯不听命，政令不行于境内，严重时诸侯还侵削攻伐他——如此，则虽然还未灭亡，我也认为他已失去天下了。圣王去世后，持有名册者疲弱不足以统御天下，天下便无真正的君主；若有诸侯德望显明、威信积累，海内之民无不愿得其为君师；然而暴虐之国独行其横，必须诛除之，则必不伤害无辜之民，诛除暴国之君，犹如诛除独夫。如此，则可以说能够运用天下了。能运用天下者称为王。商汤、周武王并非夺取天下，而是修明其道，推行其义，兴起天下共同的利益，消除天下共同的祸害，天下才归向他们。桀、纣并非主动放弃天下，而是背反禹、汤的德行，扰乱礼义的名分，行禽兽之行，积累凶恶，完备罪行，天下才离弃他们。天下归向称为王，天下离弃称为亡。所以桀、纣本就无天下，汤、武并非弑君，由此可以证明。汤、武是民众的父母；桀、纣是民众的仇敌。如今世俗的说法，以桀、纣为君主，以汤、武为弑君，那么这就是诛杀民众的父母，而效法民众的仇敌，没有比这更大的不祥了。以天下民众的归附来认定君主，则天下从未归附过桀、纣。这样说来，以汤、武为弑君，天下就从来没有真正的说法，只是随意一说而已。

故天子唯其人。天下者，至重也，非至强莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至众也，非至明莫之能和。此三至者，非圣人莫之能尽。故非圣人莫之能王。圣人备道全美者也，是县天下之权称也。桀纣者、其志虑至险也，其志意至暗也，其行为至乱也；亲者疏之，贤者贱之，生民怨之。禹汤之后也，而不得一人之与；刳比干，囚箕子，身死国亡，为天下之大僇，后世之言恶者必稽焉，是不容妻子之数也。故至贤畴四海，汤武是也；至罢不能容妻子，桀纣是也。今世俗之为说者，以桀纣为有天下，而臣汤武，岂不过甚矣哉！譬之，是犹伛巫跛匡大自以为有知也。

所以天子之位唯有其人方能担当。天下，是极重之物，非极强者不能承担；是极大之物，非极善辨析者不能分治；是极众之物，非极明智者不能和合。这三种极致，非圣人不能全备。所以非圣人不能为王。圣人是道德完备、美德俱全的人，是悬挂于天下以衡量轻重的标准。桀、纣者，其志虑极为险恶，其心意极为昏暗，其行为极为悖乱；亲近者被他疏远，贤能者被他鄙贱，百姓怨恨他。他们虽是禹、汤的后代，却连一个人的支持都得不到；剖杀比干，囚禁箕子，自身死亡、国家覆灭，成为天下最大的羞辱，后世谈论恶行时必然援引为例，连妻子家人都无法容纳的数目。所以至为贤能者可以笼罩四海，汤、武便是如此；至为疲败者连妻子家人都容纳不了，桀、纣便是如此。如今世俗的说法，以桀、纣为拥有天下者，而以汤、武为其臣下，岂不是太过荒谬了！这就好比驼背的巫师、跛脚的盲人，却自以为有超凡的智识一样。

故可以有夺人国，不可以有夺人天下；可以有窃国，不可以有窃天下也。可以夺之者可以有国，而不可以有天下；窃可以得国，而不可以得天下。是何也？曰：国、小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者、大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。国者、小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非圣人莫之能有也。

所以可以有人夺取他人的国，却不可能有人夺取天下；可以有人窃取国，却不可能有人窃取天下。能够夺取的可以拥有国，却不能拥有天下；通过窃取可以得到国，却不能得到天下。这是为什么呢？答曰：国是小的器具，可以由小人拥有，可以用小道得到，可以用小力维持；天下是大的器具，不可以由小人拥有，不可以用小道得到，不可以用小力维持。国这种东西，小人可以拥有，然而未必不会灭亡；天下至为宏大，非圣人不能拥有。

世俗之为说者曰：「治古无肉刑，而有象刑：墨黥，慅婴，共、艾毕，剕、枲屦，杀、赭衣而不纯。治古如是。」

世间流行的说法是：「上古太平之世没有肉刑，而有象刑：墨刑用黑布缠额代替黥面，宫刑用芾草缠腰代替去势，膑刑用麻鞋代替斩足，死刑用赭衣代替斩首，而不施真正的刑罚。上古太平之世就是这样的。」

是不然。以为治邪？则人固莫触罪，非独不用肉刑，亦不用象刑矣。以为人或触罪矣，而直轻其刑，然则是杀人者不死，伤人者不刑也。罪至重而刑至轻，庸人不知恶矣，乱莫大焉。凡刑人之本，禁暴恶恶，且惩其未也。杀人者不死，而伤人者不刑，是谓惠暴而宽贼也，非恶恶也。故象刑殆非生于治古，并起于乱今也。

这是不对的。若说那是因为政治清明呢？那么人们本来就不会触犯罪行，不仅不用肉刑，连象刑也不必用了。若说人们还是有人触犯罪行，只不过从轻其刑，那么这就是杀人者不判死刑，伤人者不受刑罚。罪至重而刑至轻，平庸之人不知道厌恶犯罪，混乱莫大于此。凡是刑罚之本，在于禁止暴行、惩恶，同时警戒那些尚未犯罪者。杀人者不死、伤人者不受刑，这叫做惠待暴行、宽纵贼人，而非憎恶恶行。所以象刑大概不是产生于上古太平之世，而是与乱世同时出现的。

治古不然。凡爵列、官职、赏庆、刑罚，皆报也，以类相从者也。一物失称，乱之端也。夫德不称位，能不称官，赏不当功，罚不当罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，诛纣，断其首，县之赤旆。夫征暴诛悍，治之盛也。杀人者死，伤人者刑，是百王之所同也，未有知其所由来者也。

上古太平之世并非如此。凡爵位等列、官职、赏赐庆典、刑罚，都是相应的回报，各按类别相称。一件事不称其位，就是动乱的开端。德行与地位不称，才能与官职不称，赏赐与功劳不当，刑罚与罪行不当，没有比这更大的不祥了。从前武王讨伐有商，诛杀纣王，斩下其首级，悬挂于赤旗之上。征伐暴虐、诛除强悍，是最为昌盛的治理。杀人者处死，伤人者受刑，这是百代君王共同遵守的原则，没有人知道它从何而来。

刑称罪，则治；不称罪，则乱。故治则刑重，乱则刑轻，犯治之罪固重，犯乱之罪固轻也。《书》曰：「刑罚世轻世重。」此之谓也。

刑罚与罪行相称则政治清明；不相称则混乱。所以政治清明时刑罚重，混乱时刑罚轻——在清明之世犯罪本来就是重罪，在混乱之世犯罪本来就是轻罪。《尚书》说：「刑罚应随时代而轻重不同。」说的就是这个道理。

世俗之为说者曰：「汤武不善禁令。」曰：「是何也？」曰：「楚越不受制。」

世间流行的说法是：「商汤、周武王不善于颁布禁令。」问：「为什么这样说？」答：「楚、越不接受管制。」

是不然。汤武者、至天下之善禁令者也。汤居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，通达之属，莫不振动从服以化顺之，曷为楚越独不受制也！

这是不对的。商汤、周武王，是天下最善于颁布禁令的人。商汤居于亳，武王居于鄗，都不过百里之地，却能使天下统一，诸侯臣服，凡四通八达所及之处，无不震动归服、教化顺从，楚、越怎么会单独不接受管制呢！

彼王者之制也，视形埶而制械用，称远迩而等贡献，岂必齐哉！故鲁人以榶，卫人用柯，齐人用一革，土地刑制不同者，械用、备饰不可不异也。故诸夏之国同服同仪，蛮、夷、戎、狄之国同服不同制。封内甸服，封外侯服，侯卫宾服，蛮夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，宾服者享，要服者贡，荒服者终王。日祭、月祀、时享、岁贡、终王，夫是之谓视形埶而制械用，称远近而等贡献；是王者之制也。

那王者的制度，是观察地形形势来制定器用，衡量远近来分等贡献，哪里一定要求整齐划一呢！所以鲁人用榶木，卫人用柯木，齐人用一种皮革，土地刑制各有不同，器用与礼仪装饰也不可能不有所差异。所以诸夏之国衣服礼仪相同，蛮、夷、戎、狄之国衣服相同但制度不同。封内为甸服，封外为侯服，侯卫为宾服，蛮夷为要服，戎狄为荒服。甸服之民日祭，侯服之民月祀，宾服之民按时行享，要服之民按年纳贡，荒服之民终身一次朝觐天子。日祭、月祀、时享、岁贡、终王，这就叫做观察地形形势制定器用、衡量远近分等贡献，这是王者的制度。

彼楚越者，且时享、岁贡，终王之属也，必齐之日祭月祀之属，然后曰受制邪？是规磨之说也。沟中之瘠也，则未足与及王者之制也。语曰：「浅不足与测深，愚不足与谋智，坎井之蛙，不可与语东海之乐。」此之谓也。

楚、越本来属于时享、岁贡、终身朝觐天子这一类，若一定要他们像甸服那样日祭月祀，才算接受管制，这真是不知变通的迂腐之说，是沟渠中的枯骨，根本不足以参与王者制度的讨论。俗语说：「浅者不足以测量深处，愚者不足以谋划智事，坎井之蛙，不可与其谈论东海的快乐。」说的就是这个道理。

世俗之为说者曰：「尧舜擅让。」

世间流行的说法是：「尧、舜是擅自将天下禅让给他人的。」

是不然。天子者，埶位至尊，无敌于天下，夫有谁与让矣？道德纯备，智惠甚明，南面而听天下，生民之属莫不震动从服以化顺之。天下无隐士，无遗善，同焉者是也，异焉者非也。夫有恶擅天下矣。

这是不对的。天子，地位之尊无与伦比，天下无人能与之匹敌，有谁能与之相让？道德纯备，智慧极明，南面而统治天下，生民之属无不震动归服、教化顺从。天下没有隐逸之士，没有遗漏的善人，与他相同者是正确的，与他相异者是错误的。哪里有什么擅自把持天下的情形！

曰：「死而擅之。」

又说：「是在死后才将天下让给他人的。」

是又不然。圣王在上，决德而定次，量能而授官，皆使民载其事而各得其宜。不能以义制利，不能以伪饰性，则兼以为民。圣王已没，天下无圣，则固莫足以擅天下矣。天下有圣，而在后子者，则天下不离，朝不易位，国不更制，天下厌然，与乡无以异也；以尧继尧，夫又何变之有矣！圣不在后子而在三公，则天下如归，犹复而振之矣。天下厌然，与乡无以异也；以尧继尧，夫又何变之有矣！唯其徙朝改制为难。故天子生则天下一隆，致顺而治，论德而定次，死则能任天下者必有之矣。夫礼义之分尽矣，擅让恶用矣哉！

这又是不对的。圣王在位时，考察德行而定爵次，量才而授官职，使所有人都能承担其事而各得其宜。不能以义制利、不能以礼义矫饰本性者，则兼以为民。圣王已死，天下无圣人，则本来就没有谁足以擅自持有天下了。天下若有圣人而恰在后嗣之中，则天下不分离，朝廷不更换位次，国家不改变制度，天下安然，与以往没有区别；以尧继尧，又有什么变化可言！若圣人不在后嗣而在三公之中，则天下如归其所，就像重新振举一样。天下安然，与以往没有区别；以尧继尧，又有什么变化可言！唯有迁移朝廷、改换制度方为困难。所以天子在世时天下一致尊隆，极为顺服而政治清明，以德行高低定尊次；天子死后，能够担当天下的人必然会有。礼义的名分已经完备，禅让又何所用！

曰：「老衰而擅。」

又说：「是因年老衰弱而将天下让出的。」

是又不然。血气筋力则有衰，若夫智虑取舍则无衰。

这又是不对的。血气、筋力会衰老，但智谋思虑的取舍判断并不会衰老。

曰：「老者不堪其劳而休也。」

又说：「是老人不堪劳苦而退休。」

是又畏事者之议也。天子者埶至重而形至佚，心至愉而志无所诎，而形不为劳，尊无上矣。衣被则服五采，杂间色，重文绣，加饰之以珠玉；食饮则重大牢而备珍怪，期臭味，曼而馈，伐皋而食，雍而彻乎五祀，执荐者百馀人，侍西房；居则设张容，负依而坐，诸侯趋走乎堂下；出户而巫觋有事，出门而宗祝有事，乘大路趋越席以养安，侧载睾芷以养鼻，前有错衡以养目，和鸾之声，步中武象，趋中韶护以养耳，三公奉轭、持纳，诸侯持轮、挟舆、先马，大侯编后，大夫次之，小侯元士次之，庶士介而夹道，庶人隐窜，莫敢视望。居如大神，动如天帝。持老养衰，犹有善于是者与？不老者、休也，休犹有安乐恬愉如是者乎？故曰：诸侯有老，天子无老。

这又是畏惧事务之人的议论。天子，权势极重而身形极为安逸，心情极为舒畅而心志毫无受屈之处，身体不用劳苦，地位尊崇无上。衣服被褥则穿用五彩，间杂各色，华美文绣，再以珠玉装饰；饮食则享用重重大牢而备齐珍奇异味，讲究气味，精心调制献上，击鼓奏乐而后进食，雍乐奏彻于五祀，奉执荐食者百余人，侍候于西厢；居处则设置帷帐屏风，背倚依凭而坐，诸侯奔走于堂下；出门则巫觋有事，出户则宗祝有事，乘坐大辂车越席以养安适，车旁载置皋芷（芳草）以养鼻息，车前设置错衡以养目力，和鸾铃声，步行合于武象之乐，趋行合于韶护之乐以养耳目；三公扶轭持纳，诸侯执轮夹辕、当先于马，大侯列队于后，大夫次之，小侯与元士次之，庶士夹道成列，庶人回避躲藏，无人敢于仰视。居处如同大神，行动犹如天帝。这样年老养衰，还有比这更好的吗？不老的人退休，退休后还有比这更安乐恬愉的吗？所以说：诸侯有退休，天子没有退休之说。

有擅国，无擅天下，古今一也。夫曰尧舜擅让，是虚言也，是浅者之传，陋者之说也，不知逆顺之理，小大、至不至之变者也，未可与及天下之大理者也。

可以有擅自把持国的，不可以有擅自把持天下的，古今都是如此。所谓尧、舜擅自禅让，这是空话，是浅陋之人的传言，是见识鄙薄之人的说法，是不懂得顺逆之理、大小至与不至之变的人，不可与其讨论天下的大道理。

世俗之为说者曰：「尧舜不能教化。」是何也？曰：「朱象不化。」

世间流行的说法是：「尧、舜不善于教化。」问：「为什么这样说？」答：「朱、象没有被感化。」

是不然也：尧舜至天下之善教化者也。南面而听天下，生民之属莫不振动从服以化顺之。然而朱象独不化，是非尧舜之过，朱象之罪也。尧舜者、天下之英也；朱象者、天下之嵬，一时之琐也。今世俗之为说者，不怪朱象，而非尧舜，岂不过甚矣哉！夫是之谓嵬说。羿蜂门者、天下之善射者也，不能以拨弓曲矢中微；王梁造父者、天下之善驭者也，不能以辟马毁舆致远。尧舜者、天下之善教化者也，不能使嵬琐化。何世而无嵬？何时而无琐？自太皞燧人莫不有也。故作者不祥，学者受其殃，非者有庆。《诗》曰：「下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，职竞由人。」此之谓也。

这是不对的。尧、舜是天下最善于教化的人。他们南面统治天下，生民之属无不震动归服、教化顺从。然而朱、象单独没有被感化，这不是尧、舜的过错，而是朱、象自身的罪责。尧、舜是天下的英杰；朱、象是天下的怪异之人，一时的鄙陋之辈。如今世俗的说法，不去怪罪朱、象，反而非难尧、舜，岂不是太荒谬了！这就叫做荒诞之说。羿、蜂门是天下最善于射箭的人，但不能用拨弓曲矢命中微小目标；王梁、造父是天下最善于驾驭的人，但不能用跛腿劣马毁坏的车驾达到远处。尧、舜是天下最善于教化的人，不能使怪异鄙陋之人被感化。哪个世代没有怪异之人？哪个时代没有鄙陋之辈？自太皞、燧人以来，无不如此。所以开创怪诞之说者不祥，学习它者受其祸殃，非难它者则有福庆。《诗经》说：「下民所遭受的祸孽，并非从天而降。众人互相倾轧、背后憎恨，全都是由人自己竞争造成的。」说的就是这个道理。

世俗之为说者曰：「太古薄背，棺厚三寸，衣衾三领，葬田不妨田，故不掘也；乱今厚葬饰棺，故抇也。」

世间流行的说法是：「太古之世葬礼简薄，棺木不过三寸厚，衣衾不过三件，葬地不占农田，所以不被盗掘；当今乱世厚葬装饰棺椁，所以才被盗掘。」

是不及知治道，而不察于抇不抇者之所言也。凡人之盗也，必以有为，不以备不足，则以重有馀也。而圣王之生民也，皆使富厚优犹知足，而不得以有馀过度。故盗不窃，贼不刺，狗豕吐菽粟，而农贾皆能以货财让。风俗之美，男女自不取于涂，而百姓羞拾遗。故孔子曰：「天下有道，盗其先变乎！」虽珠玉满体，文绣充棺，黄金充椁，加之以丹矸，重之以曾青，犀象以为树，琅玕、龙兹、华觐以为实，人犹莫之抇也。是何故也？则求利之诡缓，而犯分之羞大也。

这是不了解治道、也不明察是否被盗之缘由的说法。凡人盗窃，必有所图谋——不是因为备置不足，就是因为积有太多。而圣王治理民众，使人人富厚充裕、知足而止，不能有超越的奢余。所以盗贼不窃盗，暴徒不行刺，狗猪都吐出食物中的豆粟，农人商贾都能在财货上谦让。风俗之美，男女在道路上自然不会随意取用他人之物，百姓以拾取遗物为羞耻。所以孔子说：「天下有道，盗贼必先改变！」即使珠玉满身，文绣铺满棺材，黄金充塞椁中，再加上丹矸，重以曾青，以犀角象牙为柱，以琅玕、龙茲、华觐充实其中，人们也不会去盗掘。这是为什么呢？因为求利之心疏缓，而违犯名分之羞耻感极大。

夫乱今然后反是。上以无法使，下以无度行；知者不得虑，能者不得治，贤者不得使。若是，则上失天性，下失地利，中失人和。故百事废，财物诎，而祸乱起。王公则病不足于上，庶人则冻喂羸瘠于下。于是焉桀纣群居，而盗贼击夺以危上矣。安禽兽行，虎狼贪，故脯巨人而炙婴儿矣。若是则有何尤抇人之墓，抉人之口而求利矣哉！虽此裸而薶之，犹且必抇也，安得葬薶哉！彼乃将食其肉而齕其骨也。

当今乱世则与此相反。上面以无法令驱使，下面以无法度行事；智者不能谋划，能者不能治理，贤者不能被任用。如此，则上失天时，下失地利，中失人和。所以百事废弛，财物匮乏，祸乱兴起。王公在上苦于财用不足，庶人在下冻饿消瘦。于是一批桀纣之徒聚众，盗贼攻击抢夺以威胁君上。安行禽兽之道，如虎狼般贪婪，所以把大人做成肉脯，把婴儿放火炙烤。如此，还有什么值得奇怪的——盗掘他人坟墓，撬开他人口牙以求财利！即使将死者裸体掩埋，他们也一定会去盗掘，哪里还让你得以正常葬埋！那些人将会食其肉而啃其骨。

夫曰：太古薄背，故不抇也；乱今厚葬，故抇也。是特奸人之误于乱说，以欺愚者而淖陷之，以偷取利焉。夫是之谓大奸。传曰：「危人而自安，害人而自利。」此之谓也。

所谓「太古薄葬所以不被盗，当今乱世厚葬所以被盗」，这不过是奸人在乱世谬说中的曲解，用来欺骗愚人、陷害良善，从中私取财利。这就叫做大奸。古书说：「危害他人以自求安全，损害他人以自求私利。」说的就是这个道理。

子宋子曰：「明见侮之不辱，使人不斗。人皆以见侮为辱，故斗于也；知见侮之为不辱，则不斗矣。」

宋子说：「明白受到侮辱并不是真正的羞辱，就可以使人不争斗。人们都认为受到侮辱是羞辱，所以才互相争斗；若知道受到侮辱不是羞辱，就不会争斗了。」

应之曰：然则以人之情为不恶侮乎？

回答说：那么你认为人之情感不厌恶受侮吗？

曰：「恶而不辱也。」

宋子说：「人是厌恶受侮的，但受侮并非羞辱。」

曰：若是，则必不得所求焉。凡人之斗也，必以其恶之为说，非以其辱之为故也。今俳优、侏儒、狎徒詈侮而不斗者，是岂钜知见侮之为不辱哉。然而不斗者，不恶故也。今人或入其央渎，窃其猪彘，则援剑戟而逐之，不避死伤。是岂以丧猪为辱也哉！然而不惮斗者，恶之故也。虽以见侮为辱也，不恶则不斗；虽知见侮为不辱，恶之则必斗。然则斗与不斗邪，亡于辱之与不辱也，乃在于恶之与不恶也。夫今子宋子不能解人之恶侮，而务说人以勿辱也，岂不过甚矣哉！金舌弊口，犹将无益也。不知其无益，则不知；知其无益也，直以欺人，则不仁。不仁不知，辱莫大焉。将以为有益于人，则与无益于人也，则得大辱而退耳！说莫病是矣。

回答说：如此，则宋子的说法必然行不通。凡人之间的争斗，必然是以厌恶为由，而非以羞辱为缘故。当今优伶、侏儒、亲近之徒互相辱骂而不争斗，这难道是因为他们深知受侮不是羞辱吗？然而不争斗的原因，是因为他们不厌恶。现在若有人闯入他人的沟渠庄园，窃取猪只，他便拔出剑戟追赶，不惧死伤。这难道是因为丧失猪只是羞辱吗？然而不怕争斗，是因为厌恶的缘故。虽然以受侮为羞辱，但不厌恶就不会争斗；虽然知道受侮不是羞辱，但厌恶了就必然争斗。那么争不争斗，与羞辱与否无关，而在于厌恶与否。如今宋子不能消解人们对受侮的厌恶，却一心说服人们受侮无羞辱，岂不是太荒谬了！即使磨破金舌、说尽口舌，终究无益。不知其无益，是愚昧；知其无益却仍然欺骗他人，是不仁。不仁不智，羞辱没有比这更大的了。若以为对人有益，那么与对人无益相比，不过是得到极大羞辱而退罢了！学说之弊病，以此为最甚。

子宋子曰：「见侮不辱。」

宋子说：「受到侮辱并非羞辱。」

应之曰：凡议必先立隆正，然后可也。无隆正则是非不分，而辨讼不决，故所闻曰：「天下之大隆，是非之封界，分职名象之所起，王制是也。」故凡言议期命是非，以圣王为师。而圣王之分，荣辱是也。

回答说：凡议论必须先确立最高准则，然后才能讨论。没有最高准则则是非不分，争辩诉讼无从裁决。故所闻曰：「天下最高的准则，是非的分界，名分职责命名取象的出发点，就是王制。」所以凡言论议论、判断是非，都以圣王为师。而圣王所定的名分，就是荣辱。

是有两端矣。有义荣者，有埶荣者；有义辱者，有埶辱者。志意修，德行厚，知虑明，是荣之由中出者也，夫是之谓义荣。爵列尊，贡禄厚，形埶胜，上为天子诸侯，下为卿相士大夫，是荣之从外至者也，夫是之谓埶荣。流淫污僈，犯分乱理，骄暴贪利，是辱之由中出者也，夫是之谓义辱。詈侮捽搏，捶笞膑脚，斩断枯磔，藉靡后缚，是辱之由外至者也，夫是之谓埶辱。是荣辱之两端也。

荣辱各有两端。有义荣，有势荣；有义辱，有势辱。心志修洁，德行深厚，智虑明达，这是荣由内而出，称之为义荣。爵位尊贵，薪禄丰厚，形势得势，上为天子诸侯，下为卿相士大夫，这是荣从外而至，称之为势荣。流于淫荡污秽放肆，违犯名分扰乱礼理，骄横暴戾贪图财利，这是辱由内而出，称之为义辱。被人骂侮、揪打，遭受笞杖、削膑截足、斩首枯磔、践踏捆绑，这是辱由外而至，称之为势辱。这就是荣辱的两端。

故君子可以有埶辱，而不可以有义辱；小人可以有埶荣，而不可以有义荣。有埶辱无害为尧，有埶荣无害为桀。义荣埶荣，唯君子然后兼有之；义辱埶辱，唯小人然后兼有之。是荣辱之分也。圣王以为法，士大夫以为道，官人以为守，百姓以成俗，万世不能易也。

所以君子可以有势辱，但不可以有义辱；小人可以有势荣，但不可以有义荣。有势辱无碍于成为尧，有势荣无碍于成为桀。义荣加势荣，唯有君子才能兼而有之；义辱加势辱，唯有小人才会兼而有之。这就是荣辱的分别。圣王以此为法，士大夫以此为道，官员以此为准则，百姓以此形成风俗，万世不能改变。

今子宋子则不然，独诎容为己，虑一朝而改之，说必不行矣。譬之，是犹以塼涂塞江海也，以焦侥而戴太山也，蹎跌碎折，不待顷矣。二三子之善于子宋子者，殆不若止之，将恐得伤其体也。

如今宋子则不然，独自委曲容忍以自处，谋划一旦就此改变，其说必然行不通。这就好比用砖土堵塞长江大海，让身材矮小的焦侥之人顶起泰山，颠倒碎折，用不了片刻。那些与宋子交好的人，大概还不如劝他停止，恐怕将会伤损其身体。

子宋子曰：「人之情，欲寡，而皆以己之情，为欲多，是过也。」故率其群徒，辨其谈说，明其譬称，将使人知情之欲寡也。

宋子说：「人之常情，欲望本是稀少的，而人们都以为自己的情感欲望很多，这是误解。」于是率领其门徒，辩论其学说，阐明其比喻，要使人知道人之情感欲望是稀少的。

应之曰：然则亦以人之情为目不欲綦色，耳不欲綦声，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚；此五綦者，亦以人之情为不欲乎？

回答说：那么你也认为人之情感，眼睛不想要极好的颜色，耳朵不想要极美的声音，口不想要极美的味道，鼻子不想要极香的气味，身体不想要极舒适的安逸吗？这五种极致，你也认为人之情感不想要吗？

曰：「人之情，欲是已。」

宋子说：「人的情感，是想要这些的。」

曰：若是，则说必不行矣。以人之情为欲，此五綦者而不欲多，譬之，是犹以人之情为欲富贵而不欲货也，好美而恶西施也。古之人为之不然。以人之情为欲多而不欲寡，故赏以富厚而罚以杀损也。是百王之所同也。故上贤禄天下，次贤禄一国，下贤禄田邑，愿悫之民完衣食。今子宋子以是之情为欲寡而不欲多也，然则先王以人之所不欲者赏，而以人之欲者罚邪？乱莫大焉。今子宋子严然而好说，聚人徒，立师学，成文典，然而说不免于以至治为至乱也，岂不过甚矣哉！

回答说：如此，则其说必然行不通。认为人的情感想要这五种极致，但不想要多——这就好比认为人的情感想要富贵却不想要财货，爱好美色却厌恶西施一样。古代的人并非如此。古人认为人的情感是欲多而不欲少，所以用富厚来赏赐，用损减来惩罚。这是百代君王共同遵行的原则。所以最贤能者以天下为俸禄，次贤者以一国为俸禄，再次贤者以田邑为俸禄，谨愿忠厚之民有完整的衣食。如今宋子认为人的情感欲少而不欲多，那么先王岂非以人们不想要的来赏赐，以人们想要的来惩罚？混乱莫大于此。如今宋子严肃地好为人师，聚集门徒，建立学派，著成文典，然而其学说不免将至治认作至乱，岂不是太荒谬了！