正名

散名之在人者：生之所以然者谓之性；性之和所生，精合感应，不事而自然谓之性。性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑而能为之动谓之伪；虑积焉，能习焉，而后成谓之伪。正利而为谓之事。正义而为谓之行。所以知之在人者谓之知；知有所合谓之智。所以能之在人者谓之能；能有所合谓之能。性伤谓之病。节遇谓之命：是散名之在人者也，是后王之成名也。

加诸人身的各类通名：生命之所以如此的本然状态叫做「性」；由性的自然和谐所产生、精气相合感应、不须人为努力而自然如此的，叫做「性」。性中的好、恶、喜、怒、哀、乐叫做「情」。情感发动后由心加以取舍叫做「虑」。心经过思虑后能够付诸行动叫做「伪」；思虑积累、能力习熟之后才形成的，叫做「伪」。以正当方式谋利而行动叫做「事」。以正当义理而行动叫做「行」。人身中用来认知的能力叫做「知」；认知与对象相符叫做「智」。人身中用来做到某事的能力叫做「能」；能力与事物相符叫做「能」。本性受到损伤叫做「病」。节制地应对际遇叫做「命」——这些就是加诸人身的通名，也是后代圣王所制定的规范名称。

故王者之制名，名定而实辨，道行而志通，则慎率民而一焉。故析辞擅作名，以乱正名，使民疑惑，人多辨讼，则谓之大奸。其罪犹为符节度量之罪也。故其民莫敢托为奇辞以乱正名，故其民悫；悫则易使，易使则公。其民莫敢托为奇辞以乱正名，故壹于道法，而谨于循令矣。如是则其迹长矣。迹长功成，治之极也。是谨于守名约之功也。今圣王没，名守慢，奇辞起，名实乱，是非之形不明，则虽守法之吏，诵数之儒，亦皆乱也。若有王者起，必将有循于旧名，有作于新名。然则所为有名，与所缘以同异，与制名之枢要，不可不察也。

所以，圣王制定名称，名称确定则实际可辨，大道推行则意志畅通，于是能谨慎地引领百姓归于统一。因此，若有人分析词语、擅自创造名称，以扰乱正名，使百姓疑惑、诉讼纷起，则称之为大奸。其罪犹如伪造符节、度量衡器之罪一样。所以其民不敢托词制造奇辞以扰乱正名，故其民诚实；诚实则易于役使，易于役使则事事出于公心。其民不敢托词制造奇辞以扰乱正名，故能统一于道法而谨慎遵从政令。如此，则其政迹可以长久。政迹长久，功业成就，这是治理的极致。这是谨守名称约定的功效。如今圣王已逝，守名松懈，奇辞兴起，名实混乱，是非的形态不清晰，则即便是守法的官吏、诵读经籍的儒生，也都陷入混乱。若有圣王兴起，必然会有沿用旧名之处，也会有创制新名之处。那么，制名的缘由、辨别同异的依据、制名的关键，都不可不仔细审察。

异形离心交喻，异物名实玄纽，贵贱不明，同异不别；如是，则志必有不喻之患，而事必有困废之祸。故知者为之分别制名以指实，上以明贵贱，下以辨同异。贵贱明，同异别，如是则志无不喻之患，事无困废之祸，此所为有名也。

不同的形态、异离的心意交叉表达，不同事物的名实纠结缠绕，贵贱不明，同异不分；如此，则意志必有无法表达的忧患，而事务必有困顿废败的祸害。所以智者为此分别制定名称以指称实物，对上以彰明贵贱，对下以辨别同异。贵贱清晰，同异分明，如此则意志没有无法表达的忧患，事务没有困顿废败的祸害——这就是制名的缘由。

然则何缘而以同异？曰：缘天官。凡同类同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其约名以相期也。形体、色理以目异；声音清浊、调竽、奇声以耳异；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口异；香、臭、芬、郁、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻异；疾、痒、凔、热、滑、铍、轻、重以形体异；说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲以心异。心有徵知。徵知，则缘耳而知声可也，缘目而知形可也。然而徵知必将待天官之当簿其类，然后可也。五官簿之而不知，心徵知而无说，则人莫不然谓之不知。此所缘而以同异也。

那么，凭借什么来辨别同异呢？回答是：凭借天官（感官）。凡是同类同情性的人，其感官对于事物的感受是相同的。所以通过类比相似之处而相互沟通，这就是共同约定名称以相互期约的依据。形体、色泽、纹理以眼睛辨别；声音的清浊、乐调与特殊声响以耳朵辨别；甘、苦、咸、淡、辛、酸及特殊味道以嘴辨别；香、臭、芬芳、郁浓、腥气、臊气、腐败气及特殊气味以鼻辨别；疼痛、瘙痒、寒冷、热度、光滑、粗涩（铍）、轻、重以形体辨别；喜悦、故旧之情、高兴、愤怒、悲哀、欢乐、爱、恶、欲望以心辨别。心具有验证认知的能力。有了验证认知，则凭借耳朵来了解声音是可以的，凭借眼睛来了解形体是可以的。然而验证认知必须等待各感官将其所属类别登录完毕，然后才可行。五官登录了却不了解，心验证了却无法说明，则人们无不称之为不知。这就是辨别同异的依据。

然后随而命之，同则同之，异则异之。单足以喻则单，单不足以喻则兼；单与兼无所相避则共；虽共不为害矣。知异实者之异名也，故使异实者莫不异名也，不可乱也，犹使同实者莫不同名也。

然后随着同异而给事物命名：相同的就用同一个名称，不同的就用不同的名称。单名足以表达就用单名，单名不足以表达就用兼名；单名与兼名互不抵触就共用；即便共用也不造成妨害。明白实际不同的事物应有不同名称，所以使实际不同者无不各有其异名，不可混乱，正如使实际相同者无不共有同名一样。

故万物虽众，有时而欲无举之，故谓之物；物也者，大共名也。推而共之，共则有共，至于无共然后止。有时而欲徧举之，故谓之鸟兽。鸟兽也者，大别名也。推而别之，别则有别，至于无别然后止。

所以万物虽然众多，有时要无所区别地统称，故称之为「物」；「物」这个名称，是最大的共名。由此推展而合并，共名之中还可以再共，一直到无法再合并为止。有时要一一列举区分，故称之为「鸟兽」；「鸟兽」这个名称，是大的别名。由此推展而细分，别名之中还可以再别，一直到无法再细分为止。

名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜，异于约则谓之不宜。名无固实，约之以命实，约定俗成，谓之实名。名有固善，径易而不拂，谓之善名。

名称本无固定适宜的对象，以约定来命名，约定习成则称为适宜，违背约定则称为不适宜。名称本无固定对应的实物，以约定来指称实物，约定习成，便称为实名。名称有其固定的优劣：直接简易而不违背的，称为善名。

物有同状而异所者，有异状而同所者，可别也。状同而为异所者，虽可合，谓之二实。状变而实无别而为异者，谓之化。有化而无别，谓之一实。此事之所以稽实定数也。此制名之枢要也。后王之成名，不可不察也。

事物有形状相同而所处位置不同的，也有形状不同而处于同一位置的，都可以加以区别。形状相同而处于不同位置的，虽然可以合并，仍称之为「二实」（两个个体）。形状改变而实体无别，仅表现为不同的，称之为「化」（变化）。有变化而实体无别，称之为「一实」（同一个体）。这是稽核实物、确定数量的方法，也是制名的关键所在。后代圣王的名制，不可不仔细审察。

「见侮不辱」，「圣人不爱己」，「杀盗非杀人也」，此惑于用名以乱名者也。验之所为有名，而观其孰行，则能禁之矣。「山渊平」，「情欲寡」，「刍豢不加甘，大钟不加乐」，此惑于用实，以乱名者也。验之所缘无以同异，而观其孰调，则能禁之矣。「非而谒楹」，「有牛马非马也，」此惑于用名以乱实者也。验之名约，以其所受，悖其所辞，则能禁之矣。

「受到侮辱不算受辱」「圣人不爱自己」「杀盗贼不算杀人」——这是被名称的运用所迷惑，以此来扰乱正名的谬论。以制名的缘由来验证，观察其推理能否成立，便能驳斥它。「山与渊等高」「情欲本来稀少」「刍豢（牛羊猪狗等肉食）并不比其他食物甘美，大钟并不增添音乐的快乐」——这是被实物所迷惑，以此来扰乱名称的谬论。以辨别同异的依据来验证，观察其推理能否调通，便能驳斥它。「非而谒楹（指着柱子说不是柱子）」「有牛马则非马」——这是被名称的运用所迷惑，以此来扰乱实物的谬论。以名称的约定来验证，用其自身所承认的前提来驳倒其结论，便能驳斥它。

凡邪说辟言之离正道而擅作者，无不类于三惑者矣。故明君知其分而不与辨也。夫民易一以道，而不可与共故。故明君临之以势，道之以道，申之以命，章之以论，禁之以刑。故其民之化道也如神，辨埶恶用矣哉！今圣王没，天下乱，奸言起，君子无埶以临之，无刑以禁之，故辨说也。实不喻，然后命，命不喻，然后期，期不喻，然后说，说不喻，然后辨。故期命辨说也者，用之大文也，而王业之始也。名闻而实喻，名之用也。累而成文，名之丽也。用丽俱得，谓之知名。名也者，所以期累实也。辞也者，兼异实之名以论一意也。辨说也者，不异实名以喻动静之道也。期命也者，辨说之用也。辨说也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之经理也。心合于道，说合于心，辞合于说。正名而期，质请而喻，辨异而不过，推类而不悖。听则合文，辨则尽故。以正道而辨奸，犹引绳以持曲直。是故邪说不能乱，百家无所窜。有兼听之明，而无矜奋之容；有兼覆之厚，而无伐德之色。说行则天下正，说不行则白道而冥穷。是圣人之辨说也。《诗》曰：「顒顒卬卬，如圭如璋，令闻令望，岂弟君子，四方为纲。」此之谓也。

凡是邪说怪论偏离正道而擅自杜撰的，无不类属于上述三种迷惑。所以明智的君主明白其中的分界，不与之辩论。对于百姓，容易以道引导为一，却不可能与他们共同探讨原因。所以明君以权势临驾，以道引导，以命令申明，以论说彰显，以刑罚禁止。如此，百姓被感化向道，如同神效，还需要辩论的权术做什么！如今圣王已逝，天下大乱，奸言兴起，君子没有权势来凌驾，没有刑罚来禁止，所以才需要辩说。实物无法理解，然后才命名；命名无法理解，然后才约期；约期无法理解，然后才解说；解说无法理解，然后才辩论。所以约期、命名、辩论、解说，是语言运用的宏大文章，也是王业的开始。名称为人所知而实物得以表达，这是名的作用。名称积累而成为文章，这是名的华彩。作用与华彩兼得，称为知名。名，是用来约期积累实物的工具。辞，是兼用异实之名来论述同一意思的。辨说，是用不混淆实名来表达动静之道的。约期与命名，是辩说的运用。辩说，是心对道的象征。心，是道的主宰。道，是治理的经纬。心与道相符，说辞与心相符，言辞与说辞相符。以正名来约期，以朴实来表达，辨别差异而不逾分，推演类比而不悖谬。听来符合文理，辩来尽合原因。以正道来辨别奸邪，犹如拉直绳线来把握曲直。因此邪说不能混乱，百家无处逃遁。有兼听的明智，而无自矜奋扬的容色；有兼覆的厚德，而无夸耀道德的神情。说法行得通则天下端正，说法行不通则彰显正道而甘处穷困。这是圣人的辩说之道。《诗经》说：「仪态庄重昂扬，如圭玉如璋玉，美誉远播，温文的君子，为四方的纲纪。」说的就是这个道理。

辞让之节得矣，长少之理顺矣；忌讳不称，祅辞不出。以仁心说，以学心听，以公心辨。不动乎众人之非誉，不治观者之耳目，不赂贵者之权埶，不利传辟者之辞。故能处道而不贰，咄而不夺，利而不流，贵公正而贱鄙争，是士君子之辨说也。《诗》曰：「长夜漫兮，永思骞兮，大古之不慢兮，礼义之不愆兮，何恤人之言兮！」此之谓也。

辞让的礼节恰当，长幼的道理顺畅；忌讳之词不提，邪妄之辞不出。以仁爱之心表达，以求学之心倾听，以公正之心辨别。不被众人的非议与赞誉所动摇，不迎合旁观者的耳目，不贿赂权贵的权势，不贪图传播邪说者的言辞带来的好处。所以能够恪守正道而不二心，遭到压迫也不被剥夺，面对利益也不流于世俗，以公正为贵而以鄙陋争夺为贱——这是士君子的辩说之道。《诗经》说：「漫漫长夜，长久思念那高远之志，上古之道不曾懈怠，礼义之规不曾亏失，何必顾虑他人的言语！」说的就是这个道理。

君子之言，涉然而精，俛然而类，差差然而齐。彼正其名，当其辞，以务白其志义者也。彼名辞也者，志义之使也，足以相通，则舍之矣。苟之，奸也。故名足以指实，辞足以见极，则舍之矣。外是者，谓之訒，是君子之所弃，而愚者拾以为己宝。故愚者之言，芴然而粗，啧然而不类，誻誻然而沸，彼诱其名，眩其辞，而无深于其志义者也。故穷藉而无极，甚劳而无功，贪而无名。故知者之言也，虑之易知也，行之易安也，持之易立也，成则必得其所好，而不遇其所恶焉。而愚者反是。《诗》曰：「为鬼为蜮，则不可得。有靦面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。」此之谓也。

君子的言辞，深沉而精审，谦逊而有条理，参差中自有整齐。他正其名称，当其言辞，致力于表达自己的志向与义理。名称与言辞，不过是志向义理的使者，足以相互沟通了便舍去，若刻意玩弄，便是奸邪。所以名称足以指称实物，言辞足以揭示极处，便舍去多余的——超出这个范围的，称为「訒」（啰嗦）。这是君子所摒弃的，而愚者却拾取以为自己的珍宝。所以愚者的言辞，茫然而粗疏，嘈杂而不类，喋喋不休如沸腾，他们诱人于名称游戏，眩惑于辞藻，而于志向义理毫无深刻。所以穷于借助而无边无际，劳心费力而毫无功效，贪图名声而终无声名。所以智者的言辞，思虑起来易于理解，实行起来易于安稳，持守起来易于成立，成功后必定得到所喜好的，不遭遇所厌恶的；而愚者恰恰相反。《诗经》说：「作鬼作蜮（射人小虫），则不可捉摸；有厚颜的面目，看人不知止境；作下这首好歌，以揭发其反复无常。」说的就是这个道理。

凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲者也。凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于多欲者也。有欲无欲，异类也，生死也，非治乱也。欲之多寡，异类也，情之数也，非治乱也。欲不待可得，而求者从所可。欲不待可得，所受乎天也；求者从所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固难类所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之恶死甚矣；然而人有从生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲过之而动不及，心止之也。心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治？欲不及而动过之，心使之也。心之所可失理，则欲虽寡，奚止于乱？故治乱在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，虽曰我得之，失之矣。

凡是谈论治国而主张消灭欲望的，是不知道如何引导欲望，却被有欲望这件事所困扰的人。凡是谈论治国而主张减少欲望的，是不知道如何节制欲望，却被欲望多这件事所困扰的人。有欲与无欲，是不同类的问题，是生死的问题，不是治乱的问题。欲望的多寡，是不同类的问题，是情感数量的问题，不是治乱的问题。欲望不等待是否可以得到，而追求的行为却遵从心所认可的。欲望不等待是否可以得到，这是天赋的本性；追求遵从心所认可，这是心赋予的。天赋的单一欲望，受制于心赋予的种种考量，本来就难以与天赋的本性完全一致。人的求生欲望极强，人的厌死之心极深；然而有人从生走向死，并非不想活而想死，而是不可以活下去却可以死。所以欲望超过了行动却没有相应行为，是心加以阻止的缘故。心所认可的合于道理，则欲望虽多，又怎么妨害治理呢？欲望未及而行动却超越，是心驱使的缘故。心所认可的违背道理，则欲望虽少，又怎么能阻止混乱呢？所以治乱取决于心之所认可，而不取决于情感之所欲求。不从其所在之处寻求，却从其所没有之处寻求，虽说我已得到，实则已失去了。

性者、天之就也；情者、性之质也；欲者、情之应也。以所欲为可得而求之，情之所必不免也。以为可而道之，知所必出也。故虽为守门，欲不可去，性之具也。虽为天子，欲不可尽。欲虽不可尽，可以近尽也。欲虽不可去，求可节也。所欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。道者、进则近尽，退则节求，天下莫之若也。

性是天然形成的；情是性的质地；欲是情对外物的响应。将所欲之物视为可以得到而去追求，是情感必然无法避免的。认为可以而加以引导，是知的必然作用。所以即便是守门人，欲望也无法消除——欲望是性的构成。即便是天子，欲望也无法穷尽。欲望虽无法穷尽，却可以接近穷尽。欲望虽无法消除，追求却可以有所节制。所欲之物虽无法穷尽，追求者仍可以接近穷尽；欲望虽无法消除，所求未得时，思虑者便会节制追求。道，进则接近穷尽欲望，退则节制追求，天下没有什么能与之相比。

凡人莫不从其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不从道者，无之有也。假之有人而欲南，无多；而恶北，无寡，岂为夫南之不可尽也，离南行而北走也哉！今人所欲，无多；所恶，无寡，岂为夫所欲之不可尽也，离得欲之道，而取所恶也哉！故可道而从之，奚以损之而乱？不可道而离之，奚以益之而治？故知者论道而已矣，小家珍说之所愿者皆衰矣。

凡人无不遵从自己所认可的，而舍弃自己所不认可的。既然知道道是无与伦比的，却仍不遵从道，这样的人是没有的。假设有人向往南方，无论多远；厌恶北方，无论多近——难道会因为南方走不到尽头，就离开南行的方向转而向北跑吗？今人所欲求的，无论多少；所厌恶的，无论多少——难道会因为所欲之物无法全部得到，就离开得到欲望的正道，转而取得自己厌恶的东西吗？所以，按照可行之道而遵从，怎么会因为减损而陷入混乱？不按照可行之道而背离，怎么会因为增益而达到治理？所以智者只是论道而已，各小家学说所希望的那些东西都会衰败消亡。

凡人之取也，所欲未尝粹而来也；其去也，所恶未尝粹而往也。故人无动而不可以不与权俱。衡不正，则重县于仰，而人以为轻；轻县于俛，而人以为重；此人所以惑于轻重也。权不正，则祸托于欲，而人以为福；福托于恶，而人以为祸；此亦人所以惑于祸福也。道者，古今之正权也；离道而内自择，则不知祸福之所托。易者，以一易一，人曰：无得亦无丧也，以一易两，人曰：无丧而有得也。以两易一，人曰：无得而有丧也。计者取所多，谋者从所可。以两易一，人莫之为，明其数也。从道而出，犹以一易两也，奚丧！离道而内自择，是犹以两易一也，奚得！其累百年之欲，易一时之嫌，然且为之，不明其数也。

凡人有所取，所欲之物未尝纯粹而来；有所舍，所恶之物也未尝纯粹而去。所以人的每一个行动都不可以不与权衡相伴。衡器不正，则重物悬于高处，人反以为轻；轻物悬于低处，人反以为重——这是人在轻重问题上所以迷惑的原因。权衡不正，则祸托身于欲望，人反以为福；福托身于厌恶，人反以为祸——这也是人在祸福问题上所以迷惑的原因。道，是古今的正确权衡；离开道而凭内心自行选择，则不知祸福所寄之处。交换而言，以一换一，人说：既无所得也无所失；以一换两，人说：无所失却有所得；以两换一，人说：无所得却有所失。计较的人取多，谋划的人遵从可行的。以两换一，人人不为，是因为明白其中的算法。遵从道而行，犹如以一换两，有何损失！离开道而凭内心自行选择，犹如以两换一，有何所得！那种积累百年的欲望，用来换取一时的厌嫌，却仍然去做，是不明白其中的算法。

有尝试深观其隐而难者：志轻理而不重物者，无之有也；外重物而不内忧者，无之有也；行离理而不外危者，无之有也；外危而不内恐者，无之有也。心忧恐，则口衔刍豢而不知其味，耳听钟鼓而不知其声，目视黼黻而不知其状，轻暖平簟而体不知其安。故向万物之美而不能嗛也。假而得间而嗛之，则不能离也。故向万物之美而盛忧，兼万物之美而盛害，如此者，其求物也，养生也？粥寿也？故欲养其欲而纵其情，欲养其性而危其形，欲养其乐而攻其心，欲养其名而乱其行，如此者，虽封侯称君，其与夫盗无以异；乘轩戴絻，其与无足无以异。夫是之谓以己为物役矣。

有人曾深刻观察其中隐秘而难以察觉之处：志意轻视道理而不重视物欲的人，是没有的；对外重视物欲而内心不忧虑的人，是没有的；行为背离道理而对外不危险的人，是没有的；对外处于危险而内心不恐惧的人，是没有的。心中忧惧，则口中含着牛羊猪狗之肉（刍豢）也不知其味，耳中聆听钟鼓之声也不知其声，眼中看着华丽黼黻（礼服上的纹绣）也不知其状，轻柔温暖的平滑席垫（暖平簟）而身体也不知其舒适。所以面对万物之美，却无法感到满足。偶尔得到间隙而满足了，则又无法脱离。所以面向万物之美而忧虑深重，兼得万物之美而祸患加深——这样的人，其追求物质，是在养生吗？还是在变卖寿命？所以意欲养其欲望却放纵其情感，意欲养其本性却危害其形体，意欲养其快乐却攻伐其心，意欲养其名声却扰乱其行为，这样的人，即便封侯称君，与那盗贼也无异；乘坐轩车、头戴冠冕（絻），与没有双足也无异。这就叫做以自身为物欲的奴役。

心平愉，则色不及佣而可以养目，声不及佣而可以养耳，蔬食菜羹而可以养口，粗布之衣，粗紃之履，而可以养体。局室、芦帘、稿蓐、敝机筵，而可以养形。故虽无万物之美而可以养乐，无埶列之位而可以养名。如是而加天下焉，其为天下多，其私乐少矣。夫是之谓重己役物。

心境平和愉快，则颜色不必华美也可以养目，声音不必华美也可以养耳，粗茶淡饭蔬菜羹汤也可以养口，粗布衣衫、粗绳草鞋也可以养体。简陋小室、芦苇帘子、稻草草席、破旧几筵，也可以养形。所以即便没有万物之美，也可以充养心中的快乐；没有权势地位，也可以充养名望。这样再加以治理天下，其为天下的付出多，其私人的享乐少——这就叫做重视自己而役使物。

无稽之言，不见之行，不闻之谋，君子慎之。

没有根据的言论，未经验证的行为，未曾耳闻的谋划，君子对此要谨慎。