荀子 · 第 23 篇
其 一
人之性恶，其善者伪也。
人的本性是恶的，其善良的部分是后天人为造就的。
今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；
今人的本性，生来就有好利的倾向，顺着它，所以争夺就产生了，辞让就消亡了；
生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；
生来就有嫉恨的倾向，顺着它，所以残害行为就产生了，忠信就消亡了；
生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。
生来就有耳目之欲，有爱好声色的倾向，顺着它，所以淫乱就产生了，礼义文理就消亡了。
然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。
那么，如果顺从人的本性、顺着人的情感，必然会走向争夺，合于违犯名分、扰乱道理，归于暴虐。
故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
所以必须有师法的教化、礼义的引导，然后才能走向辞让，合于文理，归于善治。由此看来，人的本性是恶的，是很明显的，其善良的部分是后天人为造就的。
「伪」在荀子体系中特指后天学习、礼义教化等人为积累，是矫正恶性的关键，并非「虚伪」之意。
其 二
故枸木必将待檃栝、烝矫然后直；
所以弯曲的木材必须借助矫正器（檃栝）蒸汽矫正之后才会变直；
钝金必将待砻厉然后利；
钝滞的金属必须借助磨砺之后才会锋利。
今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治，今人无师法，则偏险而不正；
今人的本性是恶的，必须借助师法才能端正，得到礼义才能得到治理。今人若无师法，则偏邪危险而不端正；
无礼义，则悖乱而不治，古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也。
若无礼义，则悖乱而无法治理。古时圣王正是因为人性是恶的，认为人会偏邪危险而不端正、悖乱而不能治理，所以才为人们建立礼义、制定法度，以矫正装饰人的情性使之端正，以柔化引导人的情性使之向善——从此一切都出于治理，合乎大道。
今人之化师法，积文学，道礼义者为君子；
现在能够被师法教化、积累文学知识、遵循礼义的人，成为君子；
纵性情，安恣睢，而违礼义者为小人。
放纵情性、安于恣意妄为、违背礼义的人，则成为小人。
用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
由此看来，人的本性是恶的是很明显的，其善良的部分是后天人为造就的。
其 三
孟子曰：「人之学者，其性善。」
孟子说：「人之所以学习，是因为其本性是善的。」
其 四
曰：是不然。
回答说：这是不对的。
是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。
这是不了解人的本性，又不能审察人的本性与人为之分的人所说的话。
凡性者，天之就也，不可学，不可事。
凡是本性，都是天然形成的，不可以学，不可以用力为之。
礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。
礼义是圣人所创生的，是人通过学习才能掌握、通过努力才能成就的。
不可学，不可事，而在人者，谓之性；
不可以学、不可以用力为之，而存在于人身的，称之为「性」；
可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。
可以通过学习而掌握、通过努力而成就的，存在于人身的，称之为「伪」。
是性伪之分也。
这就是性与伪的区分。
今人之性，目可以见，耳可以听；
今人的本性，眼睛可以看见，耳朵可以听闻；
夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。
然而用来看见的明亮力量不能离开眼睛，用来听闻的聪敏力量不能离开耳朵；眼明耳聪是不可以通过学习获得的，这是很清楚的。
其 五
孟子曰：「今人之性善，将皆失丧其性故也。」
孟子说：「今人的本性是善的，（之所以有恶）将是因为大家都丧失了自己的本性的缘故。」
其 六
曰：若是则过矣。
回答说：如果这样说，那就错了。
今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。
今人的本性，生而离开其朴素原质，离开其天赋资质，必然失去而丧亡。
用此观之，然则人之性恶明矣。
由此看来，那么人的本性是恶的是很明显的。
所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。
所谓本性善，是说不脱离本有的朴素原质而美化之，不脱离本有的资质而发展之。
使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，故曰目明而耳聪也。
假使资朴与美化的关系、心意与善的关系，就如同用来看见的明亮力量不离开眼睛、用来听闻的聪敏力量不离开耳朵——所以才说「目明而耳聪」。
今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。
今人的本性，饥了就想吃饱，冷了就想穿暖，劳累了就想休息，这是人的情性。
今人见长而不敢先食者，将有所让也；
现在有人见到长辈却不敢抢先进食，是因为将有所谦让；
劳而不敢求息者，将有所代也。
劳累了却不敢求休息，是因为将有所代替。
夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；
子对父的谦让，弟对兄的谦让，子代父劳，弟代兄劳——这两种行为，都是反乎本性、悖乎情感的；
然而孝子之道，礼义之文理也。
然而这却是孝子的道义、礼义的文理。
故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。
所以顺着情性，则不会有辞让；有辞让，则是悖于情性的。
用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
由此看来，人的本性是恶的是很明显的，其善良的部分是后天人为造就的。
其 七
问者曰：「人之性恶，则礼义恶生？」
有人问道：「如果人的本性是恶的，那么礼义从哪里产生？」
其 八
应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。
回答说：凡礼义，都是产生于圣人的后天人为，并非本来产生于人的本性。
故陶人埏埴而为器，然则器生于陶人之伪，非故生于人之性也。
所以陶匠和泥制造器皿，器皿便是产生于陶匠的后天人为，并非本来产生于人的本性。
故工人斫木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。
工匠砍削木材而制成器具，器具便是产生于工匠的后天人为，并非本来产生于人的本性。
圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。
圣人积累思虑，习熟人为与旧制，从而产生礼义、建立法度——那么礼义法度，是产生于圣人的后天人为，并非本来产生于人的本性。
若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也；
至于眼睛喜欢美色，耳朵喜欢悦音，嘴巴喜欢美味，内心喜欢利益，骨骼肌肤喜欢安逸，这些都是产生于人的情性的；
感而自然，不待事而后生之者也。
感触而自然如此，不须用力便已产生。
夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。
那种感触而不能自然如此、必须待用力而后如此的，叫做「产生于伪」。
是性伪之所生，其不同之徵也。
这是性与伪所产生的不同之处的证明。
其 九
故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度；然则礼义法度者，是圣人之所生也。
所以圣人转化本性而兴起人为，人为兴起而产生礼义，礼义产生而制定法度——那么礼义法度是圣人所创生的。
故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；
所以圣人与众人相同的、不区别于众人的，是本性；
所以异而过众者，伪也。夫好利而欲得者，此人之情性也。
所以区别而超越众人的，是后天人为。好利而求得，这是人的情性。
假之有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得，若是，则兄弟相拂夺矣；
假设有兄弟分配财产，如果顺从情性、好利而求得，则兄弟相互争夺；
且化礼义之文理，若是，则让乎国人矣。
如果经过礼义文理的教化，则会谦让给国人。
故顺情性则弟兄争矣，化礼义则让乎国人矣。
所以顺从情性则兄弟相争，经过礼义教化则谦让于国人。
其 十
凡人之欲为善者，为性恶也。
凡人之所以想为善，正是因为本性是恶的。
夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外。
薄的想要厚，丑的想要美，窄的想要宽，贫的想要富，贱的想要贵——凡是内心没有的，必然向外寻求。
故富而不愿财，贵而不愿埶，苟有之中者，必不及于外。
所以富有了不再追求财货，显贵了不再追求权势——凡是内心已有的，必然不再求之于外。
用此观之，人之欲为善者，为性恶也。
由此看来，人之所以想为善，正是因为本性是恶的。
今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；
今人的本性，本来没有礼义，所以才勤勉学习而求得它；
性不知礼义，故思虑而求知之也。
本性不知礼义，所以才思虑而求了解它。
然则性而已，则人无礼义，不知礼义。
那么如果只凭本性，则人没有礼义，不知礼义。
人无礼义则乱，不知礼义则悖。
人没有礼义则混乱，不知礼义则悖谬。
然则性而已，则悖乱在己。
那么只凭本性，悖乱便在自身。
用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
由此看来，人的本性是恶的是很明显的，其善良的部分是后天人为造就的。
其 十一
孟子曰：「人之性善。」
孟子说：「人的本性是善的。」
其 十二
曰：是不然。
回答说：这是不对的。
凡古今天下之所谓善者，正理平治也；
凡古今天下所称的「善」，是端正道理、平稳治理；
所谓恶者，偏险悖乱也：是善恶之分也矣。
所称的「恶」，是偏邪危险、悖乱——这就是善恶的区分。
今诚以人之性固正理平治邪，则有恶用圣王，恶用礼义哉？
如果人的本性真的固有端正道理、平稳治理，那么还需要圣王做什么，还需要礼义做什么？
虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉？
即便有圣王礼义，又能给端正道理、平稳治理增添什么呢？
今不然，人之性恶。
现实并非如此，人的本性是恶的。
故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之埶以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而礼义之化也。
所以古时圣人正是因为人性是恶的，认为人会偏邪危险而不端正、悖乱而不能治理，所以才为人们建立君主的权势来统御，彰明礼义来教化，建立法制来治理，加重刑罚来禁止，使天下都走向治理、合乎善道——这是圣王的治理与礼义的教化。
今当试去君上之埶，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也。若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下悖乱而相亡，不待顷矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
现在假设去除君主的权势，没有礼义的教化，去除法制的治理，没有刑罚的禁止，依靠这些去观察天下百姓之间的相处——如此，则强者伤害弱者而掠夺，众人暴凌寡少而喧嚣，天下悖乱相互灭亡，不用片刻。由此看来，人的本性是恶的是很明显的，其善良的部分是后天人为造就的。
其 十三
故善言古者，必有节于今；
所以善于谈论古代的，必定有征验于今；
善言天者，必有徵于人。
善于谈论天道的，必定有征验于人事。
凡论者贵其有辨合，有符验。
凡是论说，可贵在于有辨析相合、有符号验证。
故坐而言之，起而可设，张而可施行。
所以坐而言之，起而可以设立，推广而可以施行。
今孟子曰：「人之性善。」无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉！
现在孟子说「人的本性是善的」，没有辨析相合、符号验证，坐而言之，起而不可以设立，推广而不可以施行，岂不是太过分了吗！
故性善则去圣王，息礼义矣。
所以，性若善则可以舍弃圣王、息灭礼义；
性恶则与圣王，贵礼义矣。
性若恶则与圣王相辅、以礼义为贵。
故檃栝之生，为枸木也；
所以矫正器的产生，是为了弯曲的木材；
绳墨之起，为不直也；
墨绳的兴起，是为了不直的木材；
立君上，明礼义，为性恶也。
建立君主，彰明礼义，是为了本性恶。
用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
由此看来，人的本性是恶的是很明显的，其善良的部分是后天人为造就的。
其 十四
直木不待檃栝而直者，其性直也。
直的木材不需要矫正器而自然是直的，是因为其本性是直的。
枸木必将待檃栝烝矫然后直者，以其性不直也。
弯曲的木材必须借助矫正器蒸汽矫正之后才能变直，是因为其本性不直。
今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后始出于治，合于善也。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
今人的本性是恶的，必须借助圣王的治理、礼义的教化，然后才能走向治理、合乎善道。由此看来，人的本性是恶的是很明显的，其善良的部分是后天人为造就的。
其 十五
问者曰：「礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。」
有人问道：「礼义和积累的人为，不正是人的本性，所以圣人才能创生它吗？」
其 十六
应之曰：是不然。
回答说：这是不对的。
夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉？
陶匠和泥而产生瓦器，那么瓦与泥难道是陶匠的本性吗？
工人斫木而生器，然则器木岂工人之性也哉？
工匠砍木而制成器具，那么器具与木材难道是工匠的本性吗？
夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也。
圣人与礼义的关系，就如同陶匠和泥而创生之一样。
然则礼义积伪者，岂人之本性也哉！
那么礼义和积累的人为，难道是人的本性吗？
凡人之性者，尧舜之与桀跖，其性一也；
凡人的本性，尧舜与桀跖，本性是一样的；
君子之与小人，其性一也。
君子与小人，本性是一样的。
今将以礼义积伪为人之性邪？
现在要把礼义积伪说成是人的本性吗？
然则有曷贵尧禹，曷贵君子矣哉！
那么又凭什么推崇尧禹、推崇君子呢？
凡贵尧禹君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。
凡推崇尧禹君子的，是他们能够转化本性、能够兴起人为，人为兴起而产生礼义。
然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而为之也。
那么圣人之于礼义积伪，也就如同陶匠和泥制造一样。
用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉！所贱于桀跖小人者，从其性，顺其情，安恣睢，以出乎贪利争夺。
由此看来，礼义积伪难道是人的本性吗！人们之所以鄙视桀跖小人，是因为他们顺从本性、顺着情感、安于恣意妄为，以此走向贪利争夺。
故人之性恶明矣，其善者伪也。
所以人的本性是恶的是很明显的，其善良的部分是后天人为造就的。
天非私曾骞孝己而外众人也，然而曾骞孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也？
天并非偏爱曾参、骞（闵子骞）、孝己而遗弃众人，然而曾参骞孝己独以孝的实行深厚、孝的名声完美，为什么呢？
以綦于礼义故也。
因为他们极尽礼义的缘故。
天非私齐鲁之民而外秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐鲁之孝具敬文者，何也？以秦人从情性，安恣睢，慢于礼义故也，岂其性异矣哉！
天并非偏爱齐鲁之民而遗弃秦人，然而在父子之义、夫妇之别上，秦人不如齐鲁之人孝敬礼文兼备，为什么呢？因为秦人顺从情性、安于恣意妄为、怠慢礼义的缘故——难道是他们的本性不同吗！
「桀跖」：夏桀为暴君，盗跖为传说中大盗，代表极恶之人。「曾骞孝己」：曾参、闵子骞为孔子弟子中以孝著称者；孝己为商代孝子。
其 十七
「涂之人可以为禹。」曷谓也？
「路上随便一个人都可以成为禹。」这话是什么意思？
其 十八
曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。
回答说：禹之所以成为禹，是因为他践行仁义法正。
然则仁义法正有可知可能之理。
那么仁义法正就有可以了解、可以能行的道理。
然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。
路上随便一个人，都有可以了解仁义法正的资质，都有可以能行仁义法正的具备，那么他们可以成为禹是很明显的。
今以仁义法正为固无可知可能之理邪？然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。
现在如果认为仁义法正本来没有可以了解、可以能行的道理，那么就只有禹不了解仁义法正、不能行仁义法正了。
将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。
如果要说路上随便一个人本来没有可以了解仁义法正的资质、本来没有可以能行仁义法正的具备，那么路上随便一个人，内则不能了解父子之义，外则不能了解君臣之正。
今不然。
现实并非如此。
涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。
路上随便一个人，内则都可以了解父子之义，外则都可以了解君臣之正，那么他们可以了解的资质、可以能行的具备，在普通人身上是很明显的。
今使涂之人者，以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义法正之可知可能之理，可能之具，然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。
现在让普通人凭着他们可以了解的资质、可以能行的具备，依据仁义法正可以了解、可以能行的道理，那么他们可以成为禹是很明显的。现在让普通人钻研技艺学问、专心一志、深思精察、加以日积月累，积善而不停歇，则可以贯通神明、参与天地。
故圣人者，人之所积而致矣。
所以圣人，是人积累修养而达到的。
其 十九
曰：「圣可积而致，然而皆不可积，何也？」
有人说：「圣可以通过积累而达到，然而为什么人人都不去积累呢？」
其 二十
曰：可以而不可使也。
回答说：可以做到，但不能强迫使之做到。
故小人可以为君子，而不肯为君子；
所以小人可以成为君子，但不肯成为君子；
君子可以为小人，而不肯为小人。
君子可以成为小人，但不肯成为小人。
小人君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。
小人与君子，从未不可以互相转变，然而不相转变，是因为可以做到，但不能强迫使之做到。
故涂之人可以为禹，则然；
所以说路上的人可以成为禹，这是对的；
涂之人能为禹，则未必然也。
说路上的人一定能成为禹，则未必然。
虽不能为禹，无害可以为禹。
即便不能成为禹，也无妨于可以成为禹。
足可以遍行天下，然而未尝有遍行天下者也。夫工匠农贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。
脚可以走遍天下，然而从未有走遍天下的人。工匠、农夫、商人，从未不可以互相从事对方的工作，然而从未能互相从事对方的工作。
用此观之，然则可以为，未必能也；
由此看来，「可以为」并不等于一定能做到；
虽不能，无害可以为。
即便不能，也无妨于「可以为」。
然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。
那么「能与不能」与「可与不可」，两者相差甚远，不可以相混，是很清楚的。
其 二十一
尧问于舜曰：「人情何如？」舜对曰：「人情甚不美，又何问焉！
尧问舜道：「人的情感怎么样？」舜回答说：「人的情感实在很不美好，又何必问呢！
妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。
妻子儿女都有了，对父母的孝心便减退；嗜好欲望得到了满足，对朋友的诚信便减退；爵位俸禄充盈，对君主的忠心便减退。
人之情乎！
人的情感啊！
人之情乎！
人的情感啊！
甚不美，又何问焉！
实在很不美好，又何必问呢！
唯贤者为不然。」
只有贤者不是这样。」
其 二十二
有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。
有圣人之智，有士君子之智，有小人之智，有役夫之智。
多言则文而类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也：是圣人之知也。
言辞多则文雅有条理，整日议论其所以然，言辞千变万化，其根本条理始终如一——这是圣人之智。
少言则径而省，论而法，若佚之以绳：是士君子之知也。
言辞少则直截简省，论断有章法，犹如以绳墨来测量——这是士君子之智。
其言也谄，其行也悖，其举事多悔：是小人之知也。
言辞阿谀谄媚，行为悖乱，处事多有悔恨——这是小人之智。
齐给便敏而无类，杂能旁魄而无用，析速粹孰而不急，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。
言辞迅捷敏锐而无条理，杂能旁博而无用处，析辨迅速精熟而不切要务，不顾是非，不论曲直，以期望胜过他人为心意——这是役夫之智。
其 二十三
有上勇者，有中勇者，有下勇者。
有上等的勇，有中等的勇，有下等的勇。
天下有中，敢直其身；
天下有公正的标准，敢于挺直自身；
先王有道，敢行其意；
先王有道，敢于推行自己的意志；
上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；
对上不依附乱世之君，对下不随俗于乱世之民；
仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；
仁道所在，无所谓贫穷；仁道所亡，无所谓富贵；
天下知之，则欲与天下同苦乐之；
天下了解他，则愿与天下同甘共苦；
天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏：是上勇也。
天下不了解他，则巍然独立于天地之间而无所畏惧——这是上等的勇。
礼恭而意俭，大齐信焉，而轻货财；
礼仪恭谨而心意节俭，大体上讲求诚信而轻视财货；
贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之：是中勇也。
贤者敢于推举而尊崇，不肖者敢于援引而废黜——这是中等的勇。
轻身而重货，恬祸而广解苟免，不恤是非然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。
轻视生命而重视财货，安然于祸事而广为推托、苟且免责，不顾是非真伪，以期望胜过他人为心意——这是下等的勇。
其 二十四
繁弱、钜黍古之良弓也；然而不得排檠则不能自正。
繁弱、钜黍是古代的良弓，然而不加矫正器（排檠）则不能自正。
桓公之葱，太公之阙，文王之录，庄君之曶，阖闾之干将、莫邪、钜阙、辟闾，此皆古之良剑也；然而不加砥厉则不能利，不得人力则不能断。
桓公之葱（剑名）、太公之阙（剑名）、文王之录（剑名）、庄君之曶（剑名）、阖闾的干将、莫邪、钜阙、辟闾，这些都是古代的良剑，然而不加磨砺则不能锋利，不得人力则不能斩断。
骅骝、騹骥、纤离、绿耳，此皆古之良马也；然而必前有衔辔之制，后有鞭策之威，加之以造父之驶，然后一日而致千里也。
骅骝、騹骥、纤离、绿耳，这些都是古代的良马，然而必须前有衔辔的约束，后有鞭策的威力，再加上造父（善御者）的驾驭，然后才能一日驰达千里。
夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。
一个人即便天生资质美好、心思聪明，也必将寻求贤师而侍奉，选择良友而交往。
得贤师而事之，则所闻者尧舜禹汤之道也；
得到贤师而侍奉，则所听闻的是尧舜禹汤的大道；
得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。
得到良友而交往，则所见到的是忠信敬让的品行。
身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。
身心日日在仁义上进步而自己不知觉，是潜移默化使之如此。
今与不善人处，则所闻者欺诬诈伪也，所见者污漫淫邪贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。
现在若与不善之人相处，则所听闻的是欺诈诬蔑，所见到的是污浊放荡、淫邪贪利的行为，身将陷于刑戮而自己不知觉，也是潜移默化使之如此。
传曰：「不知其子视其友，不知其君视其左右。」靡而已矣！
古传说：「不了解其子，就看他的朋友；不了解其君，就看他的左右。」潜移默化而已！
靡而已矣！
潜移默化而已！
「繁弱」「钜黍」为上古名弓；「骅骝」等为传说中千里名马；「造父」为周穆王时善御者，能御马日驰千里。桓公之葱等为春秋时代名剑。
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