周易 · 第 3 卷

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其 一

第一章·天尊地卑

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨,日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女;乾知大始,坤作成物;乾以易知,坤以简能;易则易知,简则易从;易知则有亲,易从则有功;有亲则可久,有功则可大;可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简,而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。

天在上而尊,地在下而卑,乾坤的位置由此确定;高下陈列,贵贱各得其位。运动与静止各有常则,刚与柔由此可以判别。事物依性质相聚,万物按类别相分,吉凶也随之产生。天上形成征象,地上形成形体,变化便显现出来。所以刚柔互相摩荡,八卦彼此激发,以雷霆鼓动,以风雨润泽;日月运行,寒暑往来。乾道象征阳而成男,坤道象征阴而成女。乾主管伟大的创始,坤承接并成就万物。乾以平易使人明白,坤以简约使人能够实行;平易便容易理解,简约便容易遵从。容易理解便有人亲近,容易遵从便能建立功业;有人亲近便可以长久,有功业便可以广大。长久是贤人的德,广大是贤人的事业。掌握平易简约,天下的道理便能通达;通达天下之理,人也就能在天地之间成就自己的位置。

其 二

第二章·观象玩辞

圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶;刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故君子所居而安者,易之序也;所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占;是以自天祐之,吉无不利。

圣人设置卦象来观察其中的形象,又在卦爻之下系上文辞,以说明吉凶;刚柔彼此推移,从而产生变化。因此,吉凶是得与失的表现,悔恨与困难是忧虑戒惧的表现,变化是进退的表现,刚柔是昼夜的表现。六爻的运动,贯通天、地、人三才之道。君子安处的是《易》的次序,喜爱研玩的是爻辞。所以平居时观察卦象、体会文辞,行动时观察变化、研判占验;如此顺应正道,便如同得到上天帮助,吉祥而无所不利。

其 三

第三章·辞各指其所之

彖者,言乎象者也。爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过也。是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有小大,辞有险易,辞也者,各指其所之。

彖辞是说明一卦整体形象的,爻辞是说明变化的。吉凶讲的是得失,悔吝讲的是细小的过失,无咎则表示善于补救过错。贵贱的排列取决于爻位,卦的大小取决于卦体,吉凶的辨别见于文辞;担忧悔吝要把握吉凶将分未分的界限,因悔悟而达到无咎则在于及时改过。所以卦有大小之别,辞有险易之分,每一句卦爻辞都指明它趋向的所在。

其 四

第四章·与天地准

易与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。与天地相似,故不违;知周乎万物,而道济天下,故不过;旁行而不流,乐天知命,故不忧;安土敦乎仁,故能爱;范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。

《易》的法则与天地相准,所以能够包举贯通天地之道。仰观天象,俯察地理,便能理解幽暗与显明的缘故;追究事物的开始并反观它的终结,便能理解死生之理;精气聚合成为物,魂气游散形成变化,便能理解古人所谓鬼神的情状。《易》与天地相似,所以不违背自然;智慧遍及万物,道路足以济助天下,所以不会过失;虽从旁路通达各方,却不流荡失守,乐于天道而知晓命分,所以没有忧惧;安于所处、敦厚行仁,所以能够爱人。它为天地变化划定范围而不越失,委曲成就万物而没有遗漏,贯通昼夜往复之道而无所不知。因此神妙没有固定方所,变易也没有固定形体。

其 五

第五章·一阴一阳之谓道

一阴一阳之谓道:继之者善也,成之者性也;仁者见之谓之仁,知者见之谓之知;百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德,生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。

一阴一阳交替运行,就叫作道。承接这道而不断生发的是善,万物各自成就而具有的禀赋是性。仁者从中看见仁,智者从中看见智慧;百姓每天都在使用它,却未必自觉,所以真正明白君子之道的人很少。道显现在仁德的生育中,又隐藏在万物的日用里,鼓动万物生长,却没有圣人的忧虑。盛德与大业真是到了极处!广泛拥有万物叫作大业,日日更新叫作盛德,生生不息叫作易,形成天象叫作乾,效法承载叫作坤,穷究数理以预知未来叫作占,贯通变化而处理事务叫作事,阴阳变化不可测度叫作神。

其 六

第六章·广矣大矣

夫易,广矣!大矣!以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣!夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。

《易》的道理广大无边。说到远处,它没有阻隔;说到近处,它安静而端正;说到天地之间的万事万物,它无不具备。乾静止时专一,发动时刚直,因此能够伟大地创生;坤静止时收合,发动时开辟,因此能够广泛地化生。它的广大与天地相配,它的变通与四时相配,阴阳的意义与日月相配,平易简约的善与最高的德行相配。

其 七

第七章·知崇礼卑

子曰:「易其至矣乎!夫易,圣人所以崇德而广业也,知崇礼卑,崇效天,卑法地。天地设位,而易行乎其中矣。成性存存,道义之门。」

夫子说:“《易》的道理大概到了极致吧!圣人用它来提高德行、扩展事业。智慧崇高,礼节谦下;崇高效法天,谦下取法地。天地设定位置,变易便运行在其中。使已经成就的德性不断保存、继续充实,这就是进入道义的大门。”

其 八

第八章·枢机之发

圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也,言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。

圣人看见天下最幽深复杂的事物,模拟它们的形貌,表现各物所适宜的性质,所以叫作“象”。圣人看见天下的运动,考察其中会合贯通之处,用来推行常法礼制,又系上文辞以判断吉凶,所以叫作“爻”。卦象说明再复杂的事物也不会令人厌弃,爻辞说明再纷繁的运动也不会使人混乱。先模拟比较而后发言,先商议衡量而后行动,在拟议中成就变化。

「鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。」子曰:「君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎!居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎!言出乎身加乎民;行发乎迩见乎远。言行,君子之枢机;枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎!」「同人,先号咷而后笑。」子曰:「君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。」

中孚爻辞说鹤鸣而幼鹤应和、好酒与人共享。夫子借此说明:君子即使身居室内,善言也会得到千里之外的响应,恶言也会遭到远人的违背。言行发于近处而影响远方,是荣辱的枢纽,足以感动天地,不可不慎。同人爻辞又说明同道之人起初悲号、后来欢笑;君子或出仕或退处,或沉默或言说,只要二人同心,其锋利足以截断金属,同心的话气味如兰草般芬芳。

「初六,藉用白茅,无咎。」子曰:「苟错诸地而可矣。藉之用茅,何咎之有!慎之至也。夫茅之为物薄而用可重也,慎斯术也以往,其无所失矣。」

大过初六说用白茅承垫祭品而无咎。东西本可直接放在地上,还要垫上白茅,这是谨慎到了极处。白茅本来轻薄,用途却可以十分郑重;能把这种谨慎推广到其他事情,就很少会有过失。

「劳谦,君子有终,吉。」子曰:「劳而不伐,有功而不德,厚之至也;语以其功下人者也。德言盛,礼言恭;谦也者,致恭以存其位者也。」

谦卦说勤劳而谦下的君子能够有好结果。夫子解释:有劳绩而不夸耀,有功劳而不自居,是敦厚的极致;就是说有功而仍能处在人下。德以盛大为贵,礼以恭敬为贵,谦就是用最大的恭敬保存自己的位置。

「亢龙有悔。」子曰:「贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。」

乾卦说亢龙有悔,是因为地位尊贵却没有合宜的位置,处得太高却失去民众,贤人在下又无人辅佐,所以一行动便会后悔。

「不出户庭,无咎。」子曰:「乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成;是以君子慎密而不出也。」

节卦说不走出庭院便无咎。祸乱常以言语为阶梯:君主不保守机密会失去臣下,臣下不保守机密会丧失自身,机要之事不保密会妨害成功,所以君子谨守机密,不轻易泄露。

子曰:「作易者,其知盗乎!易曰:『负且乘,致寇至。』负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。易曰:『负且乘,致寇至。』盗之招也。」

解卦说背负货物的小人却乘坐君子之车,因而招来强盗。负重本是小人的事务,车乘本是君子的器物;德位不称却占有贵重器物,自然引人争夺。上位怠慢、下民暴虐,也会招致攻击。收藏松懈等于教人来偷,过度炫示姿容等于诱发邪念;这都是自己招来祸患。

其 九

第九章·大衍之数

天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数,五十有五,此所以成变化,而行鬼神也。大衍之数五十,其用四十有九,分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰,五岁再闰,故再扐而后挂。

一、三、五、七、九属于天数,二、四、六、八、十属于地数。天数五个,地数五个,各数的位置彼此相得、各有配合。天数合为二十五,地数合为三十,天地之数共五十五,用来构成变化、运行古人所谓鬼神的作用。大衍筮法以五十根蓍草为数,实际使用四十九根:先分成两份象征两仪,取一根夹在指间象征三才,每四根一数象征四时,把余数夹在指间象征置闰;五年有两次闰月,所以经过两次归余,然后再开始下一变。

乾之策,二百一十有六,坤之策,百四十有四,凡三百有六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成易,十有八变而成卦,八卦而小成;引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道神德行,是故可与酬酢,可与祐神矣。子曰:「知变化之道者,其知神之所为乎!」

乾卦六爻的策数共二百一十六,坤卦六爻共一百四十四,合为三百六十,象征一年的日数。上下经所有阴阳爻的策数共一万一千五百二十,象征万物之数。经过分二、挂一、揲四、归奇四步完成一次变化,十八变形成一卦,八个经卦是小成;再引申推广、触类增长,天下可做之事便能得到模拟。它使道理显明,使德行的作用神妙,因而可以应对万事,也可以辅助神妙的变化。夫子说:“懂得变化之道的人,大概懂得神妙作用的方式了吧!”

其 十

第十章·寂然不动

易有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如响,无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与于此!

《易》包含圣人之道的四种用法:用于言论的人重视文辞,用于行动的人重视变化,用于制作器物的人重视象,用于卜筮的人重视占断。所以君子将有所作为、有所行动时,向《易》发问并以言辞表达,它的回应如同回声;无论事情远近幽深,都可借此推知将来的趋向。若不是天下最精微的体系,怎能达到这种程度?

参伍以变,错综其数,通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此!

把各种变化交互参验,把数目错综排列;贯通其变化,便形成天下的文理;穷尽其数目,便确定天下的形象。若不是天下最善于变化的体系,怎能达到这种程度?

易,无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此!

《易》本身没有思虑,也没有人为造作,寂静不动;一旦受到感应,便贯通天下事物的缘故。若不是天下最神妙的体系,怎能达到这种程度?

夫易,圣人之所以极深而研几也!唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。

《易》是圣人用来穷究深处、研察细微征兆的工具。因为深入,所以能贯通天下人的心志;因为察几,所以能成就天下事务;因为神妙,所以不显急迫却迅速,不必行走却能到达。

子曰「易有圣人之道四焉」者,此之谓也。

夫子所说“《易》有圣人之道四种”,指的就是这些。

其 十一

第十一章·开物成务

子曰:「夫易,何为者也?夫易,开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。」是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡;圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患,神以知来,知以藏往,其孰能与此哉?古之聪明睿知神武而不杀者夫!是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用;圣人以此齐戒,以神明其德夫!

夫子说:“《易》究竟做什么?它开启人对万物的认识,帮助人完成事务,覆盖天下一切道理,不过如此。”圣人因此贯通天下人的心志,确定天下的事业,裁断天下的疑惑。蓍草的德性圆转而神妙,卦象的德性方正而明智,六爻的意义随变化而呈现。圣人借此洗涤内心,退处时把智慧藏在幽密处,与百姓共同忧患吉凶;以神妙推知未来,以智慧保存过去。能达到这种境界的,大概只有古代聪明睿智、威武而不滥杀的圣人。因此他们明白天道、察知民情,兴起蓍龟等神物,走在百姓日用之前;圣人又以斋戒使自己的德行神明。

是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变;往来不穷谓之通,见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。

关闭门户叫作坤,打开门户叫作乾,一开一闭叫作变;往来不穷叫作通;显现出来叫作象;形成具体形体叫作器;制定器物并加以使用叫作法;便利出入而百姓普遍使用、却不知其所以然,叫作神。

是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。是故法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;县象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人;探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。

《易》有太极,由太极产生两仪,两仪产生四象,四象产生八卦,八卦判定吉凶,吉凶又推动伟大事业。可以效法的形象没有比天地更大的,变通没有比四时更大的,高悬而明亮的形象没有比日月更大的,尊崇高贵没有比富贵更显著的。备齐物用、创制器物以便利天下,没有比圣人更伟大的;探究复杂、索取隐微、钩取深处、推致远方,以裁定天下吉凶、促成人们勤勉从事,没有比蓍龟更显著的。

是故天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。易有四象,所以示也;系辞焉,所以告也;定之以吉凶,所以断也。

天生出神妙之物,圣人加以取法;天地发生变化,圣人加以效法;天垂示征象、显现吉凶,圣人加以模拟;黄河出图、洛水出书,圣人加以取法。《易》设置四象,是用来展示;系上文辞,是用来告知;判定吉凶,是用来裁断。

其 十二

第十二章·神而明之

易曰:「自天祐之,吉无不利。」子曰:「祐者,助也。天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也,是以『自天祐之,吉无不利』也。」

《易》说:“从天而来的帮助,吉祥而无所不利。”夫子说:帮助就是援助。天所帮助的是顺道而行的人,人所帮助的是守信的人。践行诚信、处处考虑顺理而行,又尊重贤者,所以能得到天助,吉祥而无所不利。

子曰:「书不尽言,言不尽意。」然则圣人之意,其不可见乎?子曰:「圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。」

夫子说:“写成的文字不能穷尽口头的话,口头的话不能穷尽心中的意思。”那么圣人的意思难道就不能看见吗?圣人建立形象以充分呈现意义,设置卦体以显示真情与人为,系上文辞以表达言论,使它变化贯通以充分发挥利益,又用鼓舞教化使神妙作用充分显现。

乾坤,其易之缊邪!乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毁,则无以见易;易不可见,则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而错之天下之民谓之事业。

乾坤大概是《易》的蕴藏吧!乾坤排列成位,变易之道便建立在其中。乾坤若毁,便无从看见变易;变易若不可见,乾坤也几乎止息。所以超越具体形体的叫作道,形体以下的具体存在叫作器;顺着化育而裁成适宜形式叫作变,推广实行叫作通,把它施用于天下百姓叫作事业。

是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦;鼓天下之动者存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之,存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。

圣人看见天下最复杂的事物,模拟其形貌、表现其适宜特征,所以叫作象;又看见天下的运动,观察会合贯通之处以推行常法礼制,并系辞判断吉凶,所以叫作爻。穷尽天下复杂情状在于卦,鼓动天下行动在于辞,随化裁成在于变,推广施行在于通,使它神妙而明白在于具体的人,默默成就、不待言说而使人相信,则在于德行。

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